Празднование дня рождения: уподобление неверующим?

день рождения

Мой товарищ в ходе беседы сказал мне: «Празднование дня рождения запрещено (харам), поскольку оно представляет собой уподобление неверующим, а всякое уподобление неверующим запретно».

Я ответил ему: «Да будет доволен тобой Аллах! Я оспариваю большую посылку (всякое уподобление неверующим запретно) этого твоего довода — более того, она является чистым заблуждением. Ибо не всякое уподобление неверующим запретно. Напротив, уподобление неверующим может быть неверием (куфром), может быть запретным (харамом), может быть нежелательным в степени танзих (макрух танзихан), может быть отступлением от предпочтительного (хиляф аль-ауля), а может быть и вовсе дозволенным (мубахом)».

И мы можем привести тому примеры из частных правовых вопросов (фуру’) учёных шафиитского мазхаба.

(1) Итак, уподобление неверующим может быть неверием (куфром). Примером тому служит случай, приводимый учеными шафиитского мазхаба: если кто-либо повяжет на свой стан зуннар — пояс, отличительный знак иноверцев — или возложит на свою голову шапку магов-огнепоклонников, то такой человек впадает в неверие, если совершает это из почтения к их религии и с убеждённостью в её истинности. (См. «Раудат ат-талибин», 10/69; «Хашия аш-Шарвани аля ат-Тухфа», 9/92; «Фатава Ибн Хаджар», 4/239)

(2) Уподобление неверующим может также являться запретным (харам). Ученые нашего мазхаба привели тому следующий пример: если человек совершит что-либо из вышеупомянутых действий, не преследуя при этом цели возвеличить их религию, то подобное действие является для него запретным, однако не влечет за собой неверия (куфра). Равным образом они привели в пример подражание христианам в их праздниках и уподобление им, а также совпадение с огнепоклонниками-маджусами в совершении молитвы в порицаемое время (порицаемость запретного характера).

(3) Уподобление неверующим может также быть нежелательным (макрух). Именно этот статус распространяется на большинство частных случаев уподобления. В качестве примеров из фикха нашего мазхаба можно привести: признание ими нежелательным положения «иштималь»[1] во время молитвы — во избежание уподобления иудеям, а также признание нежелательным ставить руки на бедра (ихтисар)[2] во время молитвы — во избежание уподобления иудеям и христианам.

(4) Уподобление неверующим может также являться «противоречащим предпочтительному» (хиляф аль-авля). Примером тому служит признание учеными нашего мазхаба желательности (истихбаб) откладывания сухура на более позднее время и поспешности в совершении ифтара, поскольку в этом заключается попытка отличиться от иудеев и христиан, как на это указал Ибн Хаджар аль-Хайтами, и на что указал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), повелев поступать именно так. Следовательно, оставление этого является противоречащим предпочтительному (хиляф аль-авля).

(5) Уподобление неверующим может также быть дозволенным (мубах). Примером этого служит то, что ученые нашего мазхаба прямо указали на дозволенность ношения тайласана (накидки)[3], несмотря на то что он относился к одежде иудеев и христиан. Аль-Буджайрими (да смилуется над ним Аллах) сказал:

الطيالسة الآن ليست من شعارهم ، بل ارتفع في زماننا ، وصار داخلًا في عموم المباح ، وقد ذكره ابن عبد السلام في البدع المباحة

«Тайласаны в наше время уже не являются их отличительным признаком (ши’ар); напротив, (этот статус) утратился в нашу эпоху, и (тайласан) стал входить в общую категорию дозволенного. Ибн Абдус-Салям упомянул его в числе дозволенных нововведений (бид’а мубаха)».

Итог сказанного состоит в том, что не всякое уподобление неверующим квалифицируется как запретное (харам). Напротив, уподобление (ташаббух) может относиться к различным шариатским категориям: оно может быть неверием, может быть запретным, может быть нежелательным, может быть отступлением от предпочтительного (хиляф аль-аула), а может быть и дозволенным (мубах).

Мой собеседник сказал: «Допустим, мы согласились с тобой в том, что не всякое уподобление квалифицируется как запретное (харам). Однако каков критерий для определения шариатского хукма в отношении конкретного случая — является ли он неверием, запретным, нежелательным, отступлением от предпочтительного или дозволенным?»

Я ответил: Критерий неверия и запретности таков: действие должно являться отличительным символом (ши’ар) приверженцев неверия, и в нем должен усматриваться элемент поклонения (‘ибада). В таком случае выносится решение о неверии или запретности в зависимости от намерения совершающего: если он совершает это действие из почтения к их религии и убежденности в ее истинности — это является неверием; если же он не придерживается такого убеждения — он совершает грех, но не впадает в неверие.

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал — касательно вопроса о совпадении с неверующими в их празднике:

فالحاصل أنه إن فعل ذلك بقصد التشبه بهم في شعار الكفر كفر قطعًا ، أو في شعار العيد مع قطع النظر عن الكفر لم يكفر ، ولكنه يأثم ، وإن لم يقصد التشبه بهم أصلًا ورأسًا فلا شيءَ عليه

«Итог таков: если он совершил это с намерением уподобиться им в символе неверия — то это, безусловно, является неверием (куфр). Если же (он уподобился им) в символе праздника, отвлекаясь от (аспекта) неверия — он не впадает в неверие, однако совершает грех. А если он и вовсе не намеревался уподобляться им — то на нем нет ничего (предосудительного)».

Это подобно приведенному нами примеру с повязыванием зуннара: если человек носит его из почтения к их религии и убежденности в ее истинности — это является неверием; в противном случае он совершает грех, но не впадает в неверие.

Критерий нежелательности или «противоречия предпочтительному» (хиляф аль-авля) заключается в наличии веления или запрета от Законодателя, касающегося непосредственно данного вопроса, даже если это относится к сфере обычаев. Если по данному конкретному вопросу имеется запрет, то уподобление расценивается как нежелательное — как мы привели в качестве примера постановку рук на бедра или бок (ихтисар аль-мусалли) и облачение на манер иудеев (иштималь аль-яхуд). Если же по данному вопросу имеется лишь веление отличаться (от них), без прямого запрета, то уподобление расценивается как «противоречие предпочтительному» — как мы привели в качестве примера откладывание сухура на более позднее время и ускорение разговения.

Все же прочее из области обычаев входит в категорию дозволенного (аль-мубах), как мы привели в качестве примера ношение тайласана (накидки).

Мой собеседник спросил: «А как все это применимо к празднованию дня рождения?»

Я ответил: «Празднование дня рождения — это обычай, в котором изначально не усматривается никакого элемента поклонения, а потому оно входит в сферу дозволенного (мубах)».

Мой собеседник возразил: «Как ты можешь утверждать, что это обычай, тогда как это — праздник (ид), а праздник устанавливается исключительно путем откровения и относится к сфере поклонения?»

Я ответил: «То, что ты называешь это праздником (идом), — не более чем твое собственное умозаключение. Это вовсе не праздник. Ид — это общий символ, объединяющий определенный народ в целом, а не частная памятная дата, касающаяся отдельного человека. Факих исходит из сути явлений, а не из их названий. В противном случае нам пришлось бы запретить кофе лишь на том основании, что его арабское название (кахва) совпадает с одним из названий вина».

Мой собеседник спросил: «А что нам делать с хадисом Анаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, у жителей её было два дня, в которые они развлекались. Он сказал:

قد أبدلكم الله بهما خيرا منهما : يوم الأضحى ويوم الفطر

“Аллах заменил вам их двумя лучшими днями: днём Жертвоприношения (Ид аль-Адха) и днём Разговения (Ид аль-Фитр)””?»[4]

Я ответил: «Этот хадис не относится к предмету нашего спора, поскольку он касается дня, который был принят как общий символ для всего общества. Именно в этом и состоит основание запрета. Что же касается обычая, связанного с конкретным человеком в конкретный день, в котором не усматривается элемента поклонения (ибада), — то он не входит в сферу действия данного хадиса».

Мой собеседник возразил: «Напротив, в нем усматривается элемент поклонения, ведь его истоком является празднование дня рождения Исы (мир ему)».

Я ответил: «Если ты найдешь подтверждение этому в авторитетном историческом источнике — сообщи мне. А если нет — оставь эти расхожие представления из области “народной исторической культуры”, не имеющие под собой научного основания».

Итоговые выводы:

Во-первых: не всякое уподобление неверующим влечет за собой решение о запретности. Напротив, оно может квалифицироваться как неверие, может быть запретным, может быть нежелательным, может быть «отступлением от предпочтительного», а может быть и дозволенным.

Во-вторых: основанием для вынесения решения о неверии является совершение действия, являющегося общим символом неверующих, с намерением возвеличивания их религии и убежденностью в ее истинности. Основанием для решения о запретности является совершение действия, являющегося символом неверующих, но без убежденности в возвеличивании (их религии). Основанием для решения о нежелательности является наличие конкретного запрета, относящегося именно к данному вопросу. Основанием для решения о том, что действие является «отступлением от предпочтительного», является наличие конкретного повеления в данном вопросе при отсутствии запрета. Все, что не подпадает ни под одну из этих категорий, является дозволенным.

В-третьих: празднование дня рождения входит в сферу дозволенного (мубах), поскольку оно представляет собой «обычай», «не является общим символом неверующих», и в нем не усматривается элемента поклонения.

Да дарует Аллах всем успех и правильное руководство.

 

 

[1] Аль-Иштималь — способ облачения, при котором молящийся закутывается в одеяние, не оставляя рук свободными. Данный вид нежелательности в молитве обоснован шафиитскими учеными именно недопустимостью уподобления иудеям, практиковавшим подобный способ облачения.

[2] Аль-Ихтисар — постановка одной или обеих рук на бедра или бок во время стояния в молитве. Большинство ученых считают это нежелательным, ссылаясь на хадис о том, что это было отличительной чертой поведения иудеев и христиан на молитве, а также на мнение о том, что данная поза является признаком самодовольства и высокомерия.

[3] Тайлясан — накидка или плащ персидского происхождения, набрасываемый на плечи и голову. Исторически ассоциировался с одеждой Людей Писания, однако со временем широко распространился среди мусульман и утратил свою конфессиональную маркированность, что и обусловило его переход в категорию дозволенного.

[4] Абу Давуд (1134).

Похожие материалы