Рассказы о книгах: «Конференция в Наджафе». Исторический очерк диспута суннита с шиитами

Наджаф – город в Ираке, один из научных центров шиизма. Шииты считают, что там похоронен Али. Во время Османского халифата и вражды с сефевидским Ираном, когда правил Надир-шах, была проведена конференция (в 1156-м году). И на этой конференции произошла дискуссия между шиитскими учеными и суннитом Абдуллахом Сувейди, который записал эту дискуссию и назвал ее «Му’тамар Наджаф».

Надир-шах был достаточно успешным правителем, он завоевал множество территорий. Монгольские правители платили ему дань; он захватил огромную часть Индии, часть Туркестана, Афганистан. Его войско состояло из суннитов и шиитов, и они друг другу выносили такфир. Надир-шах понимал, что с этим надо что-то делать, что он не может править и воевать, пока в его армии есть группы людей, беспрестанно выносящих друг другу такфир, не читающих друг за другом намаз и так далее. Он стремился к тому, чтобы шиизм был признан пятым мазхабом, как джафаритский мазхаб, и чтобы в Мекке создали пятый михраб – для так называемых джафаритов.

Надир-шах выбрал суннитского ученого, Абдуллаха Сувейди, чтобы тот провел дискуссию с шиитскими учеными, в результате которой убрали бы те причины, по которым сунниты и шииты выносили друг другу такфир. Абдуллах Сувейди согласился, и между ним и одним из шиитов завязался диалог. Шиит начал дискуссию так: «У вас, суннитов, есть хадис, в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Али: «Ты, Али, по отношению ко мне как Харун по отношению к Мусе, кроме того, что после меня нет пророка». Соответственно, в отношении Али устанавливается все, помимо пророчества. Это истиграк – абсолютно все, что есть у Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в частности, то, что он единственный правитель, устанавливается и в отношении Али, то есть все, кроме пророчества».  

Итак, этот шиитский ученый утверждает, что все, помимо исключаемого, будет относиться к Али, а исключение – фраза, что нет пророка после Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). На это Абдулла Сувейди ответил, что здесь истиграк невозможен, поскольку хадис, приведенный шиитом, звучит так: «Ты по отношению ко мне как Харун к Мусе, кроме того, что после меня нет пророка». Если бы тут был истиграк, это означало бы, что при Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха) может быть пророк!» Иными словами, если вы говорите, что этот хадис – истиграк, то есть все смыслы, помимо исключаемого, включены полностью, то исключается лишь пророчество после Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а значит, при нем может быть пророк, если понимать этот хадис в абсолютном смысле. Ни сунниты, ни шииты не признают, что Али был пророком при жизни Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), значит, здесь истиграк невозможен.

Второе доказательство – если есть высказывание с общим смыслом, из которого есть исключение, то это обобщение перестает быть кат’и, оно – занни. Это правило усуль аль-фикх. Таким образом, Абдуллах Сувейди разбил этого шиита двумя доказательствами.

Следующий приведенный им аргумент таков: Али не был по отношению к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) абсолютно подобен Харуну по отношению к Мусе, потому что Харун был родным братом Мусы. Смысл этого хадиса заключается в том, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) сделал Али халифом, своим заместителем при Табуке. Шиит ответил: «Значит, это указывает на то, что Али должен быть имамом и правителем». Суннитский ученый возразил, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) оставил Ибн Мактума своим заместителем в Медине, соответственно, это не указывает на его превосходство. То, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) оставил кого-то вместо себя в качестве правителя, не означает, что этот человек – наилучший и что власть должна принадлежать только ему. Таких примеров в сире очень много. Шиит сказал, что эти события не важны, поскольку в этом случае есть насс (ясный шариатский текст), этот хадис – насс. То, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)  оставил Али правителем в Табуке, указывает на то, что власть должна принадлежать ему и в дальнейшем. Тогда суннитский ученый спросил, почему сам Али этого не понял, почему Али, назначенный правителем в Табуке, спросил: «О Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ты оставляешь меня с женщинами и детьми?» Почему Али не понял этот назначение правителем как указание на его превосходство? 

Тогда шиит сказал следующее: «У вас, суннитов, есть правило, что в расчет берется общий смысл слов, но не причина. В качестве довода выступают слова в целом, но доводом не служит причина, по которой эти слова были сказаны». Абдулла Сувейди ответил, что здесь есть контекст, указывающий на то, как Али сам понимал эти слова – и он не понял, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сделал его своим наместником, иначе Али не стал бы спрашивать, зачем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)  оставляет его с женщинами и детьми. На этом тема была закрыта.

Затем они перешли к аятам, а на тему аятов очень трудно дискутировать, поскольку все по-разному их толкуют.

Суннит вновь перешел в атаку. В дискуссии с шиитами очень важно самому задавать вопросы, опережая их. Суннит спросил: «Каково ваше мнение о халифах?» Шииты ответили, что все халифы – вероотступники, кроме Али и пятерых, которые были на его стороне. Тогда суннит спросил, почему же Али выдал свою дочь Умм Кульсум за Умара. Ему ответили, что Умар заставил Али отдать ему свою дочь. Неужели того Али, которого вы называете львом могущественного Аллаха, один из величайших воинов в Исламе, – неужели его могли заставить отдать свою дочь за вероотступника? Невозможно представить, зная ревностное отношение арабов к женщинам, чтобы мусульманин отдал свою дочь за вероотступника.

Когда Абдуллах Сувейди начал рассказывать про арабов и их ревность, это было оскорбление в адрес шиитов, потому что шииты были персами, а Абдуллах Сувейди – арабом, и он указывал на то, что персы, как последователи мазхаба временного брака, совершенно не ревнуют своих женщин и могут отдать своих дочерей во временные браки. В этом диалоге явно проскальзывало арабо-персидское противостояние. Затем шиит предположил, что Али выдал Умару не свою дочь, а джинна в ее обличии. Абдуллах Сувейди разгромил его и в этот раз, сказав, что в таком случае все шариатские решения (ахкам) могут просто рассыпаться: ты можешь совершить прелюбодеяние и предположить, что это джинн в образе другой женщины!

Дальше Абдуллах Сувейди спросил: «Каково мнение шиитов насчет решений, которые принимали праведные халифы?» Шииты ответили, что эти решения не действительны. Все правовые решения, принятые халифами, с позиции шиитов незаконны, так как все эти халифы – вероотступники. Абдуллах Сувейди задал следующий вопрос: «А кто взял в плен мать Мухаммада ибн Ханафийя?» Умм Мухаммад ибн Ханафийя была захвачена в плен. Шиит сказал, что не знает, и Абдуллах Сувейди упрекнул его во лжи. Ее племя было захвачено Абу Бакром, а пленение и порабощение какого-либо племени при его захвате – это решение правителя. Эта женщина была отдана Али как пленница. Соответственно, если Али взял эту женщину себе в рабыни и та родила ему ребенка, значит, Али признал решение Абу Бакра о пленении. Шиит возразил, что это могло быть не так, что ее народ сам подарил эту женщину Али. Абдуллах Сувейди потребовал доказательств на это. Тогда другой шиит начал требовать, чтобы этот шиит замолчал: «Перед тобой – этот шайтан, каждое твое слово лишь ухудшает твое положение».

На этом дискуссия завершилась. Ученые Средней Азии, Афганистана и шииты пришли к решению, что надо устранить те дела, которые являются неверием (куфр).
Шиитские ученые отказались проклинать сподвижников, они признали их. Затем было выдвинуто требование признать превосходство халифов в той последовательности, в которой ее признают сунниты: Абу Бакр – Умар – Усман – Али. Шииты согласились, иначе Надир-шах убил бы их. 
 

Затем Абдуллах Сувейди встретился с Надир-шахом. Надир-шах сказал, что новшество и мерзость в виде порицания сподвижников, оскорбления их, начались из-за Исмаиль-шаха, основателя династии, распространяющего шиизм огнем и мечом на территории Ирана. «Я горжусь тем, что остановил и запретил это, пусть Аллах сделает это дело заступничеством для меня, чтобы посредством этого благодеяния я был прощен», – таковы слова Надир-шаха.

На следующий день сунниты направились в Куфу и совершили намаз в одной из местных мечетей. Абдуллах Сувейди не хотел совершать намаз в куфийской мечети за шиитом.

Шиит поднялся на минбар, воздал хвалу Аллаху, и сказал, что первым идет Абу Бакр, затем Умар, а перед ним идет харф аль-джарр (’аля). По правилам арабского языка слово «Умар» не принимает танвин. Если ты используешь харф «’аля», то надо говорить «’аля Умара», так как это имя собственное и «’адаль» – словесная форма, буквально означающая справедливость. Шиит прочитал с касрой – «’аля Умари». Абдулла Сувейди сказал, что этот мерзавец сделал это специально, намекнув, что Умар – это никто, его никто не знает и в нем нет справедливости. На это он указал, прочитав касру над словом «Умар».

После этого намаза вновь началась дискуссия, и шииты потребовали признать джафаритский мазхаб. Абдуллах Сувейди сказал, что такого мазхаба не существует. 
«Малая вода, в которую попадает наджаса, – одни ваши ученые говорят, что эта вода не становится наджасой, другие говорят, что нужно ее вычерпать, а третьи говорят, что нужно вычерпать семь ведер. Что же это за фикх? Как это может быть одним мазхабом?»
Шииты возразили ему, что человек, достигший иджтихада в их фикхе, будет выбирать из этих мнений на основе доказательств.
«А каков же хукм других мнений?» – спросил Абдуллах Сувейди.
– Мы скажем, что Джафар, излагая эти мнения, делал такию (скрывал).
– В таком случае, весь джафаритский фикх может быть такией. 

На это шииты не смогли возразить, и спор закончился.

Книга небольшая, около тридцати-сорока страниц, но она демонстрирует мудрость шейха в том, как он провел эту дискуссию, на которой присутствовало огромное количество людей: и арабов, и персов, и афганцев, и узбеков, и прочих народов Средней Азии. Это невероятное событие для того времени: было наглядно показано сближение с шиитами с позиций Ахлю-с-Сунна – лишь с целью добиться их отказа от своих убеждений.
Похожие материалы