
Наджаф – город в Ираке, один из научных центров шиизма. Шииты считают, что там похоронен Али. Во время Османского халифата и вражды с сефевидским Ираном, когда правил Надир-шах, была проведена конференция (в 1156-м году). И на этой конференции произошла дискуссия между шиитскими учеными и суннитом Абдуллахом Сувейди, который записал эту дискуссию и назвал ее «Му’тамар Наджаф».
Надир-шах был достаточно успешным правителем, он завоевал множество территорий. Монгольские правители платили ему дань; он захватил огромную часть Индии, часть Туркестана, Афганистан. Его войско состояло из суннитов и шиитов, и они друг другу выносили такфир. Надир-шах понимал, что с этим надо что-то делать, что он не может править и воевать, пока в его армии есть группы людей, беспрестанно выносящих друг другу такфир, не читающих друг за другом намаз и так далее. Он стремился к тому, чтобы шиизм был признан пятым мазхабом, как джафаритский мазхаб, и чтобы в Мекке создали пятый михраб – для так называемых джафаритов.
Надир-шах выбрал суннитского ученого, Абдуллаха Сувейди, чтобы тот провел дискуссию с шиитскими учеными, в результате которой убрали бы те причины, по которым сунниты и шииты выносили друг другу такфир. Абдуллах Сувейди согласился, и между ним и одним из шиитов завязался диалог. Шиит начал дискуссию так: «У вас, суннитов, есть хадис, в котором Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Али: «Ты, Али, по отношению ко мне как Харун по отношению к Мусе, кроме того, что после меня нет пророка». Соответственно, в отношении Али устанавливается все, помимо пророчества. Это истиграк – абсолютно все, что есть у Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в частности, то, что он единственный правитель, устанавливается и в отношении Али, то есть все, кроме пророчества».
Итак, этот шиитский ученый утверждает, что все, помимо исключаемого, будет относиться к Али, а исключение – фраза, что нет пророка после Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). На это Абдулла Сувейди ответил, что здесь истиграк невозможен, поскольку хадис, приведенный шиитом, звучит так: «Ты по отношению ко мне как Харун к Мусе, кроме того, что после меня нет пророка». Если бы тут был истиграк, это означало бы, что при Мухаммаде (мир ему и благословение Аллаха) может быть пророк!» Иными словами, если вы говорите, что этот хадис – истиграк, то есть все смыслы, помимо исключаемого, включены полностью, то исключается лишь пророчество после Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а значит, при нем может быть пророк, если понимать этот хадис в абсолютном смысле. Ни сунниты, ни шииты не признают, что Али был пророком при жизни Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), значит, здесь истиграк невозможен.
Второе доказательство – если есть высказывание с общим смыслом, из которого есть исключение, то это обобщение перестает быть кат’и, оно – занни. Это правило усуль аль-фикх. Таким образом, Абдуллах Сувейди разбил этого шиита двумя доказательствами.
Тогда шиит сказал следующее: «У вас, суннитов, есть правило, что в расчет берется общий смысл слов, но не причина. В качестве довода выступают слова в целом, но доводом не служит причина, по которой эти слова были сказаны». Абдулла Сувейди ответил, что здесь есть контекст, указывающий на то, как Али сам понимал эти слова – и он не понял, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сделал его своим наместником, иначе Али не стал бы спрашивать, зачем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) оставляет его с женщинами и детьми. На этом тема была закрыта.
Затем они перешли к аятам, а на тему аятов очень трудно дискутировать, поскольку все по-разному их толкуют.
Когда Абдуллах Сувейди начал рассказывать про арабов и их ревность, это было оскорбление в адрес шиитов, потому что шииты были персами, а Абдуллах Сувейди – арабом, и он указывал на то, что персы, как последователи мазхаба временного брака, совершенно не ревнуют своих женщин и могут отдать своих дочерей во временные браки. В этом диалоге явно проскальзывало арабо-персидское противостояние. Затем шиит предположил, что Али выдал Умару не свою дочь, а джинна в ее обличии. Абдуллах Сувейди разгромил его и в этот раз, сказав, что в таком случае все шариатские решения (ахкам) могут просто рассыпаться: ты можешь совершить прелюбодеяние и предположить, что это джинн в образе другой женщины!
Дальше Абдуллах Сувейди спросил: «Каково мнение шиитов насчет решений, которые принимали праведные халифы?» Шииты ответили, что эти решения не действительны. Все правовые решения, принятые халифами, с позиции шиитов незаконны, так как все эти халифы – вероотступники. Абдуллах Сувейди задал следующий вопрос: «А кто взял в плен мать Мухаммада ибн Ханафийя?» Умм Мухаммад ибн Ханафийя была захвачена в плен. Шиит сказал, что не знает, и Абдуллах Сувейди упрекнул его во лжи. Ее племя было захвачено Абу Бакром, а пленение и порабощение какого-либо племени при его захвате – это решение правителя. Эта женщина была отдана Али как пленница. Соответственно, если Али взял эту женщину себе в рабыни и та родила ему ребенка, значит, Али признал решение Абу Бакра о пленении. Шиит возразил, что это могло быть не так, что ее народ сам подарил эту женщину Али. Абдуллах Сувейди потребовал доказательств на это. Тогда другой шиит начал требовать, чтобы этот шиит замолчал: «Перед тобой – этот шайтан, каждое твое слово лишь ухудшает твое положение».
Затем Абдуллах Сувейди встретился с Надир-шахом. Надир-шах сказал, что новшество и мерзость в виде порицания сподвижников, оскорбления их, начались из-за Исмаиль-шаха, основателя династии, распространяющего шиизм огнем и мечом на территории Ирана. «Я горжусь тем, что остановил и запретил это, пусть Аллах сделает это дело заступничеством для меня, чтобы посредством этого благодеяния я был прощен», – таковы слова Надир-шаха.
На следующий день сунниты направились в Куфу и совершили намаз в одной из местных мечетей. Абдуллах Сувейди не хотел совершать намаз в куфийской мечети за шиитом.
Шиит поднялся на минбар, воздал хвалу Аллаху, и сказал, что первым идет Абу Бакр, затем Умар, а перед ним идет харф аль-джарр (’аля). По правилам арабского языка слово «Умар» не принимает танвин. Если ты используешь харф «’аля», то надо говорить «’аля Умара», так как это имя собственное и «’адаль» – словесная форма, буквально означающая справедливость. Шиит прочитал с касрой – «’аля Умари». Абдулла Сувейди сказал, что этот мерзавец сделал это специально, намекнув, что Умар – это никто, его никто не знает и в нем нет справедливости. На это он указал, прочитав касру над словом «Умар».
На это шииты не смогли возразить, и спор закончился.