Международный исламский образовательный портал Даруль-Фикр начинает публикацию в текстовом виде уроков по разделу “Акыда” из труда “Танвир аль-Кулюб” большого алима, имама, факиха, мутакаллима, мухаддиса и шейха накшубандийского тариката Мухаммада Амина аль-Курди, куддиса сирруху.
ОБ АВТОРЕ КНИГИ
Мухаммад Амин аль-Курди (род. в 30-е гг. 19 века – ум. прим. в 1904 г.) – ученый в области акыды и шафиитского фикха, суфий. Родился в городе Эрбиль в Ираке. В течение года жил в Мекке, посвящая все свое время поклонению Всевышнему. После этого несколько лет проживал в Медине, учился в медресе Махмудийя. Затем переселился в Египет и поступил в университет аль-Азхар. До конца своих дней занимался преподавательской деятельностью и духовным наставничеством. Умер там же 12-го числа благословенного месяца Рабиуль-Авваль и похоронен рядом с такими великими учеными, как Джалалуддин аль-Махалли и Таджуддин ас-Субки, рахимахумуллах.
[ Начало урока 1 ]
Предисловие
Шейх Мухаммад Амин аль-Курди – человек, познавший Аллаха, шейх накшубандийского тариката из Египта. Книга написана во второй половине 13-го века по хиджре. В этой книге шейх излагает акыду Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а согласно мнению поздних ашаритов.
Ашаритский мазхаб разделен на поздний и ранний периоды. Поздние имамы, такие, как имамы Сануси, Ахмад Дардир выверили из имеющихся различных мнений самые достоверные, самые сильные мнения.
Каждому учащемуся необходимо начинать именно с поздних книг, чтобы не запутаться и брать самые достоверные точки зрения, так как все, кроме пророков, не защищены от ошибок.
Если до нас довели поздние ученые, что у каких-либо ранних ученых были ошибки, то мы не следуем таким точкам зрения. Это не означает, что у них были ошибки в акыде. Это не касалось основ.
Например, ни один ашарит не говорит, что Аллах – это тело, ни один ашарит не говорит, что Аллах имеет место.
Разхождения есть в таких вопросах, как:
• могут ли пророки совершать малые грехи;
• видел ли Аллаха Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в Мирадже своими глазами, или видение было сердцем, –
и в других второстепенных вопросах по сравнению с такими вопросами, как “занимает ли место Аллах” (все до единого утверждают, что не занимает), в которых ашариты всегда были единогласны. Так же и по фикху – мы следуем за поздними алимами.
“Танвируль-кулюб” переводится как «Озарение сердец» и состоит из трех частей: акыда, фикх по мазхабу аш-Шафии и тасаввуф.
Шейх Курамухаммад-хаджи Рамазанов, рахимахуллах, сказал, что если мусульманин изучит эту книгу, то больше ему ничего не надо. И поэтому мы просим у Аллаха пользы от этой книги. Амин.
КНИГА
Шейх Мухаммад-Амин начинает с того, что даават необходим. Он пишет, что люди занялись своими делами, поэтому сегодня даават может делать любой человек, знающий достоверно любой вопрос. Также это подтверждает современный ученый шейх Саид Фуда, который сказал, что алимы оставили дело распространения Ислама, поэтому появилось много сект.
Эти слова шейха аль-Курди относились к концу существования халифата. Что же говорить о наших днях? Но мы знаем, что ученые — это наследники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,. Но знания требуют деяний. Ведь одно из качеств пророков — донесение всех знаний. Знание — это ответственность. И поэтому очень важно, доносит ли алим знание до людей, так как это важнейшая вещь.
В самой книге охвачены все вопросы. Первая глава – это акыда. И, в принципе, все истинные суфии начинали свои труды с вопросов акыды, так как они стоят выше других тем, таких, как фикх и тасаввуф. Ведь истинность убеждений есть причина принятия или непринятия дел.
Структура раздела по акыде:
1. Введение: описаны необходимые понятия, которыми оперирует акыда как наука.
2. Первая глава: Аллах, атрибуты Аллаха и все, связанное с этим.
3. Вторая глава: пророчество и все, что с этим связано.
4. Третья глава: вопросы Судного дня и другое.
5. Заключение.
Введение
Понятие хукма.
Хукм – это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли. Есть три вида хукма-акли:
1. Обязательный;
2. Невозможный;
3. Допустимый.
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
1. Обязательный;
2. Желательный;
3. Допустимый (мубах);
4. Нежелательный;
5. Запретный.
III. Хукм в обыденности – хукм-ади. Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
1. Обязательное;
2. Невозможное;
3. Допустимое.
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем, что чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
• одни говорят: “Мы будем брать из Корана и Сунны все то, что не противоречит разуму”;
• другие говорят: “Коран и Сунна противоречат разуму, но мы будем следовать Корану и Сунне, так как разум может ошибиться”.
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум – это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб – это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное – это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое – то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
