Ибн Атаилля аль-Искандари, рахимахуллах, сказал:
К признакам самонадеянности относится уменьшение надежды [на прощение] при наличии ошибок.
Шейх Абдуль-Маджид аш-Шарнуби, рахимахуллах, пишет в толковании этого хикама:
К признакам того, что человек полагается на свои поступки, относится то, что если у него есть ошибки, то [в его сердце] уменьшается надежда на Милость Всевышнего Аллаха.
И понимание этих слов — это превосходство надежды на прощение при наличии праведных дел и отсутствии ошибок.
Этом хикам относится к познавшим Аллаха, которые осознают, что все действия — от Всевышнего Аллаха, благодаря их размышлениям над словами Всевышнего Аллаха (смысл): «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (Сура «Ас-Сафат», аят 96). И поэтому в их сердцах надежда не увеличивается при совершении праведных поступков, ведь они не относят эти поступки к себе.
И их надежда на Милость Аллаха не уменьшается, когда они проявляют небрежность в поклонении или ошибаются, потому что они погружены в океан довольства предопределением Аллаха.
Поистине, довольство предопределением является обязательным в плане [довольства] Волей [Всевышнего Аллаха], но порицаемо в плане приобретения человека. И эти две стороны разделились[1].
Автор в одной из своих поэм сказал:
Не мешает грех надежде,
Ведь Аллах — Прощающий грехи.
А что касается саликов, то их [духовному уровню] подобает радость при совершении праведных поступков и первостепенность чувства страха, поскольку их надежда уменьшается, когда есть ошибки. Имам ад-Дардир сказал об этом:
Сделай так, чтобы страх преобладал над надеждой,
И иди к своему Господу без промедления.
Особенно в это время, когда измельчала религиозность и возросла смелость в совершении грехов, уменьшились надежды людей.
Всевышний Аллах сделал праведные дела причиной для увеличения уровня в Раю, а мерзкие дела — причиной для нижайшего уровня в Огне.
Всевышний Аллах сказал (смысл): «Тому, кто отдавал должное (или раздавал милостыню) и был богобоязнен, кто признавал наилучшее (свидетельство Единобожия или Рай), Мы облегчим путь к легчайшему (к праведным деяниям). А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чем не нуждается, кто счел ложью наилучшее (свидетельство Единобожия или Рай), Мы облегчим путь к тягчайшему (к злу и наказанию). Не спасет его достояние, когда он падет (в Геенну или погибнет)» (Сура «Аль-Лейл», аяты 5-10).
Автор начал с того, что относится к уровню познавших Аллаха, хотя постепенность духовного возвышения требует начинать с уровня мюридов, потому что это будто подбадривает в стремлении к хорошему итогу и призывает строго держаться за причины, которые приводят к Милостивому и Прощающему. И [так делается,] чтобы салик имел хорошее начало, озаряющее конец его духовного возвышения.
И цель этого хикама — пробудить в мюриде духовную устремленность в совершении праведных поступков, и устранить опору его духовной состредоточенности (химмат) на них, и [достичь того,] чтобы он опирался только на Милость Величественного и Могущественного.
На это указал Ибн аль-Фарид в своих словах:
Следуй путям страстей и избавься от стыда.
Оставь путь аскетов, даже если их толпа.
Он не призывал к отказу от поклонения, ведь сам был великим поклоняющимся. Но он призывал перестать полагаться на него и начать опираться только на Милость Милостивого и Щедрого.
Также в хадисе сказано: «Дела никого не введут в Рай». Его спросили: «Даже тебя, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Даже меня, если только Аллах не введет меня на основе Своей Милости»[2].
Этот хадис согласуется с аятом (смысл): «Входит в рай согласно своим деяниям» (Сура «Ан-Нахль», аят 32), — таким образом, что поступок не принимается в расчет, пока не будет принят, а его принятие происходит только согласно Милости Всевышнего Аллаха, поэтому правильно [считать], что вхождение в Рай [дается] только по Милости Аллаха, а дела — это лишь внешняя причина.
О Аллах, дай нам тауфик на совершение того, чем Ты будешь доволен.
[1] Довольство предопределением не означает снятия с человека ответственности за свои поступки, которые являются итогом его приобретения (касб). Согласно своему касбу человек будет отвечать в ахирате.
[2] Бухари, №5349; Муслим, №2816; Ибн Маджа, №4201; Ахмад, 2/235.
