Имам ибн Атаиллях аль-Искандари[1], да смилуется над ним Аллах, сказал в книге “Тадж аль-‘Арус”:
Если тебя спросят: «Кто является верующим?», – скажи: «Это тот, кто видит свои недостатки, но не замечает изъянов в окружащих». Если тебя спросят: «Кто унижен?», – скажи: «Тот, кто видит недостатки в других, не находя их у себя».
Среди прочих примеров чрезмерной терпимости, распространившейся в наше время, – то, что люди видят грехи и это их не смущает. Они спокойно смотрят на тех, кто открыто грешит, дружелюбно общаются с ними. Хотя если бы они вместо этого выразили свое недовольство, когда рядом с ними открыто совершают грех, это стало бы замечанием для грешащих.
Если бы тебе открылись врата совершенства, ты бы никогда не возвращался к низким поступкам снова и снова. Ведь тот, кого пригласили во дворец, не захочет возвращаться на мусорную свалку. Если бы открылась тебе дверь утешения Своим Господом (унс), ты бы не стал искать общества других, не стал бы искать у них успокоения. Если Он изберет тебя, ты никогда не отдалишься от Него, если Он возвысит тебя, ты не станешь искать уважения у людей.
Если любовь ко всему сотворённому (махлюк) исчезнет из твоего сердца, будь счастлив. Ведь это – огромное благо для тебя, бесценный дар. И не греши, потому что за этим следует унижение, –– ты ведь не захочешь оказаться внизу, после того, как Он возвысил тебя и оказал тебе честь.
Вне сомнения, покорность своему Создателю возвышает, а ослушание или грех унижает.
Покорность – сияние, снимающее завесы между тобой и Твоим Господом, а непокорность – мрак, и унижение, и большая стена между тобой и твоим Господом. Ничто не препятствует возвышенному состоянию близости к Аллаху, кроме непослушания и любви к этому миру.
Если твой сын непослушен, требуй от него послушания, увещевай, наказывай его, будь суров, добиваясь, чтобы он отказался от дурного, но не отказывайся от него. Когда верующий совершает грех, он попадает в большую беду. И нужно вести себя с ним так, как с заблудшим сыном – внешне показывать свое недовольство, внутри же заботясь проявляя к нему доброту. И надо делать за него дуа.
Ведь среди многих унижений, ждущих верующего, если он грешит, – то, что другие осмеют его или будут оговаривать.
Завидовать людям в этом мире (их материальным благам) могут только большие невежды. Жаждать того, что тебе не дано, – полная глухота, и это от недостатка ума. Ведь те, кому ты завидуешь, привязаны к тому, что им дано, а ты, бедняга, завидуя им, привязан к тому, что тебе не дано. Они привязаны к своему, а ты – к чужому.
Если у тебя воспалятся глаза, ты захочешь вылечить их. Они познали сладость этого мира, видели его красоту, и ты будешь бояться потерять это. Но твое внутреннее зрение или проницательность (басыра) – страдай оно хоть сорок лет – о его лечении ты и не подумаешь.
Так знай же, что первая часть твоей жизни уже потрачена, остается немного. Разве мать, потерявшая девять сыновей из десяти, не направит всю нежность и любовь и заботу на оставшегося? Большую часть своей жизни ты потратил зря, так постарайся спасти то, что осталось.
Клянусь Аллахом, твоя жизнь началась не тогда, когда ты родился, а тогда, когда ты признал Всевышнего Аллаха.
Я расскажу тебе о разнице между презренными и благословенными. Когда благословенные видят, как человек совершает порочное, они осуждают это и открыто упрекают его, однако втайне они просят Аллаха, чтобы Он изменил его, просят, чтобы Аллах простил его и направил.
А презренные критикуют его, выпуская собственную желчь, им нет до него дела – они удовлетворяют свои потребности, критикуя его. Они выносят ему приговор, не оставив никаких шансов, унизив его, заклеймив как недостойного. Такие люди готовы унижать человека из-за греха. Их глаза не видят света, Аллах отдалил их от Своей Милости.
Если вы хотите понять, что за человек перед вами, понаблюдайте, что он говорит о другом в его отсутствие. Если он говорит: «Ах, это тот самый? Он такой-сякой, он сделал то-то и то-то» – и плохо о нем отзывается – значит, перед вами человек с гнилым нутром. И у него нет знания. Однако если он говорит о другом хорошо, находит причины и оправдания его недостаткам и поступкам, говорит: «Возможно, он забыл», – или: «Наверняка есть неизвестная нам причина», – и так далее, то знай, что его внутренний стержень прочен. Ведь истинно верующий всегда стоит на страже чести своего брата.
[1] Имам Таджуддин Абу Фадл ибн Мухаммад ибн Абдуль-Карим ибн Абдур-р-Рахман ибн Абдуллах ибн Ахмад ибн Иса ибн аль-Хусейн ибн Атаиллях аль-Искандари. Он родился Джизаме, жил в Алексадрии, похоронен в Курафе. Был маликитом в фикхе и следовал шазилийскому тарикату.
Шейх Ахмад Заррук пишет, что ибн Атаиллях владел многими науками: тафсиром, хадисом, фикхом, арабской грамматикой (нахву) усуль аль-фикхом. Он был большим суфием, призывавшим людей к истине, и его речи принесли много пользы его последователям.
Имам ибн Атаиллях в “Латаиф аль-Минан” цитирует своего шейха Абу Аббаса аль-Мурси: “Шейх сказал мне: “Будь преданным Аллаху. Если последуешь этому совету, станешь муфтием и достигнешь высот как в Шариате (внешнее), так и в тарикате (внутреннее)”. Также передают другие слова Абу Аббаса аль-Мурси о нём: “Клянусь Аллахом, этот молодой человек не покинет этот мир, пока не станет великим проповедником, зовущим людей на путь Аллаха”. И также передают, что он сказал, обратившись к ибн Атаилляху аль-Искандари: “Клянусь Аллахом, ты достигнешь больших высот. Клянусь Аллахом, у тебя большое предназначение”. Имама ибн Атаиллях, рахимахуллах, покинул этот мир в месяц Джумадуль-ахир в 709 году по Хиджре.
