Вспоминая праведных — Джунайд аль-Багдади. Часть третья.

Джафар ибн Мухаммад ибн Нусейр передал нам в своём письме, и Мухаммад ибн Ибрахим также передал мне, что он сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Временами мне хотелось уподобить свою душу Юсуфу, а себя – Якубу, чтобы грустить об упущениях моей души, как Якуб грустил о потере Юсуфа, и я провёл долгое время, работая над чувствами, которые я испытывал в связи с этим».

Джафар сообщил нам в своей книге, и Мухаммад также передал нам, что Джафар сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: “Однажды я был у ас-Сарийа ибн аль-Мугаллиса ибн аль-Хусейна, и он был одет в изар. Я взглянул на его тело и увидел, что оно было похоже на тело тяжело больного человека. Он сказал: «Видишь моё тело? Если я скажу, что это из-за любви, то я не солгу». Его лицо то желтело, то краснело, как цветок. Когда он заболел, я навестил его и спросил, как он, а он ответил: «Разве могу я пожаловаться моему Врачу на то, что происходит со мной, если происходящее со мной исходит от моего Врача?». Тогда я взял опахало и стал обмахивать его, а он сказал: «Разве может почувствовать дуновение опахала человек, который горит изнутри?». И потом он прочитал стихи:

Сердце горит и слёзы текут,

Но боль всё приходит, а терпенье ушло.

Что может поделать безвольный раб

С тем, что творит с ним его любовь, тоска и страх?

О Господи! Если есть избавление для меня,

То пошли мне его, пока душа не покинула меня”».

Передаётся, что Абу Бакр ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Муфид сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Вершина высокомерия – это когда ты замечаешь себя, а высокомерие, меньшее, чем предыдущее, — это когда мысли о тебе самом приходят тебе в голову».

Он сказал: «Я также слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Аллах запретил истинную любовь к Себе тому, чьё сердце любит что-либо иное»».

Он продолжил: «Аль-Джунейда спросили, что такое дунья, то есть ближайшая, мирская жизнь, и он ответил: «Всё, что близко сердцу и отвлекает от Аллаха»».

Джафар ибн Мухаммад передал нам в своём письме, и Мухаммад ибн Ибрахим также передал мне, что Джафар ибн Мухаммад сказал: «Я слышал, как Абуль Касим аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: “Однажды я пришёл к Сария ас-Сакаты и обнаружил его в озабоченном состоянии. Я сказал ему: «О шейх, я вижу, что тебя что-то заботит», а он ответил мне: «Только что ко мне постучались в дверь, и я приказал войти. Это был молодой человек, достигший зрелости. Он спросил меня о значении покаяния, и я ответил ему. Тогда он спросил об условиях покаяния, и я назвал ему их. Тогда он сказал: «Есть значение покаяния, и есть его условия, но какова суть покаяния?». Я ответил: «У вас суть покаяния в том, чтобы не забывать, из-за чего ты совершил покаяние». Тогда он возразил: «У нас суть покаяния не в этом». Я спросил: «В чём же суть покаяния у вас?». Он ответил: «Суть покаяния в том, чтобы не вспоминать, из-за чего ты совершил покаяние». И я размышляю над его словами». Тогда я (аль-Джунейд) обратился к нему: «Как же прекрасны его слова!», и он спросил меня: «О Джунейд, что же означают его слова?». Я ответил: «О учитель! Если Аллах перенес тебя из состояния черствых отношений с Аллахом в состояние любви к Аллаху, то нельзя вспоминать состояние черствости, поскольку это будет проявлением пренебрежения к Аллаху». И когда я (аль-Джунейд) зашёл к нему в другой раз, то вновь застал его озабоченным чем-то. Я спросил у него: «О шейх, что беспокоит тебя?». Он ответил мне: «Вчера я был в мечети и встретил там молодого человека, который задал мне вопрос: «О шейх, может ли раб Аллаха знать, принят ли он Аллахом?». Я ответил, что нет. Тогда он возразил: «Может», и повторил это дважды. Я спросил его: «Откуда он может знать это?». Молодой человек ответил: «Если я вижу, что Аллах оберёг меня от всякого ослушания и привёл к свершению одних лишь благодеяний, тогда я могу утверждать, что Аллах принял меня»»”».

Джафар ибн Мухаммад сообщил нам в своём письме, и Мухаммад также передал мне от него следующие слова: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: “Однажды, после того, как я завершил свой вирд[1] и ложился спать, я услышал голос: «В мечети тебя ждёт некто». Я отправился туда и увидел человека, стоявшего посреди мечети. Он обратился ко мне: «О Абуль Касим, когда болезнь души становится её излечением?». Я ответил: «Когда она начнёт противостоять своим страстям, тогда её болезнь станет лекарством для неё». Тогда незнакомец сказал: «Я говорил это своей душе, но она отвечала мне: «Не приму от тебя это наставление, пока не спросишь об этом аль-Джунейда». Я спросил его: «Кто ты?». Он представился: «Я – такой-то, и я джинн, прибыл к тебе из Магреба»”».

Он сказал: «Я также слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Ты не станешь рабом Аллаха в полной степени, пока не избавишься от всего, кроме Аллаха»».

Он сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «Ты не станешь настоящим рабом Аллаха, пока являешься невольником чего-либо, кроме Аллаха»».

От Абу Насра ибн Ахмада ибн Харуна передаются такие слова: «Я слышал, как Абдуль Вахид ибн Мухаммад аль-Истахри Абу аль-Азхар говорит: “Я слышал, как Ибрахим ибн Усман говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Я вышел в пустыню в середине года с намерением уповать на Аллаха. Спустя несколько дней я прибыл к водоёму, окружённому растительностью. Я совершил омовение и наполнил свой бурдюк, а затем встал, чтобы помолиться, но в это время появился молодой человек в одеянии торговца, как будто он спешил на рынок или возвращался домой с работы. Он поздоровался со мной. Я спросил его: «Откуда, молодой человек?». Он ответил: «Из Багдада». Я спросил: «Когда ты выехал из Багдада?». Он сказал: «Вчера». Я удивился, ведь прошло несколько дней, как я покинул Багдад и прибыл в это место. Молодой человек присел, и между нами развязался разговор. Он вынул что-то из рукава и принялся это есть. Я сказал ему: «Дай мне попробовать то, что ты ешь». Он положил мне в руку колоквинт, и когда я попробовал, по вкусу он показался мне похожим на финик. Затем он удалился, оставив меня одного. Когда же я прибыл в Мекку и начал обходить Каабу, кто-то потянул меня за одежду сзади. Я повернулся и увидел парня, который был худ, будто старый бурдюк, укрытый куском одежды. Часть изорванного одеяния он закинул себе на плечо. Я сказал ему: «Кто ты?». Он ответил: «Я тот молодой парень, который поделился с тобой колоквинтом». Тогда я спросил его: «Что с тобой?». Он ответил: «О Абуль Касим, меня оставили одного, но когда я чуть не погиб, мне сказали – держись!»”».

Передаётся, что Мухаммад ибн Ахмад ибн Харун сказал: «Я слышал, как Абу Зур’а ат-Табари говорит: “Я слышал, как аль-Хусейн ибн Ясин говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «Пропитание бывает трёх видов: пища – она нужна для совершения действий; поминание Аллаха – оно прививает хорошие качества; созерцание[2] Поминаемого – оно приводит к состоянию аль-фана[3] и истребляет[4]«. Затем он прочитал такие стихи:

Если Ты, Кормитель моей души, оставишь её,

То исчезнет она, потеряв источник жизни»”».

Мухаммад ибн Ахмад аль-Муфид сообщил нам в своём письме, и Усман ибн Мухаммад передал нам от него до моей встречи с ним, и Абдус Самад ибн Мухаммад аль-Джибилли также передал нам, что Мухаммад ибн Ахмад аль-Муфид сказал: «Аль-Джунейд отправил Абу Исхаку аль-Маристани письмо следующего содержания: “Брат! Как у тебя обстоят дела с разрыванием связей с тем, кто заставляет тебя допускать погрешности и призывает тебя к лени и упущениям? Как ты должен его бойкотировать? Как твои сердце и душа должны отдалиться от него? Поистине, так как ты обладаешь знаниями и почётным статусом, которыми Аллах одарил тебя и отметил среди всех людей, тебе следует отдаляться от тех, кто стремится к бренному миру. Ты должен осуждать их тайно и явно и ходатайствовать за них перед Аллахом во время их испытаний. Тебе также подобает быть для грешников защитником и проводником к Аллаху при помощи своего понимания религии, а также спешить на помощь людям. Такова истинная сущность учёных и мудрецов, и таково их призвание, ведь самыми любимыми творениями для Аллаха являются те, кто наиболее полезен для Его рабов и чья польза наиболее обширна. Да сделает нас с тобой Аллах самыми близкими Своими рабами, которых Он наделил наибольшей искренностью. Разве может тот, кто обладает разумом и пониманием, ищет знания и является искомым, любит Аллаха и является любимым, будучи обученным наставником, который ищет приближения к Аллаху и является приближённым, и находит радость в уединении с Аллахом, находясь с людьми, взглянуть хоть краем глаза на этот бренный мир или поддаться ему всего лишь на миг? Ведь он слышал, как его Господь и Покровитель обратился к самому чистому из Своих созданий, к господину всех посланников и пророков: «Не заглядывайся на блеск земной жизни, которым Мы наделили некоторых из них, чтобы подвергнуть их этим искушениям« (20:131). Готов ли ты понять это обращение и готов ли ты отозваться на него? Человек потеряет свой статус перед Аллахом, хорошие отношения с Ним и Его награду, если станет любить тех, кто не любит Аллаха, и будет дружить с теми, кто противоречит Ему. Поэтому, брат мой, отведи взор своего сердца от этих людей, но не прерывай с ними отношений. Охраняй свой внутренний мир от дружбы с ними, ведь, поистине, Аллах не оказывает содействия тому, кто враждует с Ним. Он не идёт навстречу тому, кто ненавидит Его, и не возвеличивает того, кто возвеличивает то, что Он унизил, если только человек не откажется от таких поступков. Будь уверен во всём этом и презирай поступки того, кто отстраняется от истины. О брат, прояви терпение, если я сказал что-то неаккуратно, и заставь своё сердце принять написанное в этом письме, ведь искренний и прямолинейный совет лучше, чем игнорирование. Я жду твоего ответа и завершаю своё письмо словами: «Хвала Аллаху, Который привёл нас к этому! Мы не последовали бы прямым путём, если бы Аллах не наставил нас». И да благословит Аллах и приветствует многократно нашего господина Мухаммада аль-Мустафу, а также его семейство”».

Я слышал, как мой отец говорит: «Я слышал, как Ахмад ибн Джафар ибн Хани говорит: “Я спросил Абуль Касима аль-Джунейда ибн Мухаммада: «Какого человека можно назвать разумеющим?», и он ответил: «Того, кто разбирается в вещах, изучает их и спрашивает себя, какие обязанности возлагает на него его разум в отношении этих знаний. Он изучает, какие дела ему лучше всего совершать, претворяет их в реальность и предпочитает их другим вещам. Такому человеку свойственно совершать наилучшие деяния во всех своих состояниях после совершения обязательных благодеяний наилучшим образом, поскольку разумному человеку не свойственно пренебрежение тем, что лучше и более подобает ему. Разумный человек не довольствуется недостаточными результатами, в первую очередь полноценно исполняет свои обязанности и не занимается бренными делами, которые исчезнут и не принесут вечные плоды, а бренность – это свойство всего, что связано с мирской жизнью. Разумный человек не позволит себе заниматься малыми, бренными, легковесными делами, которые отдаляют его от дел, касающихся Вечной жизни, в которой его ждёт длительное и вечное блаженство и благо. Это потому, что дела, которые приносят длительную пользу и обеспечивают вечный удел, являются наследством человека, и пренебрежение этими делами чревато плохим концом жизни и строгим отчётом перед Аллахом, а все остальные дела превратятся в прах и покинут человека. Разумеющий человек оценивает все вещи по таким критериям. Аллах, свят Он и велик, сказал: «Они прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладатели разума» (Коран, 39:18). Аллах назвал их обладателями разума, ибо они совершают наилучшие дела, когда слышат призыв к благодеяниям, а наилучшими делами являются те, которые приносят длительную пользу человеку в этом мире и в мире вечном. Это то, к чему призывает Всевышний в Своей Книге»”».

Передаётся, что Мухаммад ибн аль-Хусейн ибн Муса сказал: «Я слышал, как Мухаммад ибн Абдулла ар-Рази говорит: “Я слышал, как Абу Мухаммад аль-Джарири говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Мы практиковали суфизм не при помощи пустых разговоров, а при помощи голода, аскетизма и отказа от того, что любит душа. Ведь тасаввуф – это чистота в отношениях с Аллахом, а его основа – это отказ от бренного мира, как сказал Хариса: «Мне отвратителен бренный мир, поэтому я бодрствую ночами и мучаюсь от жажды днём»»»”».

Передаётся, что Мухаммад ибн аль-Хусейн сказал: «Я слышал, как Абу Бакр ар-Рази говорит: “Я слышал, как Абу Мухаммад аль-Джарири говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд возразил мужчине, сказавшему, что «познавшие Аллаха забрасывают действия из-за богобоязненности и приближённости к Аллаху», сказав: «Так говорит народ, который призывает к отказу от совершения дел. По моему мнению, это великий грех, и прелюбодеи и воры пребывают в лучшем положении, чем люди, которые призывают к отказу от дел. Поистине, познавшие Аллаха совершают дела из-за Аллаха, и к Нему они стремятся в своих благодеяниях. И если мне останется жить тысячу лет, я не стану совершать меньше благодеяний ни на пылинку, если только что-нибудь не помешает мне, и такое отношение к делам утверждено в моём познании и состоянии»»”».

Джафар ибн Мухаммад сообщил нам в своём письме, и Мухаммад ибн Ибрахим также передал нам от него следующее: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: “Познавшие Аллаха нуждаются только в защите и заботе Аллаха, который сказал: «Скажи: «Кто способен защитить вас от Милостивого днём или ночью?»« (Коран, 21:42). Удовлетворить все свои мирские потребности можно, только оставив мирское, а открыть все двери благородства можно, только проявляя усердие”». Он также сказал: «Я видел аль-Джунейда во сне и спросил его: “Разве слова пророков не исходили от созерцания[5]?”. Он улыбнулся и ответил: “Слова пророков были основаны на «худуре» (на постоянном присутствии с Богом), а слова сиддиков – на созерцании”. Он сказал: “Аль-Джунейд отправил письмо своим братьям, в котором было написано: «Кто указывает на Аллаха, но находит покой в чём-то другом, того Аллах подвергнет испытанию, сокрыв от его сердца поминание Аллаха и позволив ему поминать Его только устами. Если человек поймёт это и откажется от того, в чём он находит покой, и вернётся к Тому, на кого он указывал, Аллах устранит эти испытания и отменит наказания. Если же он не прекратит это, то Аллах уничтожит в сердцах людей милость к этому человеку по причине его успокоения на чём-то помимо Аллаха и усилит его стремление к ним, а они будут немилосердны к нему, и тогда всю свою жизнь он проживёт в бессилии, его смерть станет для него началом наказания, а День Воскресения станет для него днём раскаяния. Мы прибегаем к защите Аллаха от стремления находить покой в ком-либо, кроме Него»”».

Аль-Джунейд сказал: «Если правдивый перед Аллахом человек будет приближаться к Нему миллион лет, а потом отдалится от Него на мгновение, то это упущение окажется больше, чем его достижения». А когда некто спросил аль-Джунейда, о чём больше всего грустит человек, любящий Аллаха, он ответил: «О наступлении грусти после радости и о перемене состояния общения с Аллахом на состояние одиночества». И тогда он сказал:

Когда я созерцал Вас, я познавал чистоту,

Но времени длань изменила моё состояние.

Джафар ибн Мухаммад сказал мне в письме, и Юсуф ибн Мухаммад аль-Каввас также сообщил мне, что он сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Свет Всевышнего Аллаха вселяется в людские сердца по причине богобоязненности в зависимости от того, насколько искренне поминается Аллах в их сердцах. Следи же за тем, что проникает в твоё сердце»».

Джафар ибн Мухаммад сказал мне в письме, и Мухаммад ибн Абдулла также сообщил мне, что Джафар ибн Мухаммад сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд говорит: «О Тот, Кто поминает поминающих в соответствии с тем, как они Его поминают! О Тот, Кто положил начало познанию познавших Его! О Тот, Кто привёл к добрым делам тех, кто совершает их! Кто станет ходатайствовать перед Тобой без Твоего позволения? Кто станет поминать тебя без Твоей заслуги в этом?»».

Передаётся, что Али ибн Харун ибн Мухаммад сказал: «Я слышал, что аль-Джунейд ибн Мухаммад написал в своём письме одному из своих братьев: «Хвала Аллаху, который избрал для себя наилучших Своих рабов, выделил их среди прочих знаниями и познанием Бога, задействовал их в самых любимых для Себя благодеяниях, которые лучше всего приближают к Нему, и довёл их до самых высоких уровней познания и совершения богоугодных дел. Затем, я завещаю тебе не оглядываться на былые состояния, ведь оглядка на прошлое отвлекает разум от настоящего положения человека. Я также завещаю тебе не замечать нынешнее состояние, не бороться с ним и сосредоточить всё внимание на том, чтобы встретить будущее, поминая Аллаха, ведь если ты сделаешь это, ты уделишь внимание Тому, Кто более достоин этого, и тогда тебе не навредит лицезрение других вещей. Я также завещаю тебе освободиться от лишних забот и посвятить себя поминанию Аллаха, будучи искренним во всём этом. Освободи свою голову от забот и проблем и поминай Аллаха искренне, свят Он и велик. Будь там, где ты должен быть, когда тебя видит Аллах, но не будь там, куда тебя привела судьба из-за страстей твоей души. Работай над тем, чтобы не замечать своё созерцание, ради того, чтобы Надзиратель, следящий за тобой, стал свидетелем за тебя[6]. И знай, что если ты будешь всецело принадлежать Аллаху, то Аллах посвятит тебе всё хорошее, чего ты от Него ожидаешь. Поэтому ищи Его довольства каждый раз, когда кто-нибудь находит свою дорогу к Нему через тебя, после того как Он ниспослал его к тебе, и тогда Он откроет тебе то, о чём ты ранее не ведал и не мог мечтать. А когда тебе приходится иметь дело с людьми, то обращайся с ними так, как требует того их положение, и наставляй их при помощи всех средств, которые даровал тебе Аллах. И да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, пророка, который не читал и не писал, а также его семейство и его сподвижников»».

Я слышал, как Мухаммад ибн Али ибн Хубейш говорит: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад ответил на вопрос о довольстве такими словами: “Вы спросили меня о счастливой жизни и усладе очей, и о том, кто по-настоящему доволен Аллахом. Некоторые учёные сказали: «Самая счастливая жизнь бывает у тех, кто доволен Аллахом, а довольство – принятие человеком ниспосылаемых на него испытаний и бед с энергией, радостью и ожиданием того, что ещё не ниспослано, размышляя и извлекая из всего урок. Это потому, что деяния Аллаха являются для него самыми лучшими, а сам Господь является для него самым милостивым и самым сведущим о том, что принесёт ему пользу. Поэтому, когда свершаются предначертания судьбы, он не гневается и довольствуется этим, и находит, что данное деяние его Господа прекрасно. Когда же он станет рассматривать испытания как проявление добра к нему, тогда он и проявит истинное довольство, ведь довольство – это желание и одобрение того, что с ним произошло, любовь к этому и довольство Аллахом в глубине души»”».

Я слышал, как Абуль Хасан Али ибн Харун ибн Мухаммад говорит: «Я слышал от аль-Джунейда ибн Мухаммада такие слова, которые он также написал одному из своих братьев: «Поистине, Аллах, свят Он и велик, не оставляет землю без валиев[7] и Его любимцев, чтобы сохранить посредством них тех, кого Он сделал причиной создания и сохранения всего мира. Я прошу Милостивого Аллаха причислить нас с тобой к тем, кому Он доверил свои тайны и кого Он посвятил в Свои великие дела, прошу одарить нас высшими степенями и посвятить нас в явные и тайные знания. Поистине, я вижу, что Аллах, свят Он и велик, украсил поверхность Своей земли и необъятные просторы Своих владений валиями и познавшими Его праведниками, и сделал их самым ярким отражением Своего света, который видят сердца людей, познавших Аллаха. Эти люди великолепнее ночного неба, усыпанного яркими звёздами, ярче света солнца и луны. Они являются вехами на пути к Аллаху, проводниками людей к богопокорности, светочами, озаряющими дорогу к богобоязненности. След их благотворного влияния на людей и польза от их работы над устранением вреда от людей яснее, чем звёзды, по которым ночные караваны находят свой путь. Это потому, что свет звёзд спасает деньги и тела людей, а свет учёных охраняет веру людей, и есть огромная разница между тем, кто спасся со своими деньгами, и тем, кто спасся с непоколебимой верой в душе»».

Я слышал, как Усман ибн Мухаммад аль-Усмани говорит: «Я слышал, как Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад аль-Багдади говорит: “Аль-Джунейда ибн Мухаммада спросили о любви: «К чему относится любовь: к чертам личности или к признакам деяний?», и он ответил: «Любовь Аллаха, несомненно, оставляет след в Его возлюбленных рабах, но сама любовь относится к чертам Его личности, ведь Аллах извечно любил Своих валиев и избранников – ещё до их сотворения. Но след, который Его любовь оставляет на возлюбленных рабах Аллаха, относится к Его деяниям. Такова истина, да укажет тебе Аллах дорогу к ней»”».

Мухаммад ибн Ахмад сообщил нам в своём письме, и Усман ибн Мухаммад также сообщил нам, что он сказал: «Я слышал, как аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Знай, что когда твоё познание Аллаха увеличивается и наполняет твоё сердце, и когда твоя грудь расширяется от того, что ты посвящаешь все своё время Ему, и когда твоя душа становится чистой для Его поминания, и когда твоя проницательность и твоё понимание исходят от Аллаха, след тебя самого исчезает и образ твой стирается, знания твои озаряются Аллахом, и тебе открывается истина»».

Я слышал, как Абдуль Муним ибн Умар говорит: «Я слышал, как Абу Саид ибн аль-Араби говорит: “Я слышал, как Абу Бакр аль-Аттар говорит: «Перед смертью аль-Джунейда Абуль Касима я навестил его вместе с группой наших друзей. Он молился сидя, а когда хотел совершить земной поклон, сгибал ногу. Он продолжал молиться в таком состоянии, пока его дух не покинул его ногу. Когда он понял, что не может пошевелить ногой, он вытянул обе ноги. Один из присутствовавших его друзей по имени аль-Басами увидел, что обе ноги Абуль Касима опухли, и спросил его: «Что это, о Абуль Касим?» Он ответил: «Это милости Аллаха, велик Он». Когда он закончил молитву, Абу Мухаммад аль-Джарири сказал ему: «О Абуль Касим, приляг», а он ответил: «Абу Мухаммад, это – время милости. Аллах велик!». И он пребывал в таком состоянии, пока не умер, да помилует его Аллах»”».

Хафиз Абу Нуайм аль-Асбахани сказал: «Аль-Джунейд был сведущ в науках шариата. Он был одарён проницательностью и знанием того, к какому греху или упущению может привести какая-либо лазейка, если не заделать её. Из-за того, что он был поглощён практикой духовной стороны знаний, он не занимался передачей хадисов».

Одним из хадисов, в иснаде которых есть имам аль-Джунейд, является предание, переданное нам Абу Абдуллой Мухаммадом ибн Абдуллой ан-Найсабури, хафизом Нишапура, который сказал: «Бакир ибн Ахмад ас-Суфи сообщил мне в Мекке, что аль-Джунейд Абуль Касим ас-Суфи передал ему от аль-Хасана ибн Арафы, который передал ему от Мухаммада ибн Кясира аль-Куфи, который передал ему от Амра ибн Кайса аль-Малляи, который передал ему от Атейи, который передал ему Абу Саида аль-Худри, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Остерегайтесь проницательности верующего, ведь он видит при помощи света Аллаха», а затем прочитал: «Воистину, в этом – знамения для зрячих». Он пояснил: «То есть для проницательных»».

Передаётся от Мухаммада ибн Абдуллы ибн Саида, ему – от Абдана ибн Ахмада, ему – от Абдуль Хамида ибн Баяна, ему – от Мухаммада ибн Кясира, ему – от Амра ибн Кайса, ему – от Атейи, а ему – от Абу Саида аль-Худри, который передал подобное сведение о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует).

Я слышал, как Абуль Хасан Али ибн Харун говорит: «Я слышал, что аль-Джунейд ибн Мухаммад говорит: «Знай, что если ты будешь давать добрые советы людям и заниматься делами первой важности, которые касаются тебя и их, это будет самым лучшим делом в твоей жизни, которое приблизит тебя к валиям твоего времени. И знай, что лучшим статусом перед Аллахом и самой высокой степенью перед Ним независимо от времени и места обладает тот, кто лучше всего исполняет обязанности, касающиеся его души, кто быстрее всех спешит совершать богоугодные деяния, кто приносит наибольшую пользу людям. Так обеспечь себя достаточным запасом этих дел и приноси пользу людям вокруг тебя. И знай, что ты никогда не найдёшь пути к людям, пока не исполнишь до конца свои оставшиеся обязанности относительно своего состояния. Знай, что люди, которые избраны для того, чтобы вести людей к верному пути, приносить им пользу, устрашать их и радовать, укреплены Богом и одарены ильмом аль-якин (то есть убеждённостью посредством умозрения). Им открыты самые глубокие религиозные знания и самое полноценное понимание Книги Аллаха. И при помощи такой Божьей милости и таких великих знаний они достигли совершенства в исполнении своих обязанностей. Они соревнуются с другими в желательных делах и в призыве к религии Аллаха при помощи того, чем укрепил их Аллах. Так жили пророки (да благословит их Аллах и приветствует) среди своих народов, и так они претворяли в жизнь мудрость, которую открывал им Аллах. Такими были и их последователи, которые были валиями и сиддиками, и все праведные верующие, которые призывали людей к Аллаху»».

[1] Вирд – это задание для мюрида, поминание Аллаха, заключающееся в прочтении определённых слов поминания Аллаха определённое количество раз.

[2] Созерцание в арабском означает мушахада. Это состояние мурида, когда он посредством своих знаний об Аллахе и непоколебимой веры в Него достигает уровня, когда все предметы вокруг него указывают ему на Аллаха, и из-за этого он как будто видит Аллаха воочию, хоть Аллаха и невозможно увидеть глазами. Созерцание бывает разных уровней. Созерцающий мурид будто видит Аллаха и постоянно помнит, что Он находится под Его взором.

[3] Аль-Фана – состояние, в котором суфий предаёт себя полному забвению и видит только Аллаха.

[4] Истребляет в душе суфия всё, кроме Аллаха.

[5] Созерцание в арабском означает мушахада. Это состояние мурида, когда он посредством своих знаний об Аллахе и непоколебимой веры в Него достигает уровня, когда все предметы вокруг него указывают ему на Аллаха, и из-за этого он как будто видит Аллаха воочию, хоть Аллаха и невозможно увидеть глазами. Созерцание бывает разных уровней. Созерцающий мурид будто видит Аллаха и постоянно помнит, что Он находится под Его взором.

[6] Это означает, что мюрид, который созерцает Аллаха, должен работать над тем, чтобы не замечать, что он созерцает Аллаха. Ведь когда он совершает благодеяния и замечает, что он их совершает, это противоречит искренности и похоже на показное.

[7] В Исламе вали – праведный человек, приближённый к Аллаху.

Похожие материалы