Месяц Ша’бан занимает особое место в Исламе. Он не относится к запретным месяцам, однако имеет большую ценность и достоинство. О нем пришло немало хадисов, в которых упоминается его важность и особое положение перед Рамаданом. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) уделял этому месяцу особое внимание, увеличивал поклонение и готовился в нем к наступлению благословенного Рамадана. Поэтому шаабан считается временем очищения, подготовки и укрепления связи с Аллахом.
Месяц Ша‘бан занимает особое место в Исламе. Хотя он не относится к числу запретных месяцев, ему присуща особая ценность и достоинство. О его значимости пришли хадисы, в которых подчеркивается его важная роль как преддверия рамадана. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) уделял этому месяцу особое внимание, увеличивал в нем поклонение и использовал его как подготовку к наступлению благословенного Рамадана. Поэтому Ша‘бан рассматривается как время очищения, духовной подготовки и укрепления связи с Аллахом.
Один из хадисов о месяце Ша’бан:
От Аиши (да будет доволен ею Аллах) передается:
وَمَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ اسْتَكْمَلَ صِيَامَ شَهْرٍ قَطُّ إِلَّا رَمَضَانَ، وَمَا رَأَيْتُهُ فِي شَهْرٍ أَكْثَرَ مِنْهُ صِيَامًا فِي شَعْبَانَ
«Я никогда не видела Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) постящимся в течение всего месяца, за исключением месяца Рамадан, и я никогда не видела его постящимся чаще, чем в Шаабан»[1].
Однако разногласия ученых возникали не о месяце Ша’бан, а о срединной ночи месяца.
У этой ночи, разные названия:
— ночь Бараат
— ночь стирания грехов
— ночь ответа на дуа.
— ночь оживления.
И т.д.
Об этой ночи передается хадис с большим количеством цепочек.
От Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
يَطَّلِعُ اللهُ إِلَى خَلْقِهِ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ فَيَغْفِرُ لِجَمِيعِ خَلْقِهِ إِلَاّ لِمُشْرِكٍ، أَوْ مُشَاحِنٍ
«Аллах смотрит на свои создания ночью в середине месяца Ша’бан и прощает всем своим созданиям, кроме многобожника и враждующего (припирающегося)»[2].
Относительно иснада этой версии среди мухаддисов существуют разногласия. Однако, не вдаваясь в подробности, следует отметить, что версия, передаваемая от Му‘аза, считается наиболее достоверной в вопросе этой ночи. Кроме того, наличие множества риваятов одного и того же хадиса взаимно усиливает его степень. Ученые разошлись во мнениях относительно его оценки: является ли он хорошим (хасан) или слабым (да‘иф). Тем не менее, даже при признании его слабым, допустимо опираться на подобные хадисы в вопросах благих деяний и побуждения к добру.
Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали (ум. в 795 г. х.) сказал:
وفي فضل ليلة نصف شعبان أحاديث متعددة ، وقد اختُلف فيها ، فضعّفها الأكثرون ، وصحّح ابن حبان بعضها
«О достоинстве срединной ночи Ша’бана есть много хадисов, о достоверности которых ученые разногласят, но многие отнесли их к слабым, а Ибн Хиббан отнес некоторые из них к достоверным»[3].
Имам ан-Навави (ум. в 676 г. х.) говорит в предисловии к «Аль-Арбаун»:
اتفق العلماء على جواز العمل بالحديث الضعيف في الفضائل والأعمال.
«Ученые сошлись во мнении, что допускается использовать слабые хадисы в вопросах достоинств и благих дел».
В связи с наличием хадисов о середине месяца Ша‘бан среди учёных сложилась практика оживлять эту ночь поклонением. Однако в самих хадисах не содержится указаний на какие-либо конкретные виды поклонения, предписанные именно для этой ночи. В частности, не передано ничего достоверного о специальном намазе или посте, приуроченных к ней.
Что касается поста, то желательные дни поста (так называемые «белые дни») приходятся и на середину месяца Ша‘бан. С этой точки зрения допустимо и желательно поститься три дня подряд, однако сама середина Ша‘бана не является самостоятельным основанием или причиной для особого поста.
Хафиз ибн Раджаб аль-Ханбали сказал:
وليلة النصف من شعبان كان التابعون من أهل الشام كخالد بن معدان ومكحول ولقمان بن عامر وغيرهم يعظمونها ويجتهدون فيها في العبادة وعنهم أخذ الناس فضلها وتعظيمها وقد قيل أنه بلغهم في ذلك آثار إسرائيلية فلما اشتهر ذلك عنهم في البلدان اختلف الناس في ذلك فمنهم من قبله منهم وافقهم على تعظيمها منهم طائفة من عباد أهل البصرة وغيرهم وأنكر ذلك أكثر علماء الحجاز منهم عطاء وابن أبي مليكة ونقله عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن فقهاء أهل المدينة وهو قول أصحاب مالك وغيرهم وقالوا: ذلك كله بدعة. واختلف علماء أهل الشام في صفة إحيائها على قولين: أحدهما: أنه يستحب إحياؤها جماعة في المساجد كان خالد بن معدان ولقمان بن عامر وغيرهما يلبسون فيها أحسن ثيابهم ويتبخرون ويكتحلون ويقومون في المسجد ليلتهم تلك ووافقهم إسحاق بن راهوية على ذلك وقال في قيامها في المساجد جماعة: ليس ببدعة نقله عنه حرب الكرماني في مسائله. والثاني: أنه يكره الإجتماع فيها في المساجد للصلاة والقصص والدعاء ولا يكره أن يصلي الرجل فيها لخاصة نفسه وهذا قول الأوزاعي إمام أهل الشام وفقيههم وعالمهم وهذا هو الأقرب إن شاء الله تعالى. وقد روي عن عمر بن عبد العزيز أنه كتب إلى عامله إلى البصرة عليك بأربع ليال من السنة فإن الله يفرغ فيهن الرحمة إفراغا أول ليلة من رجب وليلة النصف من شعبان وليلة الفطر وليلة الأضحى وفي صحته عنه نظر. وقال الشافعي رضي الله عنه: بلغنا أن الدعاء يستجاب في خمس ليال: ليلة الجمعة والعيدين وأول رجب ونصف شعبان قال: وأستحب كل ما حكيت في هذه الليالي ولا يعرف للإمام أحمد كلام في ليلة نصف شعبان ويتخرج في استحباب.
«Ночь середины месяца Ша‘бан табиины из числа жителей Шама — такие как Халид ибн Ма‘дан, Макхуль, Лукман ибн ‘Амир и другие — почитали, возвеличивали и усердствовали в ней в поклонении. От них люди и переняли представление о ее достоинстве и особом почитании. Говорили также, что до них дошли сообщения из исраилиятов относительно этой ночи. Когда это стало широко известно в разных регионах, люди разошлись во мнениях: одни приняли это и согласились с их почитанием этой ночи — среди них была группа поклоняющихся из Басры и других мест; другие же отвергли это — и большинство учёных Хиджаза, среди которых ‘Ата, Ибн Абу Мулейка. Это мнение передал Абдур-Рахман ибн Зейд ибн Аслям от факихов Медины, и это является позицией последователей имама Малика и других. Они говорили: все это — нововведение.
Ученые Шама разошлись во мнениях относительно формы оживления (проведения) этой ночи на два подхода.
Первый: что желательно оживлять ее коллективно в мечетях. Так поступали Халид ибн Ма‘дан, Лукман ибн ‘Амир и другие: они надевали в эту ночь лучшие одежды, умащались благовониями, подводили глаза сурьмой и проводили всю ночь в мечети в стоянии (молитве). С этим мнением согласился Исхак ибн Рахавейх и сказал относительно коллективного проведения этой ночи в мечетях: “Это не является нововведением”. Это передал от него Харб аль-Кирмани в своей книге «Масаиль».
Второй: что нежелательно собираться в мечетях для молитвы, назиданий и коллективных дуа в эту ночь, однако не порицается, если человек молится в ней индивидуально для себя. Это мнение аль-Ауза‘и — имама, факиха и ученого Шама. И это, по воле Аллаха, является наиболее близким к истине.
Также передается от ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, что он написал своему наместнику в Басре: “Тебе следует уделять внимание четырём ночам в году, ибо поистине Аллах обильно изливает в них Свою милость: первую ночь месяца Раджаб, ночь середины Ша‘бана, ночь праздника Разговения и ночь праздника Жертвоприношения”. Однако достоверность этой передачи от него вызывает сомнение.
Имам аш-Шафи‘и (да будет доволен им Аллах) сказал: “До нас дошло, что дуа принимается в пяти ночах: в ночь пятницы, в две праздничные ночи, в первую ночь Раджаба и в ночь середины Ша‘бана”. Он добавил: “Я считаю желательным всё то, о чем было упомянуто относительно этих ночей”»[4].
Далее ибн Раджаб говорит:
فينبغي للمؤمن أن يتفرغ في تلك الليلة لذكر الله تعالى ودعائه بغفران الذنوب وستر العيوب وتفريج الكروب وأن يقدم على ذلك التوبة فإن الله تعالى يتوب فيها على من يتوب.
«Посему верующему следует посвятить эту ночь поминанию Аллаха, мольбам о прощении грехов, сокрытии недостатков и устранении бедствий, а также предварить всё это искренним покаянием, ибо Аллах в эту ночь принимает покаяние кающихся»[5].
Таким образом, относительно оживления середины ночи Ша‘бана в мечетях среди ученых существовали разногласия. Если же говорить о нашем времени, то в большинстве мечетей в эту ночь проводятся собрания и читаются проповеди.
Трехкратное чтение суры Ясин (Йа Син)
Помимо общего оживления срединной ночи месяца Ша‘бан поклонением, можно наблюдать, что в ряде мусульманских общин в эту ночь практикуется также трехкратное чтение суры Ясин (Йа Син) в мечетях. Насколько известно, эта практика распространена в Дагестане, Йемене, Египте, Ираке, Сирии и других мусульманских странах.
При этом ни в хадисах — ни достоверных, ни слабых — ни в фундаментальных трудах шафиитского мазхаба не содержится указаний на желательность подобной практики. Происхождение этой практики остается неясным. Некоторые связывают ее появление с Йеменом и суфиями тариката Ба‘алавия.
В чём же суть этой практики? Мусульмане собираются в мечетях для оживления срединной ночи месяца Ша‘бан и читают суру Ясин три раза, сопровождая каждое чтение определенным намерением.
Первое чтение совершается с намерением продления жизни,
второе — с намерением защиты от бед и несчастий,
третье — с намерением независимости в своих нуждах от людей.
После каждого чтения произносится соответствующее дуа.
У многих возникает вопрос: дозволено ли так поступать?
Этот вопрос включает в себя два аспекта.
Первый аспект — собрание мусульман в мечети в ночь середины Ша‘бана. Как уже было упомянуто, по этому вопросу среди ученых существовали разногласия, относящиеся к числу допустимых. С точки зрения шафиитского мазхаба в этом нет порицания.
Второй аспект — тавассуль посредством чтения суры Ясин. Тавассуль через благие деяния дозволен по единогласному мнению ученых. Чтение Корана, и в особенности суры Ясин, относится к числу величайших благих дел. Поэтому дозволено обращаться к Аллаху с мольбой об исполнении нужд посредством чтения этой суры.
Ученые нередко упоминают случаи, когда тот или иной шейх испытывал на себе определенные азкары, салаваты, дополнительные намазы и другие виды поклонения, после чего по милости Аллаха достигал желаемого или избавлялся от болезни. Такой опыт называют «муджарраб», то есть проверенный на практике. Так, например, ас-Суюти передает, что некоторые праведники находили исцеление от чумы посредством чтения салавата. После этого шейх делится своим личным опытом с другими людьми, и они также начинают практиковать то же действие, надеясь на милость Аллаха и Его помощь.
Передаётся, что таби‘ин Яхья ибн Абу Касир (ум. в 129 г. х.) сказал:
مَنْ قَرَأَ يس إِذَا أَصْبَحَ لَمْ يَزَلْ فِي فَرَحٍ حَتَّى يُمْسِيَ، وَمَنْ قَرَأَهَا إِذَا أَمْسَى لَمْ يَزَلْ فِي فَرَحٍ حَتَّى يُصْبِحَ، قَالَ: وَأَخْبَرَنَا مَنْ جَرَّبَ ذَلِكَ قَالَ: هِيَ قَلْبُ الْقُرْآنِ
«Кто прочитал суру Йа Син утром, тот будет пребывать в радости до вечера; а кто прочитал ее вечером, тот будет пребывать в радости до утра». Он также сказал: «И нам сообщил тот, кто испытал это на себе: поистине, она — сердце Корана»[6].
Это и есть пример «муджарраба» — практики, проверенной на личном опыте. Подобные действия являются дозволенными при условии, что они не сопровождаются убеждением, будто данное деяние в своей конкретной форме и в определённое время относится к Сунне, что его нельзя оставлять, или что совершение его именно в это время само по себе увеличивает награду.
Пока подобная практика остается в рамках личного опыта и не возводится в ранг Сунны или обязательного установления, в ней нет порицания. Ученые и проповедники, побуждающие людей к подобным действиям, должны учитывать, что не все обладают знаниями и способны различать тонкие границы между Сунной и личной практикой (таджриба).
Шейх аль-Ислам ан-Навави считал порицаемым внушать простым людям ложное представление о желательности какого-либо действия, которое таковым на самом деле не является.
Да, те, кто организуют подобные собрания в мечетях, нередко подчёркивают, что данная практика не относится к Сунне. Однако на практике известны случаи, когда людей отчисляли из медресе за отказ участвовать в таких мероприятиях, а с минбаров мечетей их подвергали порицанию и обвиняли в «ваххабизме». Подобное отношение недопустимо и не может считаться нормальным или оправданным в вопросах, связанных с подобными практиками. Такая реакция может свидетельствовать о том, что данное действие фактически было возведено в ранг установленной Сунны, что само по себе является порицаемым и относится к нововведениям.
Среди современных учёных, которые допускали эту практику, были шейх ‘Абдуллах Сираджуддин аль-Хусейни — крупный мухаддис из Алеппо, а также наш современник шейх ‘Абдуль-Илях аль-‘Арфадж. В то же время были и те, кто считал эту практику недопустимой; среди них — шейх ‘Абдуллах аль-Гумари.
Подытоживая, можно сказать следующее: если рассматривать этот вопрос исключительно в теоретическом аспекте, то при условии, что практикующие не считают данное действие Сунной, оно может быть дозволенным. Однако если взглянуть на ситуацию с практической стороны, становится очевидно, что нередко порицаются те, кто не участвует в этом действии. Более того, среди мусульман, ежегодно посещающих подобные мероприятия, вполне может сформироваться убеждение, что данная практика является Сунной, а это недопустимо.
Как же избежать подобного?
Например, шейх Абдур-Рахман Ба‘алави (ум. в 1303 г. х.) говорит в книге «Бугъят аль-мустаршидин»:
ما يجوز فعله قد يجب تركه إذا خشي من فاعله اقتداء الناس به واعتقادهم سنيته وليس بسنة كما نص عليه
«Порой дозволенные действия в обязательном порядке стоит оставлять, когда у совершающего это действие есть опасение, что люди последуют в этом за ним и будут расценивать это действие как Сунну, в то время как оно ею не является».
Именно это мы и советуем.
[1] Аль-Бухари (1969); Муслим (1156).
[2] Ибн Хиббан (5665); ат-Табарани в «Аль-Му’джам аль-кабир» (215); аль-Байхаки в «Шуаб аль-Иман» (3552).
[3] «Латаиф аль-ма’ариф», стр. 322.
[4] «Латаиф аль-ма’ариф», стр. 137.
[5] «Латаиф аль-ма’ариф», стр. 138.
[6] «Фадаиль аль-Куран», Мухаммад ибн Айюб ар-Рази, стр. 101.
