Выдающийся ученый, хадисовед, имам, шейх-уль-Ислам, хафиз Абу Бакр Ахмад ибн Хусейн аль-Байхаки (384 — 458 гг. х.) сказал в своей книге «Аль-И’тикад»:
«Глава, в которой упоминаются некоторые аргументы того, что мир имеет начало и что его Создатель и Управитель – это Единый, Предвечный Бог, не имеющий соучастника и подобия.
Всевышний Аллах, Возвышен Он и Велик, сказал: «Ваш Бог — Бог Единственный. Нет никого, достойного поклонения, кроме Него, Всемилостивого, Милующего. Поистине, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, плывущих по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах низвел с неба и которой Он оживил мертвую землю, расселив на ней все виды животных, в смене ветров, в облаках, покорных [Аллаху и находящихся] между небом и землей, — [во всем этом] заключены знамения для людей разумных». (Коран, сура аль-Бакара, аяты 163-164)
Передается от Абу ад-Даха, что он сказал: «Когда был ниспослан аят “Ваш Бог – Бог Единственный“, многобожники сильно удивились и сказали: “Поистине, Мухаммад говорит: “Ваш Бог – Бог Единственный“, пусть же приведёт нам знамение, если он правдив”. Затем был ниспослан аят: “Поистине, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня…” – и далее до слов: “…заключены знамения для людей разумных».[1]
Всевышний Аллах упомянул создание небес и того, что находится на них – Солнца, Луны, подчинённых звёзд, а также упомянул создание Земли и того, что находится на ней – морей, рек, гор, минералов, упомянул смену дня и ночи и то, что одно проистекает из другого, упомянул корабли, идущие по морю с грузом, приносящим пользу людям. Он упомянул то, что ниспосылается с небес, например, дождь, который оживляет землю. Посредством этого, а также зноя и холода, которые Аллах вложил в день и ночь, осуществляется пропитание людей, их скотины и любой живой твари. Аллах также упомянул, что он расселил на земле каждое живое существо, отличающееся внешне и телом, разнящееся по языку и цвету, также упомянул смену ветров и облаков, висящих между небом и землёй, и то, что есть в них полезного для животных, и всё то, что есть в этих аятах, ясность которых очевидна для людей размышляющих.
Затем в других аятах Он велел размышлять о них и сказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Посмотрите на то, что на небесах и на земле». (Коран, сура Юнус, аят 101) То есть за теми ясными знамениями и блестящими указаниями, которые находятся в них, а Аллах знает лучше. Это потому, что если ты внимательно взглянешь на организованность этого бытия и разумно поразмыслишь над ним, то найдёшь, что оно подобно возведённому зданию, в котором приготовлено всё, в чём нуждается его житель из инструментов и приспособлений.
Небеса высоки, словно потолок, земля распростёрта, словно ковёр, звезды упорядочены, словно светильники, сокровища упрятаны, словно припасы, сорта растений и злаков приготовлены для еды, одежды и других целей, виды животных подчинены для езды на них и использования в различных отраслях. Человек же – словно тот, кому дали в подчинение дом и позволили пользоваться тем, что в нём есть. Во всём этом ясное указание на то, что мир создан через управление, определение его размеров и систематизацию, на то, что у него есть Мудрый Создатель, обладающий совершенной мощью, превосходной мудростью. Это то, что я прочитал в книге Абу Сулеймана аль-Хаттаби (да помилует его Аллах).[2]
Затем Аллах Всевышний побуждает обратить внимание на царствие небес, земли и всех остальных Его творений в других аятах: “Неужели они (неверующие) не смотрели на царство небес и земли (не размышляли над их строением), а также на все (остальное), что создал Аллах?!Возможно, их срок уже близок (они могут умереть неверующими, тогда их ждет вечное наказание, поэтому пусть поспешат к вере)? И какой же речи после него (Корана) они поверят?” (Коран, сура аль-А’раф, аят 185)
Неужели они не посмотрят на эти творения, вдумчиво и здраво рассуждая, а затем не используют тот факт, что все они являются вместилищем различных явлений и изменений, как доказательство их сотворённости и наличия у них начала – того, что всё созданное обязательно нуждается в создателе, который сотворит его в определённой форме? Создателе, которому не подобает то, что подобает его творениям. Подобно тому, как Ибрахим аль-Халиль (мир ему) аргументировал похожим доводом и отказался от поклонения творениям в пользу поклонения Господу этих творений и их Создателю, когда сказал: “Я искренне обратил лицо (то есть я направляю свое поклонение только) к Тому, кто сотворил небеса и землю (к Аллаху), и Я не язычник!” (Коран, сура аль-Ан’ам, аят 79)».
Передается от Ибн Аббаса, что он сказал комментируя слова Аллаха “Мы показали Ибрахиму царство небес и земли“, то есть пространство, где расположены Солнце, Луна и звезды: “он (Ибрахим) увидел звезду и сказал: “[Вы говорите]: вот мой Господь!”” – пока звезда не зашла, а когда она зашла, то сказал: “Я не люблю тех, кто закатывается”. А когда он увидел появившуюся луну, то сказал: “[По-вашему] это мой Господь”. И когда она закатилась, сказал: “Если бы мой Господь не наставил меня на истинный путь, то я бы заблудился”. И, увидев восходящее солнце, он сказал: “[В соответствии с вашими верованиями] вот мой Господь! Оно больше других”. Когда же оно зашло, он сказал: “О мой народ! Я не имею отношения ни к чему из того, что вы приравниваете [к Аллаху, поклоняясь этому наряду с Ним]. Я искренне обратил лицо (то есть я направляю свое поклонение только) к Тому, кто сотворил небеса и землю (к Аллаху)…”. (Коран, сура аль-Ан’ам, аяты 75–79)».[3]
Он побудил их внимательно рассмотреть своё существование и поразмыслить над ним, когда сказал: “а также они (знамения) — в вас самих. Разве вы не видите?” (Коран, сура аз-Зарият, аят 21), то есть по причине тех признаков творения, которые есть в человеке, его рук, которыми он хватает; ног, на которых он ходит; глаз, которыми он смотрит; ушей, которыми слышит; языка, которым говорит; зубов, которые появляются у него после того, как он перестаёт сосать молоко у матери, и которыми он пережёвывает пищу, когда появляется нужда в еде; желудка, готового переваривать пищу; печени, очищающей её; сосудов, доставляющих кровь к конечностям; кишечника, находящегося внизу тела и в котором оседают остатки еды. Это всё есть доказательство того, что у него есть Мудрый Создатель, Знающий и Всемогущий.
Передается от Абдуллаха ибн аз-Зубейра, что он сказал, комментируя аят «а также они (знамения) — в вас самих. Разве вы не видите?»: «То есть на то, как устроена в организме система справления большой и малой нужды».[4]
Передается от аль-Асма’и, что он сказал: «Я слышал, как Ибн ас-Саммак сказал одному мужчине: “Благословен Тот, Кто создал тебя и сделал тебя зрячим посредством жира (жировой прослойки в глазах, именуемой сетчаткой. – прим. пер.), слышащим – посредством костей и говорящим – посредством мышц!“».
Мы увидели противоречивые вещи, которые не совместимы и противоположны друг другу, они сочетаются в теле человека и других животных – тепло и холод, влажность и сухость.
Поистине, Совмещающий – тот, кто соединил эти вещи и заставил их собраться в одном месте, установил их посредством Своего слова (веления), и если бы не это, то они непременно оттолкнулись бы друг от друга и пришли в негодность. Если было бы возможно сочетание несовместимых и противоборствующих сил, противодействующих друг другу, без Того, кто собрал бы их, то было бы допустимым соединение огня и воды, которые есть две силы, по своей сути противоборствующие друг другу, без Совмещающего их в целое или Устанавливающего их воедино, а это невозможно и невообразимо. Таким образом, стало ясно, что их сосредоточение в одном месте произошло по причине Совмещающего, который принудил их собраться воедино и соответствовать друг другу, а это Аллах, Единый, Всепобеждающий.
Рассказывается , что аш-Шафии привёл подобные аргументы, когда аль-Мариси[5] спросил его о доказательствах единобожия на собрании у ар-Рашида (Харуна). Также он аргументировал аятом, который мы привели в начале главы[6].
Мы скажем: Аллах Всевышний разъяснил в Своей великой книге переход наших душ из состояния в состояние и их изменение для того, чтобы указать этим на их Творца и того, кто превращает их. Он спросил: «Почему вы не чтите величие Аллаха? Он ведь создал вас этапами!» (Коран, сура Нух, аяты 13–14), а также «Поистине, Мы создали человека (то есть Адама) из экстракта глины. Затем Мы поместили его (потомков Адама) каплей (семени) в надежное место (в утробу женщины). Потом Мы из капли создали сгусток (крови), а после создали из сгустка крови кусочек (плоти), далее создали из этого кусочка кости и покрыли кости мясом. А после Мы вырастили его в другом творении (вдохнув в него душу). Возвышен Аллах, наилучший Творец! Затем после этого вы обязательно умрете». (Коран, сура «Аль-Муминун», аяты 12–15)
Если человек посмотрит на себя, то найдёт, что его тело подчинено и переходит из состояния в состояние. Он был каплей, затем сгустком, затем эмбрионом (словно разжёванный кусочек), а потом уже преобразовался в кости, облечённые мясом. Из этого понимается, что сам человек не руководил этим процессом перехода из состояния ущербности в состояние совершенства. Потому что даже на пике своего развития – обладая совершенством ума, зрелостью – он не может создать для своего организма какой-либо новый орган или добавить новую конечность.
Всё это указывает ему на то, что он слаб и не может совершить нечто вышеупомянутое. Он замечает, что начинает жизнь молодым, затем наступает взросление, а позже его постигает старость, однако сам он не контролирует этот переход из молодости и расцвета сил в старость и дряхлость, не выбирает это для себя, и не в его силах покинуть состояние преклонного возраста и вернуть себе силу былой молодости. Таким образом, он узнаёт, что не он распоряжается всем этим, и что у него есть Создатель, который сотворил его и переводит из одного состояния в другое. Ведь если бы не это, то состояния не менялись бы без того, кто меняет и управляет ими. Затем человек понимает, что это совершенное мудрое действие – приказ или запрет на него – не исходит от того, кто мёртв и невежественен, слаб или подневолен, слеп, глух или нем. Тем самым он приходит к выводу, что Создатель Живой, Знающий, Могущественный, Слышащий, Видящий, Обладающий речью.
Затем ему становится известно, что созданное нуждается только в одном Создателе, и что некоторые творения лучше других; а также то, что наличие множества богов непременно привело бы к разрушению мироустройства. Таким образом, он понимает, что Бог один, нет у него сотоварищей, как сказал Аллах: «У Аллаха нет сына, и нет вместе с Ним никакого иного бога. (А если предположить, что существовал бы второй бог) значит, каждый бог забрал бы с собой, что сотворил. И кто-то один из них превзошел бы другого. Аллах выше всего, что они приписывают (Ему)! (Аллах) знает тайное и явное! Он выше всего, что к Нему приравнивают» (Коран, сура «Аль-Муминун, аяты 91-92) и также Аллах сказал: «Если бы там (на небесах и земле) были боги, помимо Аллаха, то они (небеса и земля) пришли бы в беспорядок (установленный в них порядок бы нарушился, как если бы в одной местности было бы одновременно несколько правителей). Аллах, Господь Арша, пречист от всего, что они приписывают Ему!» (Коран, сура «Аль-Анбия», аят 22).
После этого он узнаёт, что ни одно из творений не подобно Творцу миров, ведь если что-либо было бы похоже на Него в каком-нибудь смысле, то оно указывало бы на Его начальность в этом смысле. И тогда это означало бы абсурдность, а именно невозможность сочетания сотворённого с предвечным или наличия у одной вещи таких свойств, как начальность – с одной стороны, и предвечность – с другой. Ведь совершенно немыслимо, чтобы творящий уподоблялся тому, что он сотворил. Как ругающий не подобен своим ругательствам, которые выпустил, или лжец не подобен лжи, которую он произнёс. Также невозможно, чтобы две вещи, одна из которых создала вторую, были похожи, ведь ни одна из них не лучше другой, чтобы приписать этой первой вещи сотворение второй. Если всё обстоит таким образом, то ни у одной из них нет никакого преимущества перед другой, чтобы она была её творцом, потому что таково суждение о двух подобных вещах в том, в чём они подобны. Следовательно, абсурдом является утверждение, что Создатель подобен каким-либо вещам. Он таков, как сам сказал о Себе: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (Коран, сура аш-Шура, аят 11) или как он сказал в другом аяте: «Скажи: «Он – Аллах – Один. Аллах Самодостаточен. Он не родил и не был рожден. И нет никого [и ничего] равного [и подобного] Ему». (Коран, сура Ихляс)
Передается от Убайя ибн Ка’ба, что многобожники сказали: «О Мухаммад! Опиши нам своего Господа!». Тогда был ниспослан аят: «Скажи: «Он – Аллах – Один. Аллах Самодостаточен». Убай сказал: “Самодостаточный, который не родил и не был рожден, потому что каждое родившееся умрёт, а каждое умершее оставляет наследство. А Аллах, Благословенный, не умирает и не оставляет наследство”. «И нет никого [и ничего] равного Ему», нет у Него подобия и похожего, «Нет никого подобного Ему»[7].
Передается от Ибн Аббаса, что он сказал относительно слов Аллаха «Но описание Аллаха — самое возвышенное» (Коран, сура ан-Нахль, аят 60): «Он говорит: “Нет ничего подобного Ему”», а в толковании слов: «Знаешь ли ты другого с таким именем?» (Коран, Марьям, 65) говорил: «Знаешь ли ты подобного или схожего с Господом?»[8].
Мы же говорим: наши шейхи, да помилует их и нас Аллах, в утверждении существования Создателя и сотворённости миров пошли методом пророческой аргументации и чудесной природы посланий пророков. Потому что ее доказательность осуществляется эмпирическим[9] путём для того, кто непосредственно наблюдает, а для отсутствующего – реализуется через распространяющуюся весть об этом. И если подтвердится пророчество, то оно станет доводом к обязательности принятия того, к чему призывал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Большинство ответивших призыву посланников людей обрели веру таким образом.
Передается от Урвы ибн аз-Зубайра, и основная часть хадиса – от Абу Бакра ибн Абдуррахман, а ему – от Умму Салямы, жены Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которая сказала: «Поистине, когда сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были испытаны в Мекке, он велел им переселиться на земли Эфиопии…» и пересказал хадис полностью до слов: «Джафар (да будет доволен им Аллах) сказал ан-Наджаши: “Мы исповедовали их религию (то есть религию мекканцев) пока Всевышний Аллах не отправил к нам Посланника, родословную, правдивость и целомудренность которого мы знали. Он призвал нас к поклонению одному только Аллаху и к тому, чтобы не придавать в сотоварищи Ему никого. Мы отказались от того, чему поклонялся наш народ и другие народы. Затем он приказал нам совершать благое и запретил нам творить порицаемое, велел совершать молитву и поститься, давать милостыню бедным и поддерживать родственные узы, а также соблюдать всё то, что считается благим нравом. Он читал нам Послание, пришедшее от Аллаха Всевышнего, и тогда наш народ покинул нас и подверг мучениям”.
Ан-Наджаши сказал: “Есть ли у вас то, что вы можете прочитать мне из ниспосланного вам?” Джафар сказал: “Да”. И он начал читать: “Каф. Ха. Айн. Сад”, после этого ан-Наджаши заплакал так, что его борода промокла, вместе с ним заплакал его епископ, пока его свитки не промокли. Ан-Наджаши сказал: “Эта речь и речь, с которой пришёл Муса, исходят из одного светильника”»[10].
Мы же скажем: эти люди вместе с ан-Наджаши и его свитой аргументировали непревзойдённым чудом Корана правдивость Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в его послании. И они удовлетворились этим и уверовали в него и в то, с чем он пришёл от Аллаха. В том, с чем пришёл Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), также было утверждение существования Создателя и начальности мира.
Передается от Анаса, что он сказал: «Нам было запрещено спрашивать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о чём-то, и мы любили, когда приходил кто-нибудь из бедуинов и [не стеснялся] спрашивать, а мы слушали. И однажды пришёл к нему бедуин и сказал: “О Мухаммад! К нам пришёл твой посол и утверждает, что ты говоришь, что тебя отправил Аллах!”, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Он сказал правду”, бедуин спросил: “Кто же создал небо? “, он сказал: “Аллах”, бедуин продолжил: “А кто создал землю?”, он сказал: “Аллах”, бедуин спросил: “А кто воздвиг эти горы?”, он сказал: “Аллах”. “А кто придал им полезные свойства?” – “Аллах”; “Клянусь тем, кто создал небеса и землю, воздвиг горы и создал в них полезные ископаемые, Аллах ли отправил тебя?” – “Да”. Бедуин сказал: “Твой посол утверждает, что мы обязаны совершать пятикратную молитву каждые сутки” – “Он сказал правду”; “Клянусь Тем, кто отправил тебя, Аллах приказал тебе это?” – “Да”; “Твой посол утверждает, что мы обязаны выплачивать пожертвования из своего имущества” – “Он сказал правду”; “Клянусь Тем, кто отправил тебя, Аллах приказал тебе это?” – “Да”; “Твой посол утверждает, что мы должны поститься один месяц в году” – “Он сказал правду”; “Клянусь Тем, кто тебя отправил, Аллах приказал тебе это?” – “Да”; “Твой посол утверждает, что те из нас, кто может, обязан совершать паломничество к Дому (Каабе)” – “Он сказал правду”; “Клянусь Тем, кто отправил тебя, Аллах приказал тебе это?” – “Да”; “Клянусь Тем, кто отправил тебя с истиной, я не прибавлю к этому ничего и не убавлю”. После этого бедуин ушёл, а Пророк сказал: “Если он сказал правду, то он непременно войдёт в Рай”».[11]
Этот спрашивающий слышал о чудесах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а вести о них были распространены в то время. Возможно также, он читал что-то из Корана, а чтобы убедиться в существовании Создателя и узнать о Его творениях, он удовлетворился своими вопросами и ответами Пророка на них. Некоторые из тех, кто не был ознакомлен с его чудесами, просили у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) показать им некоторые знамения, которые указывали бы на его правдивость. А когда он показывал им их, и они убеждались в подлинности этих чудес, то веровали в Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и правдивость того, с чем он пришёл от Аллаха!
Передается от Ибн Аббаса, что он сказал: «Пришёл как-то бедуин к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и спросил: “Как мне узнать, являешься ли ты Посланником Аллаха?”, на что Пророк ответил ему: “Как ты думаешь, если я призову эту гроздь с пальмы, и она явится, засвидетельствуешь ли ты, что я Посланник Аллаха?”, бедуин ответил: “Да”, и Посланник Аллаха позвал эту гроздь, и она начала спускаться с пальмы, пока не упала на землю. После чего она продолжала скакать, пока не пришла к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Затем он сказал ей: “Вернись”, и она вернулась на своё место. Бедуин сказал: “Свидетельствую, что ты Посланник Аллаха”, и уверовал в него».
(Абу Бакр Ахмад ибн Хусейн аль-Байхаки, «Аль-И’тикад валь-Хидаяту иля сабили ар-рашад», стр. 85-96. Дар ат-Таква).
[1] Хадис вывели Ваки, аль-Фарьяби, Адам ибн Абу Ийас, Саид ибн Мансур, ибн Джарир, ибн Абу Хатим, Абу аш-Шайх в книге «Аль-Азама», аль-Байхаки – в труде «Шуабуль-иман», а все они – от Абу ад-Даха. (см. «Ад-Дурр аль-Мансур», 1–163)
[2] Абу Сулейман аль-Хаттаби – Хамд ибн Мухаммад ибн Ибрахим ибн аль-Хаттаб аль-Бустий (319 -388). Абу Сулейман – правовед, хадисовед из рода Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах). Имеются разногласия относительно его имени – Ахмад ли он или Хамд. Но склоняются к тому, что он Хамд. И, возможно, книга, о которой говорит автор – это «Разъяснение бесподобности Корана», о ней рассказал аз-Захаби в труде «Тазкиратуль-Хуффаз» (3–209) и Аль-Кафты в книге «Инбахур-Рува» (1–125), см. также «Аль-Алям» (3–304) и «Муджам аль-Муаллифин» (3–61).
[3] Ибн Джарир, ибн аль-Мунзир, ибн Абу Хатим, аль-Байхаки привели в книге «Аль-Асма ва сыфат» от ибн Аббаса. («Ад-Дурр аль-Мансур», 3–23)
[4] Хадис вывели аль-Гарьяби и Саид ибн Мансур, ибн Джарир, ибн аль-Мунзир, ибн Абу Хатим, аль-Байхаки в труде «Аш-Шуаб», и все они – от Абдуллы ибн аз-Зубейра. Также его передал аль-Хараиты в книге «Масавиль-Ахляк» от Али (да будет доволен им Аллах). («Ад-Дурр аль-Мансур», 6–114)
[5] Бишр ибн Гыяс ибн Абу Карима Абдуррахман аль-Мариси (…–217) аль-Адави. Абу Абдуррахман, правовед, мутазилит, основатель группы «марисийа», обвинённый в ереси.
[6] То есть слова Аллаха: «Бог ваш – Бог единый…» (аль-Бакара, 163-164)
[7] Передал ат-Тирмизи.
[8] Хадис передали ибн Джарир и ибн Абу Хатим, аль-Байхаки в книге «Аль-Асма» от ибн Аббаса. («Ад-Дурр аль-Маншур», 4/131, см. стр. 279)
[9] Чувственный опыт человека.
[10] Этот рассказ привели ибн Абу Хатим, аль-Байхаки в «Даляилун-Нубувва» («Ад-Дурр аль-Мансур», 4/258).
[11] Хадис привёл Муслим в Книге Веры, в главе о вопросах о столпах Ислама. Также его передал ат-Тирмизи в Книге о Закяте, в главе о том, что было ниспослано в отношении выплаты закята. Также его привели Ан-Насаи в Книге Поста, в главе об обязательности поста и Абу Дауд в Книге Молитвы, в главе о том, что было ниспослано в отношении многобожника, вошедшего в мечеть.
[12] Передал ат-Тирмизи.
