Тема призыва и донесения истины актуальна всегда, поэтому я решил продолжить этот цикл публикаций. Поводом к написанию этой статьи послужила недавняя история, когда выяснилось, что группа молодых и достаточно известных в кругах молодёжи айтишников (я обобщу их под этим термином, дабы не углубляться в лишние подробности), активно работающих с соцсетями и даже дающих на эту (и не только эту) тему уроки, вебинары и семинары, являются матерыми такфиристами, так называемыми хазимитами. Если коротко, то это последователи современного саудовского шейха Ахмада аль-Хазими, который прославился такой крайностью в такфире, что, читая его фетвы, иногда задаёшься вопросом о психическом здоровье человека. В общем, новый авторитет неджийского призыва, как и положено, при дроблении сект низвергает их вчерашних авторитетов.
Узнав об этом, один из братьев поразился, как такие образованные, неглупые, современные, активные молодые люди могут исповедовать подобные взгляды? Мне этот вопрос показался крайне интересным. Почему человек при наличии интеллектуальных способностей и доступа к информации не принимает истину, даже когда аргументы очевидны.
Если поразмыслить над этим вопросом, можно заметить, что большинство людей, укрепившись в каких-то взглядах, не стремятся менять их, напротив, пытаются их защитить и отстоять. Причём зачастую чем умнее человек, тем более высокие «стены» он строит, защищая свои убеждения, иными словами, он не стремится покинуть зону комфорта, созданную его убеждениями. И вывести человека из зоны комфорта очень тяжело: если разбить этот процесс на стадии, то вначале нас ждёт категоричное неприятие, затем сомнение, затем симпатии и, наконец, формирование новых взглядов и отказ от прежних. Причём первая стадия будет самой затяжной, пробить её, как правило, одними только теоретическими аргументами тяжело. Поэтому высокий интеллект не гарантирует следования истине, так как у человека есть ещё и эмоции. Очень часто именно необходимость признать свою неправоту и правоту оппонента мешает нафсу принять истину.
Приведу один пример, который случился со мной несколько лет назад во время учебы в ординатуре, там я познакомился с земляком – дагестанцем, он был соблюдающим мусульманином и придерживался салафитских взглядов, узнав, что я ашарит, он несколько раз пытался дискутировать со мной, причём каждый раз спор складывался неудачно для него. Однажды, когда у него закончились аргументы, он воскликнул в гневе, что какие бы я аргументы ему ни приводил, он всё равно не примет их от меня и ашаритом никогда не станет. Его реакция обескуражила меня, и хотя мы продолжили общение, для себя я сделал выводы, что если человек не готов принять истину, доказывать ему что-то бессмысленно и не стоит сразу же пытаться радикально изменить его взгляды. А эмоции, помноженные на фанатизм, ослепляют даже вполне разумных на первый взгляд людей.
Ещё одним качеством, необходимым для принятия истины, является честность, в первую очередь перед самим собой. Если человек готов лгать для подкрепления своих убеждений, то он никогда не придёт к истине, так как истина не нуждается во лжи. От имама Малика (да смилуется над ним Аллах) передаются прекрасные слова на этот счёт: «Если ты увидишь человека, защищающего истину, который бранится, сквернословит и злится, знай, что его намерения неискренни, ибо истина не нуждается во всём этом. Чтобы истина была ясна, достаточно просто сказать о ней».
Человек может не понимать сложных академических доказательств, но он всегда видит нрав человека и его искренность. Поэтому нет худшей рекламы для мазхаба, чем лживый проповедник, смешивающий истину с ложью и говорящий от лица мазхаба. Именно такие проповедники и горе-имамы, причисляющие себя к ашаризму, наносят огромный ущерб суннитскому даавату. Имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) пишет в книге «Ихья», что часто простолюдины не разбираются в сложных шариатских доказательствах, но им всегда понятен красивый нрав, и зачастую именно он для них становится критерием истинности.
Поэтому надо всегда помнить, что исламский призыв (да’ват) не должен строиться на агрессии и высокомерии, такой да’ват лишь оттолкнёт от вас людей, будь вы хоть 10 раз правы. Всевышний напоминает нам об этом в Своей книге: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». (Коран, 16:125). Конечно, сохранить добрый нрав и достучаться до сердец людей, которые годами варятся в среде, пропитанной такфиром и ненавистью к другим мусульманам, где наговор и оскорбления являются главным «аргументом» в споре, становится практически невозможно. Тому, кому Аллах, Та’аля, запечатал сердце, не поможет уже никто.
Резюмируя вышесказанное, мы приходим к выводу, что успешность да’вата зависит от того, кто его ведёт и кому он адресован. Безусловно, не может быть одинаковых рецептов для разных людей, но общие принципы выделить можно. Мы надеемся, что наша статья была полезной, и тауфик только от Аллаха, Та’аля.
