Мухтасар «Ихья» имама аль-Газали. Часть 11

Если ты скажешь: «Опиши мне науку о пути Ахирата так, чтобы было понятно её содержание, даже если не получится охватить все детали», [то я скажу]: знай, что эта наука делится на два вида – наука о духовных открытиях (мукашафа) и наука о духовной практике (муамаля).

Наука о духовных открытиях (мукашафа) – это сокрытое знание (ильм батын), это предел познания. И поэтому некоторые познавшие Аллаха сказали: «Я боюсь, что у того, кто лишён хотя бы какой-то доли этой науки, будет плохой конец. А минимальный удел этого знания – верить в это знание и признавать его у его обладателей».

Другой же сказал: «В ком будут два качества – склонность к нововведениям и высокомерие, – тому ничего из этого знания не будет открыто».

Также другой сказал: «Кто любит мирское или следует своим страстям, тот ничего не получит из этого знания, хотя может достичь высот и в других знаниях. Самое малое наказание отвергающему знание – лишение его этого знания».

Это знание проявляется после очищения сердца от порицаемых качеств, и человеку раскрываются вещи, которые ему были известны только по названию, и он достигает практического познания сущности Всевышнего Аллаха, Его атрибутов, Его деяний, мудрости в сотворении мирского и Ахирата, смысла пророчества, откровений, природы ангелов и шайтанов, способа вражды шайтана с человеком, проявления ангелов перед пророками, их способа передачи откровения пророкам, познания сердца, видов борьбы между ангелами и шайтанами за сердце человека, способности отличать дьявольские и ангельские прикосновениями к сердцу, познания Ахирата, познание Ада и Рая, Моста, Весов, Отчёта, смысла слов Всевышнего Аллаха:

اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا

(и ему будет сказано): «Читай свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам выступишь с отчётом против себя же»[1]

и слов Всевышнего Аллаха:

وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

«…ведь в Последней обители — (подлинная) жизнь. Если бы они только знали [это, они не предпочли бы земную жизнь][2],

а также смысла встречи со Всевышним Аллахом и Его лицезрения, смысла близости к Нему и многого другого.

После принятия истинности всего указанного люди занимают разные уровни в отношении этого.

Некоторые считают, что всё это лишь образные сравнения, а то, что Всевышний Аллах в действительности уготовал для своих праведных рабов, невозможно вообразить, и поэтому люди в отношении Рая ознакомлены только с названиями и качествами того, что там будет.

Некоторые считают, что часть – это образные сравнения, а часть – то, что буквально понимается из этих слов.

Некоторые считают, что предел познания Всевышнего Аллаха – это признание своего бессилия в этом.

Другие же говорят, что достигли больших высот в познании Аллаха.

Некоторые говорят, что предел познания Аллаха – это убеждения обычных мусульман: Аллах существует, Он знающий, слышащий, видящий, говорящий.

И под наукой духовных открытий (мукашафа) мы подразумеваем устранение преграды, после которой истинность всех этих утверждений станет для него настолько очевидной, что он будто сам увидит это своими глазами. И это всё возможно по природе человека, но зеркало его сердца покрылось грязью и ржавчиной из-за окружающей мирской мерзости.

И наука пути Ахирата – это знание о практических способах очищения духовного зеркала от этих мерзостей, которые являются преградой на пути к Всевышнему Аллаху и познания Его качеств и действий, а очищение этого зеркала через отстранение от страстей и следование за пророками (мир им всем) в  любом состоянии. И этому практическому духовному очищению нужно обучаться и знать о нём.

Эти знания не описаны в книгах, а те, кого Всевышний Аллах почтил этим знанием, обсуждают его только с заслуживающими этого, с теми, кто сам обладает этим знанием.

Что касается второго вида – науки о духовных практиках (муамаля), то это наука о состояниях сердца.

Похвальными, например, являются такие качества, как терпение, благодарность, страх и надежда, довольство, аскеза, богобоязненность, довольство имеющимся, щедрость, познание благ Аллаха, искренность, хорошее мнение об окружающих, правдивость и искренность.

Способы приобретения этих духовных качеств можно освоить, также можно изучить плоды этих качеств и способы их укрепления.

И порицаемыми являются такие качества, как, например, страх бедности, ненависть с предопределённому, вероломство, злоба, зависть, обман, стремление к величию, любовь к славе, желание долгой жизни для мирских удовольствий, высокомерие, показуха, гнев, кичливость, враждебность, жадность, почтение к богатым и презрение к бедным, гордыня, болтливость, бахвальство, подхалимство, самодовольство, изучение чужих недостатков вместо своих, потеря печали и трепета сердца, чрезмерная защита своей чести, вялость в защите истины, ощущение своей защищённости от испытаний Всевышнего Аллаха, подлость, чёрствость, радость от мирских приобретений и печаль над мирскими потерями, бесстыдство.

Эти и подобные им пороки – источники всей мерзости и причина запретных действий, а похвальные нравственные качества – причина благих деяний.

Знание сути этих качеств, их причин, плодов и способов их устранения – это наука Ахирата, и это знание, согласно фетве учёных Ахирата, – индивидуальная обязанность (фард айн); тот, кто отойдёт от этого знания, погибнет в Ахирате.

И поэтому взгляд факихов ограничивается лишь аспектами этого мира, мы же говорим об успехе в Ахирате.

Если, например, спросить факиха о смысле искренности, о смысле упования на Аллаха или о способе избавления от показного, то он не смог бы ответить, хотя это индивидуальная обязанность, небрежность в которой губительна в Ахирате.

А если бы ты спросил этого факиха про лиаан или зихар, то он сходу начал бы диктовать тебе тома деталей по этим вопросам, многие из которых никогда бы не возникли, и поэтому в них нет нужды, а если бы и возникли, то в этой местности нашелся бы тот, кто смог бы ответить на этот вопрос.

И факих днём и ночью заучивает все эти вопросы, забывая о самом главном для него в религии. А если спросить его, почему же он этим занят, то скажет: «Я занимаюсь этими вопросами, потому что это знание о религии, и это коллективная обязанность», обманывая себя и окружающих этим ответом.

Но понятно, что если бы его целью было выполнение коллективной обязанности, то он начал бы со своей индивидуальной обязанности. Но даже же перед этой конкретной коллективной обязанностью он бы занимался другими: сколько городов, в которых врачами работают только немусульмане, чьи свидетельства в вопросах фикха не принимаются, но при этом мы не видим желающих заниматься медициной. Мусульмане всё спешат заниматься фикхом, особенно разделом о разногласиях и спорах между мазхабами, хотя эти города переполнены факихами, которые отвечают на вопросы. А причина в том, что через медицину не получить должность руководителя вакфами, завещаниями и контролем над имуществом сирот, не стать судьёй и не возвыситься над сверстниками.

Поэтому из-за вероломства мирских учёных знание о религии стало исчезать. Лишь к Аллаху мы взываем о помощи, и лишь Он защитит от этого обмана.

Часть 10.

Часть 12.

 

[1] Коран, 17:14.

[2] Коран, 29:64.

Похожие материалы