Имам Абуль-Хасан аль-Ашари (260–324 гг.х.) в течении 40 лет был мутазилитом, а затем, примерно в 300-м году по хиджре, покаялся и стал суннитом. Это исторический факт.
Имам Абу Бакр ибн Фурак аль-Асбахани (ум. в 406 г. х.) – ученик имама аль-Бахили, который, был учеником имама аль-Ашари – сказал:
انتقل الشيخ ابو الحسن الأشعري علي بن إسماعيل الاشعري رضي الله عنه من مذهب المعتزلة الى نصرة مذاهب السنة والجماعة بالحجج العقلية وصنف في ذلك الكتب
«Шейх Абуль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, перешёл от пути мутазилитов к защите путей Ахлю-Сунна валь-Джамаа, применяя доводы разума, и написал много книг в этом направлении». (Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 128)
Но псевдосалафиты распространяют среди людей идею о том, что после покаяния, о котором говорят все ученые, имам аль-Ашари покаялся еще раз.
Согласно их представлениям, вначале имам аль-Ашари придерживался мутазилитской акыды. Затем, после публичного покаяния и диспутов, он стал придерживаться той акыды, которой придерживались много веков ашариты. Затем он отошел и от этого, и стал придерживаться той акыды, которую исповедует шейх Ибн Таймия и псевдосалафиты сегодня.
Это и есть третий этап, о котором они говорят. Мы же заявляем, что на это утверждение нет никаких доказательств.
Для аргументации своих слов они опираются на слова хафиза Ибн Касира. Но если прочитать их, то становится ясно, что ни о каком повторном покаянии и речи нет. Процитируем слова хафиза.
Хафиз Ибн Касир (701–774 гг.х.) сказал в книге «Табакату-ль-фукаха аш-шафи’ийин» (1/210):
ذكروا للشيخ أبي الحسن الأشعري ، رحمه الله ، ثلاثة أحوال ، أولها : حال الاعتزال ، التي رجع عنها لا محالة ، والحال الثاني : إثبات الصفات العقلية السبعة ، وهي : الحياة ، والعلم ، والقدرة ، والإرادة ، والسمع ، والبصر ، والكلام ، وتأويل الجبرية كالوجه ، واليدين ، والقدم ، والساق ، ونحو ذلك ، والحال الثالثة : إثبات ذلك كله من غير تكييف ، ولا تشبيه ، جريا على منوال السلف ، وهي طريقته في الإبانة التي صنفها آخرا ، وشرحه القاضي الباقلاني ، ونقلها أبو القاسم ابن عساكر ، وهي التي مال إليها الباقلاني ، وإمام الحرمين ، وغيرهما من أئمة الأصحاب المتقدمين ، في أواخر أقوالهم ، والله أعلم.
«Упомянули, что у шейха Абуль-Хасана аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах, было три состояния.
Первое состояние: мутазилизм, от которого он отказался, и в этом нет никаких сомнений.
Второе состояние: Подтверждение (исбат) семи [смысловых] атрибутов, которые утверждаются на основе разума и священных текстов. Это такие атрибуты: жизнь, знание, могущество, воля, слух, видение, речь, а также аллегорическое толкование [сифатов аль-хабария], которые устанавливаются только священным текстом, как ваджх, йадейн, кадам, сак и подобных им.
Третье состояние: Подтверждение (исбат) всего этого, без придания образа, без уподобления, следуя стопам саляфов. И это его путь в книге «Аль-Ибана», которую он собрал в конце. Ее прокомментировал аль-Бакилляни, и привел Ибн Асакир, и это то, к чему склонились аль-Бакилляни, имам аль-Харамайн (аль-Джувейни) и другие из предшествующих имамов в их последнем мнении. А Аллах знает лучше».
Мы приведем четыре аргумента указывающих на то, что ваххабиты не поняли смысл слов Ибн Касира.
1) Согласно Ибн Касиру, отличие второго и третьего состояния имама аль-Ашари, лишь в том, что во втором состоянии он аллегорически истолковывал тексты муташабихат, как ваджх, йадейн, айн, а в третьем состоянии он уже отказался от толкования и утверждал их в качестве атрибутов (сифатов) Аллаха, без придания образа и без уподобления.
Так на каком основании делается вывод, что имам повторно покаялся и принципиально поменял свои убеждения?
Утверждение (исбат) таких выражений как ваджх, йад, айн в качестве смысловых сифатов Аллаха – это законный метод в рамках ашаритского мазхаба. Причем ашариты утверждают их в качестве смысловых атрибутов (сифаты маани).
Имам ас-Сануси (832–895 гг.х.) сказал в книге «Шарх уль-Мукаддимат» (с. 209), перечисляя законные методы понимания священных текстов, буквальный смысл которых указывает на ташбих:
المذهب الثالث: حملُ تلك المشكلاتِ علىٰ إثبات صفات للهِ تعالىٰ تليقُ بجلاله وجماله لا يُعرَفُ كنهُها ، وهذا مذهب شيخِ أهل السنةِ الشيخ أبي الحسن الأشعري رحمه اللهُ تعالىٰ ورضيَ عنه
«Третий метод состоит в том, чтобы утвердить эти проблемные выражения (как ваджх, йад, айн) в качестве атрибутов Всевышнего Аллаха, подобающих Его величию и красоте, и сущность которых неизвестна. Это метод шейха Ахлю-Сунны – шейха Абуль-Хасана аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах и будет доволен им».
Разве скажет разумный, что имам ас-Сануси утверждает, будто бы имам аль-Ашари повторно покаялся и отказался от прошлых убеждений?
Это же подтверждает и ранний ашаритский имам Ибн Фурак.
Имам Абу Бакр ибн Фурак сказал в книге «Макаляту-ш-шайх Абиль-Хасан аль-Ашари» (с. 41), в которой он излагает мнения имама аль-Ашари по разным вопросам акыды:
فأمّا ما يثبت من طريق الخبر فلا ينكر أن يرد الخبر بإثبات صفات له تعتقد خبرا و تطلق ألفاظها سمعا و تحقّق معانيها على حسب ما يليق بالموصوف بها، كايدين و الوجه و الجنب و العين، لأنها فيها جوارح و أدوات و في وصفه نعوت و صفات، لمّا استحال عليه التركيب و التأليف، و أن يوصف باجوارح و الادوات.
«А что же касается атрибутов, которые устанавливаются только посредством священных текстов (сыфат аль-хабария), то допускается, что в некоем тексте имеется атрибут, название которого определяется священным текстом, а значение ему даётся такое, которое подобает описываемому; например, йадайн, ваджх, джанб, айн. Потому что эти атрибуты по отношению к нам – органы и орудие, а в отношении Аллаха – качества и атрибуты, так как Он не может состоять из частей и быть сочленённым или обладать органами и инструментами».
2) Перейдя от таъвиля к исбату имам аль-Ашари, все также продолжал использовать каламические аргументы и отвергать в отношении Аллаха телесность, границы, части тела, органы, движение и перемещение.
Таъвиль (аллегорическое толкование) не суть мазхаба ашаритов. Таъвиль это лишь один из инструментов достижения танзиха (очищения Аллаха от недостатков). Поэтому отказ от таъвиля не означает, что человек перестает быть ашаритом.
Начиная от имама аль-Ашари и до наших дней, всегда были ашаритские ученые предпочитавшие тафвид и исбат. И сегодня они тоже есть.
3) Надо обратить внимание на последние слова Ибн Касира, где он описывает третье состояние: «И это путь аль-Ашари в книге “Аль-Ибана”, которую он собрал в конце, и её прокомментировал аль-Бакиллани, и привёл Ибн Асакир, и это то, к чему склонились аль-Бакиллани, имам аль-Харамайн (аль-Джувейни) и другие предшествующих имамов в своем последнем мнении. А Аллах знает лучше».
Здесь Ибн Касир ставит знак равенства между третьим состоянием имама аль-Ашари и тем, к чему в итоге склонились Кади Абу Бакр аль-Бакилляни и имам аль-Харайман аль-Джувейни.
Если мы согласимся с тем, что Ибн Касир под третьим состоянием имеет ввиду акыду Ибн Таймии и ваххабитов, то значит и аль-Бакилляни и аль-Джувейни также в итоге перешли на их акыду.
Но мы точно знаем, что они не меняли свою акыду. Да, имам аль-Джувейни в итоге также склонился к исбату сифатов, вместе тафвидом их смысла и описал этот путь в своей книге «Рисаля ан-Низамия».
Самое главное то, что сам Ибн Касир в этой же книге «Табакат», посвящённой биографиям шафиитских ученых, цитирует те самые слова имама аль-Джувейни, которые подтверждают то, что он от таъвиля перешел к исбату и тафвиду.
Разница между исбатом и тафвидом в том, что исбат предполагает утверждение слова именно в качестве сифата, с последующим оставлением знания о его смысле на Аллаха, а тафвид же это отказ от конкретизации, сифат это или же что-то другое, вместе с оставление смысла на Аллаха.
Хафиз Ибн Касир сказал в «Табакат» (с. 452) в биографии имама Абуль-Маали аль-Джувейни (419–478 гг.х.):
وقال إمام الحرمين رحمه الله في كتاب الرسالة النظامية: اختلف مسالك العلماء في الظواهر التي وردت في الكتاب والسنة، وامتنع على أهل الحق اعتقاد فحواها، فرأى بعضهم تأويلها والتزم ذلك في آي الكتاب، وما يصح من اعتقاد السنن، قال: وذهب أئمة السلف إلى الانكفاف عن التأويل، وإجراء الظواهر على مواردها، وتفويض معانيها إلى الرب تبارك وتعالى، قال: والذي نرتضيه رأيا وندين الله به عقدا اتباع سلف الأمة، فالأولى الاتباع وترك الابتداع. والدليل السمعي القاطع في ذلك، أن إجماع الأمة حجة متبعة وهو مستند معظم الشريعة، وقد درج صحب رسول الله صلى الله عليه وسلم على ترك التعرض لمعانيها، وكانوا لا يألون جهدًا في ضبط قواعد الملة، والتواصي لحفظها، وتعليم الناس ما يحتاجون إليه منها، فلو كان تأويل هذه الظواهر مشروعًا أو محتومًا لأوشك أن يكون اهتمامهم بها فوق اهتمامهم بفروع الشريعة، فإذا تصرم عصرهم وعصر التابعين على الإضراب عن التأويل، كان ذلك قاطعًا بأنه الوجه المتبع، فحق على ذي الدين أن يعتقد تنزه الباري عن صفات المحدثين، ولا يخوض في تأويل المشكلات، ويكل معناها إلى الرب، فليجر آية الاستواء والمجيء، وقوله: {لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} [ص: 75] ، {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} [الرحمن: 27] ، و {تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا} [القمر: 14] ، وما صح من أخبار الرسول صلى الله عليه وسلم كخبر النزول وغيره، على ما ذكرناه،
«Имам аль-Харамейн, да помилует его Аллах, в книге «Ар-Рисаля ан-Низамия» сказал:
«Методы ученых в понимании захира текстов Корана и Сунны различаются, и приверженцам истины было запрещено быть убежденными в их значениях, в следствии чего некоторые из них делали аллегорическое толкование и придерживались его в аятах Корана и достоверных хадисах о вероубеждении.
Имамы саляфов же пришли к отстранению от аллегории, а эти тексты они оставляли в таком виде, в котором они пришли с оставлением знания о смысле этого Господу Преславному и Высочайшему.
То мнение, которым мы удовлетворены и которое исповедуем в качестве религии – это следование саляфам общины. Следование им и оставление ереси лучше. Стопроцентное доказательство из священных текстов на это то, что единогласие общины – это довод, который принимается и это одна из великих опор шариата. Сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) воспитывались так, что оставляли погружение в их смыслы, они не упускали возможности трудиться для сохранения основ общины, завещать сохранять их и обучать людей тому, в чем они нуждаются. В таком случае, если бы применение аллегории было бы законным и окончательно верным, тогда их забота о ней была бы больше их заботы о правовых вопросах. Если же их время и время их последователей (табиин) прошло в отстранении от аллегории, то это однозначно значит, что данное отстранение – есть законный метод.
Человек религии должен быть убежденным, что Творец чист от качеств творений и не вникать в толкование проблемных текстов, а знание о смыслах их оставлять Господу. Так пусть же с сообщениями об истива, маджиъ (букв.: приход), со словами Аллаха «Тому, что Я сотворил биядайя» (букв.: обеими руками), «И останется лишь ваджх Господа твоего», «Плыл на наших глазах» и тем, что пришло от пророка по достоверным путям, как хадис о нузуле и другие, обращаются теми методами, которые мы упомянули»».
Нет сомнений, что изложенное имамом аль-Джувейни не является акыдой Ибн Таймии и современных ваххабитов.
Напротив, это чистый тафвид. Это метод, о котором ибн Касир сказал, что к нему склонились аль-Бакилляни и аль-Джувейни. Этот метод и является третьим состоянием имама аль-Ашари.
Еще раз, подытожим. Ибн Касир говорит в «Табакате», что третье состояние имама аль-Ашари это то, к чему в итоге склонились аль-Бакилляни и аль-Джувейни. Затем Ибн Касир в биографии аль-Джувейни цитирует последнюю книгу аль-Джувейни в которой тот призывает к тафвиду. Значит последним методом имама аль-Ашари был тафвид.
4) И последнее. Если бы имам аль-Ашари действительно покаялся во второй раз, то это стало бы известно его последователям. Однако, никто из них не передает ничего подобного. В начале статьи мы привели слова имама Ибн Фурака подтверждающие переход имама аль-Ашари от мазхаба мутазилитов к мазхабу Ахлю-Сунны.
Мы надеемся, что после этого псевдосалафиты будут искренни с самими собой и перестанут распространять недостоверную информацию о втором покаянии нашего имама Абуль-Хасана аль-Ашари.
