Одним из постулатов вероубеждения суннитов является вера в том, что мусульмане смогут увидеть Своего Господа в следующей жизни. Аяты Корана и достоверные хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) утверждают это однозначно. Но несмотря на это, еще во времена праведных саляфов, были секты, отрицавшие возможность увидеть Аллаха. К одной из таких сект относились мутазилиты.
Причиной их отрицания было то, что если допустить, что верующие увидят Аллаха, то из этого вытекало бы, что Аллах телесен, поскольку, как они считали, увидеть можно только то, что является телом.
Устаз Абу Али аль-Ашари пишет об этом: «Мутазилиты попали в классическую ошибку, которую ученые по мантыку (логика) называют: «Кыяс (аналогия) присутствующего с отсутствующим», т.е. сравнение по аналогии того, что ты уже видел в этом мире с тем, что ты не видел. От того, что мутазилит в этой жизни видел закономерность между видением и заниманием пространства не вытекает, что обратное невозможно. Видение происходит согласно сущности видимого, если видимое является телом и занимает место, то и видение будет соответствующим, а если видимое не имеет места и пространства, то и видение будет соответствующим. Но в нашей земной, человеческой природе нет такой способности, а она будет дарована только в Раю».[1]
Что касается псевдосалафитов, то отвечая мутазилитам, они вполне могут допустить то, что Аллах телесен.
Так, Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин сказал в своём шархе к книге «Акыда аль-Васитийя» (стр. 458), комментируя слова мутазилитов: «если Аллах видим, то из этого вытекает, что Он телесен, а наличие тело у Аллаха отрицается, потому что из этого вытекает уподобление творениям»:
و الرد عليهم أنه ان كان يلزم من رؤية الله تعالى أن يكون جسما فليكن ذلك، لكننا نعلم علم اليقين أنه لا يماثل أجسام المخلوقين
«Опровергая их мы скажем, что если из видения Аллаха вытекает наличие у Него тела, пусть будет так (пусть Аллах имеет тело), но мы твёрдо знаем, что Аллах не подобен телам творений».
Устаз Абу Али аль-Ашари говорит: «У мутазилитов и муджасима есть интересная точка единства: обе эти группы считают, что такие слова как видение или атрибуты, как «аль-йад», имеют лишь материальную и телесную природу, а другие значения и смыслы для этих слов невозможны, потому что мы в этом мире видим, что все что можно увидеть, то занимает место, или «йад» может означать лишь руку, как часть и орган. Дальше эти группы разошлись в выводах из этой общей для них основы: мутазилиты, утверждая, что подобные смыслы неподобают величию Аллаха, стали это отрицать, а мушаббиха, опираясь на свое правило все и всегда толковать буквально, стали утверждать эти смыслы. Но обе эти группы едины, что видение может быть только телесным, и если что-то можно увидеть, то оно обязательно должно иметь направление».
Далее мы покажем позицию Ахлю-Сунна валь-Джамаа из толкования имама ан-Навави к сборнику «Сахих Муслим».
Шейх уль-ислам Мухйиддин ан-Навави (631–676 гг.х.), да смилуется над ним Аллах, пишет в книге «Аль-Минхадж фи шарх сахих Муслим бин аль-Хаджадж» (3/16):
اعلم أن مذهب أهل السنة بأجمعهم أن رؤية الله تعالى ممكنة غير مستحيلة عقلا وأجمعوا أيضا على وقوعها في الآخرة وأن المؤمنين يرون الله تعالى دون الكافرين وزعمت طائفة من أهل البدع المعتزلة والخوارج وبعض المرجئة أن الله تعالى لا يراه أحد من خلقه وأن رؤيته مستحيلة عقلا وهذا الذي قالوه خطأ صريح وجهل قبيح وقد تظاهرت أدلة الكتاب والسنة وإجماع الصحابة فمن بعدهم من سلف الأمة على إثبات رؤية الله تعالى في الآخرة للمؤمنين ورواها نحو من عشرين صحابيا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم وآيات القرآن فيها مشهورة واعتراضات المبتدعة عليها لها أجوبة مشهورة في كتب المتكلمين من أهل السنة وكذلك باقي شبههم وهي مستقصاة في كتب الكلام وليس بنا ضرورة إلى ذكرها هنا وأما رؤية الله تعالى في الدنيا فقد قدمنا أنها ممكنة ولكن الجمهور من السلف والخلف من المتكلمين وغيرهم أنها لا تقع في الدنيا وحكم الإمام أبو القاسم القشيري في رسالته المعروفة عن الإمام أبي بكر بن فورك أنه حكى فيها قولين للإمام أبي الحسن الأشعري أحدهما وقوعها والثاني لا تقع ثم مذهب أهل الحق أن الرؤية قوة يجعلها الله تعالى في خلقه ولا يشترط فيها اتصال الأشعة ولا مقابلة المرئي ولا غير ذلك لكن جرت العادة في رؤية بعضنا بعضا بوجود ذلك على جهة الاتفاق لا على سبيل الاشتراط وقد قرر أئمتنا المتكلمون ذلك بدلائله الجلية ولا يلزم من رؤية الله تعالى إثبات جهة تعالى عن ذلك بل يراه المؤمنون لا في جهة كما يعلمونه لا في جهة والله أعلم
«Знай, что согласно мнению всех сторонников Ахлю-Сунна валь-Джамаа увидеть Всевышнего Аллаха допустимо с точки зрения разума и не является абсурдом. Также они единогласны во мнении, что это произойдет в вечной жизни и, что верующие увидят Аллаха, а неверующие нет. Приверженцы нововведений в лице мутазилитов и хариджитов, а также некоторых мурджиитов утверждали, что никто из творений Аллаха не увидит Его, и что это в принципе невозможно с точки зрения разума.
Их мнение – очевидная ошибка и скверное невежество. Доказательства Корана, сунны и единогласное мнение сподвижников и тех, кто жил после них из праведных предшественников уммы, подкрепляющие друг друга, обосновывают то, что верующие увидят Аллаха в следующей жизни. Хадисы об этом от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) передают около двадцати сподвижников, а аяты Корана, сообщающие об этом, общеизвестны. На возражения этих приверженцев нововведений существуют известные ответы в книгах мутакаллимов из Ахлю-Сунны. Остальные аргументы нововведенцев также глубоко разобраны в книгах по каламу и нет необходимости приводить их здесь.
Что же касается возможности увидеть Аллаха в мирской жизни, то мы уже говорили, что это допустимо, но большинство саляфов и халяфов из числа мутакаллимов и других, придерживаются того, что этого не происходило в этом мире. Имам Абуль-Касим аль-Кушайри в своем известном послании передал от имама Абу Бакра ибн Фурака, что тот передал по этому вопросу два мнения имама Абуль-Хасана аль-Ашари: первое, что это видение произошло, а второе, что нет.
Затем надо отметить, приверженцы истины считают, что видение Аллаха — это способность, которой Аллах наделит своих творений и она не обуславливается наличием соединения лучей света или расположения видимого и видящего объекта напротив друг друга, и тому подобное. Однако, в нашем случае, когда мы видим друг друга, так происходит не потому что всё это (соединение лучей света и расположение объектов) является условием возможности видения, а потому что так совпало (то есть все эти факторы – наличие лучей света, пространственное расположение объектов и их возможность видеть друг друга не связаны между собой причинно-следственной связью, а лишь наличествуют вместе). Наши имамы мутакаллимы установили это посредством ясных аргументов.
Из возможности увидеть Всевышнего Аллаха не следует, что Он будет находиться в определённом направлении, Аллах превыше этого. Верующие увидят Аллаха, но без того, чтобы Он находился в определённом направлении, так же, как верующие знают, что Он не находится в определённом направлении. А Аллах знает лучше». – конец слова имама ан-Навави.
[1] См. статья «Ответы на вопросы антропоморфиста (муджассима)».
