Справедливость Бога. Почему в мире есть боль и страдания?

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Хвала Аллаху, Господу миров. Благословение и приветствие нашему господину Мухаммаду, лучшему из пророков и посланников, его семье, сподвижникам и всем, кто искренне последовал за ними, вплоть до Судного Дня.

Наш дорогой брат устаз Ийяд аль-Гаудж передал нам вопрос, который я процитирую здесь и с помощью Аллаха, опираясь на знания людей сунны и истины, постараюсь ответить на него, ведь истина наиболее достойна того, чтобы ей следовали. Вопрос был таким:

«Уважаемый шейх Саид, да хранит вас Аллах. Этот вопрос озвучил при мне мауляна, шейх Нух, и я предложил адресовать его вам, чтобы вы соизволили ответить на него более подробно. Его задала женщина, которая была религиозной, но однажды заболела тяжёлой болезнью, которая сильно ослабила её. После этого её религиозность уменьшилась, причиной чего стали следующие сомнения.

Итак, у нас есть несколько предпосылок:

– Аллах всемогущ, справедлив и добродетелен;

– справедливый и добродетельный не может причинить боль невинному;

– мы видим, что невинные испытывают в этом мире страдания и боль.

Означает ли всё это, что Аллах несправедлив и недобродетелен?

Это и есть вопрос. И я надеюсь, уважаемый шейх, что вы дадите полный и удовлетворительный ответ с подтверждением источников цитат и аргументов.

Да воздаст вам Аллах благом. С уважением Ийяд.

Ответ:

Всевышний Аллах соблаговолил создать нас из ничего, и если пожелает, Он может уничтожить нас, и никаких последствий после этого не будет. Этот мир Он сделал для нас местом проверки и испытаний: совершившему благое – награда, а совершившему зло – наказание (да сохранит нас от этого Аллах). Всё, что есть в этом мире, появилось благодаря действию Аллаха, и ни у одной части этого мира нет другого создателя, кроме Него. Всевышний Аллах не делает что-либо по обязанности, для достижения какой-либо цели или из личного интереса, поэтому не может какая-либо цель быть причиной, которая побудила бы Аллаха совершить то или иное действие или создать то или иное творение.

Пусть верующий во Всевышнего Аллаха знает, что если Он кого-либо награждает, то только по Своей милости, ибо ничто не может обязать Аллаха дать награду. Если Он кого-то наказывает, то по Своей справедливости. Категорически невозможно представить в отношении Аллаха несправедливость, так как несправедливость — это переход границ, а ничто не может устанавливать для Всевышнего Аллаха границы. Никто не может каким-либо образом препятствовать Аллаху в Его делах – ни остановив Его от их совершения, ни побудив Его к ним, ибо Он Вершащий и Выбирающий, нет бога, кроме Него.

Упомянутый выше вопрос крутится вокруг таких понятий, как справедливость, божественные деяния, несправедливость и боль. Эта уважаемая бедная сестра допустила ошибку в понимании этих терминов и в том, как они связаны друг с другом, вследствие чего у неё появились такие заблуждения: что такое божественная справедливость? Вытекает ли из существования боли отсутствие справедливости? Обязан ли Всемогущий Бог не посылать человеку боль, если тот не грешит?

Далее, по воле Аллаха, мы вкратце ответим на все эти вопросы.

Первый вопрос. Что значит «Аллах справедлив»?

Аль-‘Адиль (справедливый) в арабском языке – это масдар (отглагольное существительное), используемое вместо исма фа’иль (существительное, обозначающее субъект действия). Форма «‘адиль» (عَدِلٌ) используется вместо «‘аадиль» (عَادِلٌ), так же, как в словах «рабб» (господь) вместо «раабб», «барр» (благочестивый) вместо «баарр», и «рида» (довольный) вместо «радый». Глагол (عدل) означает «выпрямлять, выравнивать». От него же образовано «и‘тидаль», то есть прямота [в делах][1].

Слово «Аль-‘Адиль» (العَدِلُ) – Справедливый – в данном случае имеет два основных значения:

1. это тот, кто не имеет недостатков, проявляющихся в крайностях и упущениях, а также в крайнем очищении (танзих) и опустошении (татыль). Имам Абуль-Касим аль-Кушейри сказал: «Справедливый (Аль-‘Адиль) – это одно из качеств сущности Аллаха в том смысле, что Он имеет право распоряжаться Своими владениями, как пожелает. Каждое из творений является частью Его имущества, и поэтому Он [волен] творить с ними, что пожелает»[2];

2. Он ни с кем не поступает несправедливо и никого не притесняет. Имам ар-Рази сказал, что итогом высказываний наших шейхов о смысле слова «Справедливый» («Аль-‘Адиль») будет следующий вывод: «Это тот, кто имеет право поступать так, как пожелает, а его приказы в отношении его рабов [непременно] исполняются»[3].

Шейх Ахмад Заррук объединил эти два значения в одной очень тонкой и точной фразе: “Справедливый – это тот, кто не проявляет в своих решениях несправедливости, а в своих действиях – произвола. Справедливость – это такое поведение царя, при котором нет несогласных с его действиями”[4].

И смысл слова «Справедливый» («Аль-‘Адиль») не в том, чтобы кто-то делал то, что он обязан. Справедливый – это тот, кто [прекрасно] знает всё, что совершил; Всевышний Аллах имеет полное право на Свои действия. Никто не может выступить в этом против Него, ибо Его не спрашивают о том, что Он сделал.

Знай же, что в этой фразе заключён глубокий и тонкий смысл, ибо тот, кто имеет право поступать так, как пожелает, является совершенной в своих действиях и качествах сущностью. Ведь иначе Ему нельзя было бы делать то, что Он желает и как Он этого желает, потому что действия того, кто несовершенен в своих действиях и качествах, дополняют что-либо недостающее в нём либо приводят его к поставленной им цели. То же самое с человеком. Он совершает действия, посредством которых желает устранить что-либо недостающее в себе, неважно, реально оно или воображаемо. И если бы он мог делать то, что пожелает и как пожелает, его сущность была бы полноценной, не нуждающейся в дополнениях.

А тот, кто совершенен в своей сущности и качествах, [непременно] справедлив, ибо в основе своей ничем [никому] не обязан.

Некоторые могут подумать, что справедливый – это тот, кто должен доводить другого до совершенства и оберегать всё сущее от боли и [других] тягот. Но если бы всё обстояло так, то он не был бы Справедливым (Аль-‘Адилем), так как наличие на нём каких-либо обязательств противоречило бы этому качеству. А если он Справедлив в своей сущности и качествах, то на нём не может быть никаких обязательств.

Обязательность и запретность чего-либо актуальны только для несовершенных творений, которые достигают полноты, совершая возложенное на них. А совершенство Всевышнего Аллаха проявляется [непосредственно] в Его деяниях, без обязательств и принуждения в Его адрес.

Познавший Аллаха имам Абуль-Касим аль-Кушайри пишет в книге «Ат-Тахбир фи ат-тазкир»: «Тот, кто познал, что Он – Справедливый (Аль-‘Адиль), не станет порицать ничего из сущего и не станет считать тяжким ни один из Его приказов. Напротив, он с довольством принимает всё это и, не жалуясь, проявляет терпение при испытаниях, ибо знает, что Он – Справедливый. Абу Усман аль-Магриби сказал: “Сердца познавших готовы к превратностям судьбы”»[5].

Уделом, который мукалляф, осознав имя Аллаха «Справедливый», будет проявление терпения при соблюдении возложенного на него груза, и знание, что обязанности, которые ему дал Всевышний Аллах – это экзамен и испытание, и они не возложены на него лишь для доставления неудобств. Если он проявит должное терпение и будет покорен, то преуспеет, в ином же случае – потерпит неудачу и впадёт в погибель в День суда. Не подобает верующему, который познал своего Господа, считать, что проблемы и злосчастия, уготованные ему – лишь наказание, и что это наказание противоречит справедливости Аллаха. Ибо если он будет считать так, то, сам того не осознавая, будет принижать полноценность Всевышнего Аллаха. И те, кто не согласен с действиями Аллаха и посчитали, что Он что-то должен, говоря Ему: «Тебе нельзя так делать!», «Ты должен делать так-то!», не познали своего Господа должным образом. Tсли они будут упорствовать в этом, то однажды это приведёт их к отрицанию совершенства Всевышнего Аллаха.

Человек должен знать, что этот мир — место искушений и испытаний. И смысл искушения не в том, чтобы человек отступил от своей религии, а в том, чтобы отличить верующего от неверующего, в том, чтобы верующий заслужил довольство своего Господа, а неверующий признал свою несправедливость к самому себе. Ибо истинно преступившим границы будет тот из людей, кто не уверовал и причинил себе вред своими же грехами.

Познавший Аллаха шейх, известный как Ахмад Заррук, сказал: «Приближение к Аллаху посредством этого имени [Справедливый] возможно, если ты боишься силы [проявления] Его справедливости, надеешься на Его благосклонность и не чувствуешь себя в безопасности от Его наказания; а в том, что касается  нрава – если ты справедлив в суждениях, деяниях и качествах, никого не притесняешь и ни в одном деле не склоняешься в сторону крайности или небрежности»[6].

Таким образом, нам стало ясно значение этого благородного качества, а также раскрылись высокие смыслы и богословские тонкости, на которые оно указывало. Всё это по милости Аллаха подготовило нас к подробному ответу на второй вопрос.

Второй вопрос: вытекает ли из существования боли отсутствие справедливости?

Есть ли связь между существованием боли и несправедливостью? То есть можно ли каждый раз, когда человек, не совершивший греха, испытывает боль, говорить, что [здесь] Всевышний Аллах несправедлив?

Тот, кто утверждает подобное, в глубине души убеждён, что ни один человек, не совершивший греха, не должен испытывать боли.

Если немного поразмышлять об этом, то можно понять, что это в корне неверно, ибо все пророки (мир им) испытывали страдания, и их собственные народы причиняли им вред. Однако это никоим образом не указывает на то, что эти пророки грешили. И мы не увидим, что они возражали Всевышнему Аллаху, говоря: «О Господь! Почему Ты допускаешь, чтобы нам причиняли вред, ведь мы не совершали никаких грехов!» Конечно же, никто не может приписывать им подобное, ибо совершенно очевидна ошибочность упомянутого выше утверждения.

Боль – это не то, что Всевышний Аллах создаёт в этом мире в воздаяние за грехи. Это то, что Аллах ниспосылает в виде испытания и проверки, чтобы человек познал самого себя: сможет он стерпеть эту боль и проявить довольство решением Справедливого Аллаха, Который ни с кем не поступает несправедливо, или же он возропщет и скажет: «О Господь! Будет несправедливо, если Ты накажешь меня, ведь я не грешил!»

Говорящему такое кажется, что Аллах Всевышний не может совершать некоторые деяния, например, причинять боль, кроме как в виде воздаяния за грех. А если человек его не совершал, то Аллах не должен причинять ему боль и испытывать его ни таким, ни каким-либо другим образом, который причинит неудобство.

Более того, мы можем сказать, что заблуждение такого человека однажды может заставить его сказать: «О Господь! Почему Ты даровал мне такое тело, а другого создал более красивым? Ведь я совсем не грешил перед Тобой!» А заставила его задать такой вопрос душевная боль, которую ему причинило сравнение себя с другим и осознание того, что он менее красив.

Очевидно, что размышляющий подобным образом непременно придёт к тому, что станет порицать все или большую часть деяний Господа.

И также очевидно, что подобный стиль мышления очень шаток и не соответствует положениям божественности и всевластия, которые верующий должен признать в своём Господе.

Поэтому человек не должен забывать то, о чём мы говорили выше: Всевышний Аллах – Вершащий, Волеизъявляющий, Он творит то, что пожелает, и никто не может Его чем-либо обязать.

Да, мы скажем этим людям, что Всевышний Аллах справедлив и никого ни в чём не притесняет, и с каждого человека Он спрашивает в соответствии с количеством благ, которыми его одарил – неважно, красота ли это, ум, богатство, положение или что-то другое. Весы, на которых взвешиваются дела бедного, отличаются от весов богатого. Для слабого, который не способен участвовать в джихаде, но хотел бы, установлены весы, отличающиеся от весов сильного. Более того, в Коране говорится, что если бы пророки и посланники ослушались Аллаха, то для них наказание было бы более суровым, чем для других людей, совершивших подобное. Конечно, мы знаем, что пророки и посланники не совершают грехов, а допущение выше было приведено для того, чтобы показать степень ответственности, которую они несут, ведь дело призыва людей – это ноша, которую осилит не каждый.

Читающий Коран знает, что Всевышний Аллах обещал жёнам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что если они ослушаются Его, то наказание для них будет более суровым, чем для других женщин, совершивших грех: «О жёны Пророка! Если кто-либо из вас совершит явный грех, то ваше наказание будет удвоено. Это для Аллаха легко». (Сура Аль-Ахзаб, аят 30)

Весы деяний различны только по причине того, что Аллах мудр и справедлив, ни в чём не притесняет людей и по Своей милости взвешивает их деяния в соответствии с их возможностями и дарованиями. Это был ответ на третий вопрос.

Ахлю-Сунна разобрали эту проблему в подробностях. Но, несмотря на её важность и великую пользу для душ людей, мало кто обращает на неё внимание. А то, на что мы указали – лишь капля в море. Далее мы более подробно поговорим об одном очень важном вопросе, на котором строится эта проблема и на который мы указали выше.

Третье. Всевышний Аллах ничего не должен.

Ни одно действие не может быть обязательным для Аллаха, Он не может быть должен что-либо, в противном случае Он был бы обязан сделать это, а это значит, что Он был бы принуждён, из чего вытекало бы действие джабр (принуждение), что немыслимо в отношении Аллаха. Это было бы недостатком, который нельзя Ему приписывать. Поэтому Он сказал [в Коране]: «…Его не спрашивают о том, что Он делает. Однако они будут спрошены». (Сура аль-Анбия, аят 23) Поэтому учёные Ахлю-Сунна сказали, что действия Аллаха не нуждаются в какой-то причине и не обязаны преследовать какую-либо цель, так как из этого вытекало бы принуждение Аллаха и Его наличие у него недостатка, что немыслимо в отношении Бога.

Здесь необходимо обозначить разницу между словами «в отношении Аллаха обязательно то-то и то-то» и «ничто не может быть обязательным для Аллаха». Ибо первое допустимо, а второе невозможно.

Разница между ними в том, что «обязательность в отношении Аллаха» означает подтверждение Его качеств. Когда мы говорим, что Аллах Сущий, Знающий, Могущественный, Живой, то обязательно подтверждать, что Всевышний Могущественен, Знающий, Живой, Волеизъявляющий и т. д. Из всего этого не вытекает наличие недостатка, напротив, это и есть истинная полноценность Всевышнего Аллаха.

Если же мы скажем «Аллах должен то-то и то-то», имея в виду, что Он должен сделать что-то определённое, не связанное с Его Волей, то это считается недостатком,  Ахлю-Сунна отвергает подобный смысл этой фразы.

Поэтому в словах «Аллах должен сделать то-то и то-то» или «почему Он не сделал так-то?» или «Ему следовало сделать так-то» заключается принуждение Всевышнего, управление Его Волей и ограничение Его Силы. Ни для кого не секрет, что всё это недостаток в отношении Него.

Поэтому человек должен осознавать смысл этих фраз и то, что вытекает из них; он обязан говорить то, что подобает Аллаху, и отрицать то ,что Ему не подобает.

Примером того, что изначально не обязательно для Аллаха, является создание нас, людей, ибо если бы Он не пожелал сотворить нас, то это ничем не повредило бы Ему. Напротив, Он имел бы на это [полное] право. И если бы Аллах пожелал создать нас в образе, отличном от нашего настоящего образа, то никто не имел бы права Ему возразить. Если бы каждый из нас был создан в другом образе – красивее или уродливее – никто не смог бы пререкаться с Аллахом, порицать Его или жаловаться на Него. Если бы Он пожелал уничтожить нас после того, как создал, никто не имел бы права спросить с Него. Подумай о словах Всевышнего «Не уверовали те, которые сказали: “Воистину, Аллах – это Мессия, сын Марьям (Марии)”. Скажи: “Кто сможет хотя бы немного помешать Аллаху, если Он пожелает погубить Мессию, сына Марьям (Марии), его мать и всех на земле?” Аллаху принадлежит власть над небесами, землёй и тем, что между ними. Он создаёт, что пожелает. Аллах властен над всем». (Сура Аль-Маида, аят 17)

В этом аяте мы ясно видим, что если бы Аллах пожелал лишить жизни Иисуса, сына Марьям, его мать и всех жителей земли, то никто не смог бы Ему помешать. Причина этого в том, что Он – Царь всех царств и творит в своих владениях то, что пожелает, Ему принадлежит власть над небесами и землёй.

И власть, упомянутая здесь, не имеет ничего общего с властью царей этого мира. Эта власть – истинная, ибо власть мирских царей установлена [кем-то] и лишь по [чьему-то] согласию. А власть Аллаха не установлена [не дарована] никем и ни в чьём согласии не нуждается. Таким же образом если бы Аллах пожелал никого не награждать или никого не наказывать, то всё это было бы только на Его усмотрение, ибо Он награждает [только] по Своей милости, то есть без обязательств, а наказывает только по справедливости. Мы уже говорили о понятии справедливости выше. Подумай над словами автора «Джавхарат ат-таухид»:

«Если Он наградит нас, то только по Своей милости,

А если накажет, то только по справедливости».

Милость – это благосклонность без обязательства. А если бы она была Его обязательством, то это не было бы [проявлением] милости. Подумай над аятом: «А также [трофеи принадлежат] бедным переселенцам (мухаджирам), которых изгнали из их домов и лишили имущества. Они стремятся [только] к милости Аллаха и [Его] довольству. Они [также] помогают Аллаху и Его Посланнику. Они — правдивы [в своей вере]». (Сура Аль-Хашр, аят 8) И подумай над аятом: «Это милость и благо от Аллаха. Аллах — Знающий, Мудрый». (Сура аль-Худжурат, аят 8) И над аятом: «Мухаммад — Посланник Аллаха. А те, кто с ним, суровы к неверующим и милосердны друг к другу. Ты видишь, как они совершают поясные (рукуʼ) и земные поклоны (суджуд), стремясь к милости Аллаха и (Его) довольству. Их (отличительный) признак — следы земных поклонов на лицах. Так они описаны в Таурате. А в Инджиле они сравниваются с ростком, пробившимся среди посевов. Он окреп, стал толще и распрямил свой стебель, восхищая земледельцев. [Аллах привёл это сравнение для того], чтобы разозлить неверующих. Аллах обещал верующим, совершавшим праведные поступки, прощение и великую награду». (Сура Аль-Фатх, аят 29)

Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) войдёт в Рай не из-за обязательства, лежащего на Всевышнем Аллахе, а лишь по милосердию и щедрости Аллаха, а также потому, что это обещание, данное Им, но не Его обязанность.

Подумай над хадисом, который передал имам аль-Бухари от Абу Хурайры: «Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Никого из вас его деяния не введут в Рай”. И его спросили: “Даже тебя, о Посланник Аллаха?” “Даже меня. Если только Аллах не смилуется надо мной. Так направляйте же [на верный путь] и сближайте [людей]. И пусть никто из вас не желает смерти: ни благодетельный, ибо он может увеличить свои благодеяния; ни грешный, ибо он может покаяться”».

Всё это очевидно указывает нам на то, что награда и наказание – это не то, чем Всевышний Аллах обязан кому-то из творений, напротив, это Его милость, обещанная праведникам. (О Аллах, веди нас в их ряды!)

Поэтому учёные Ахлю-Сунна сказали, что все деяния Аллаха, будь то создание или уничтожение, являются допустимыми, а не обязательными или невозможными для Него. В этом и есть суть господства, это то, что подобает Его сути. Подумай над словами автора «Джавхарат ат-таухид»:

«Их слова о том, что Аллах обязан [сделать] лучшее для раба, ложь. Ибо нет на Нём обязательств. Разве они не видели, что даже дети испытывают боль или нечто подобное? Так остерегайся же говорить об Аллахе недопустимое!»

Всевышний Аллах изначально не обязан совершать ни одно деяние – ни хорошее, ни лучшее, ни в этом мире, ни в будущем. Это лишь Его милость, ибо он вершит что-то по своему желанию: «Поистине, твой Господь делает, что пожелает (сура Худ, аят 107), а не потому, что Он должен это. Если же кто-то считает, что есть какое-либо действие, являющееся обязанностью Аллаха, то это ошибка и ложь, ибо причинение боли детям не противоречит сути Господа, и из этого не вытекает, что он несправедлив, ибо Он ниспосылает каждому столько тягот, сколько тот способен выдержать. Все, кто умер, будучи ребёнком, попадут в Рай по милости Аллаха, а не по своим заслугам или не в качестве компенсации за испытанную боль, ибо Всевышний Аллах не обязан никому давать награду в воздаяние за то, что тот испытал. Напротив, если Он кого-то награждает, то только по Своей милости, щедрости и благоволению.

Из вышеупомянутого ясно, что из этих деяний не вытекает несправедливость, ибо на Аллахе изначально нет никаких обязательств перед кем бы то ни было. Напротив, это лишь Его обещание праведникам и угроза грешникам. Так стремись же к праведности, чтобы достичь Его милости.

С этим вопросом связан ещё один очень важный вопрос: причинение Аллахом вреда и пользы. Вытекает ли из этого, что Всевышний Аллах злонамерен и плох? На этот момент особо упирают противники Ислама из числа светских, они говорят: «Если Всевышний Аллах совершенен, то почему Он причиняет вред и сотворил этот несовершенный мир? Разве не мог Он создать этот мир свободным от зла и недостатков?»

Несмотря на то, что ответ на это ясен из вышеизложенного, мы разъясним этот нюанс подробнее. Если бы они повнимательнее рассмотрели то, о чём мы рассказали выше, а именно – утверждение, что ни одно из деяний не может быть обязательством Аллаха, иначе это было бы недостатком для Него, а Бог не может иметь недостатков, то они не стали бы приводить подобные возражения и цепляться за такие выдумки. Всевышний Аллах сделал этот мир местом для испытаний, и он не может быть совершенным и свободным от трудностей и тягот. Если бы Он пожелал сотворить его местом вечного пребывания, то сделал бы это. Он мог бы сотворить всех людей [сразу] в Раю или в Аду, если пожелал бы этого. Однако Он пожелал [создать] этот мир именно таким, и Его не спрашивают о том, что Он делает. Всё это не противоречит мудрости, и из этого не вытекает, что Он творит зло или поступает против справедливости. Таким образом, нельзя степени божественности приписывать зло.

Неверующие как будто говорят: «Мы поверим в Аллаха, только если Он создаст нас такими, какими пожелаем мы, а не Он, и будет делать для нас то, что пожелаем мы, а не Он». Однако разумный человек не может говорить подобное о Боге, иначе это будет Его полным ограничением. Более того, такое может говорить только тот, кто отрицает само существование Бога. А тому, кто допускает Его существование, такая мысль даже в голову не придёт. Те же из мусульман, кто считает, что есть определённые деяния, которые являются обязанностью Всевышнего Аллаха, ошиблись и далеки от мышления разумных людей, и говорят то, что не подобает Господу господ. Поэтому исследователи, мыслители и просто разумные люди далеки от подобных мыслей, ибо это противоречит основам веры, а подобные убеждения не соответствуют ниспосланной Всевышним Книге.

Мы просим у Всевышнего Аллаха о том, чтобы этот ответ принёс пользу, и чтобы Он Своей Милостью и Щедростью ввёл нас по прямому пути. Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение нашему господину Мухаммаду, лучшему из пророков и посланников, его семье, сподвижникам и всем, кто искренне последовал за ними, вплоть до Судного Дня. О Аллах, сделай так, чтобы мы оказались в их числе! Амин, амин.

Написал это нуждающийся во Всевышнем Аллахе Саид Фуда.

Нет у нас другой нужды, кроме как в Аллахе, и нет другого пути, кроме как к Нему.

Я написал этот ответ в ночь пятницы, в девятнадцатый день Рамадана 1429 г. х.

[1] Фахруддин ар-Рази, «Шарх асмаи Лляхи аль-Хусна», стр. 252.

[2] «Ат-Тахбир фи ат-тазкир», стр. 60.

[3] Фахруддин ар-Рази, «Шарх асмаи Лляхи аль-Хусна», стр. 252.

[4] Ахмад Заррук, «Шарх асмаи Лляхи аль-Хусна», стр. 60.

[5] «Ат-Тахбир фи ат-тазкир», с. 60.

[6] Ахмад Заррук, «Шарх асмаи Лляхи аль-Хусна», стр. 60.

Похожие материалы