Распространяется ли могущество Бога на абсурд?

Абсурда не существует в каком-либо виде, будь то в потенциальном или активном. Поэтому говорить, что отрицание возможности создания абсурда ограничивает Аллаха (Тааля) – глупость. Так как абсурда не существует по факту кроме как в воображении человека, и поэтому никакое могущество Аллаха (Тааля) он ограничивать не может.

Если допустить существование абсурда, мало того, что нельзя будет доказать существование Бога, но и не представится возможным отнести к Богу какие-либо атрибуты совершенства. Ибо в таком случае возможно будет представить себе несовершенное божество, например, немощное, с одновременным постулированием того, что данный недостаток есть признак совершенства и не противоречит божественности.

Философ Лев Шестов в книге «Афины и Иерусалим» говорит о том, что философия (в лице греков, Спинозы, Декарта и т. д.) ограничивает волю Бога, когда, например, постулирует невозможность для Бога нарушения законов природы, которые Он создал. Это заявление Шестова абсолютно верно, так как исходит из того, что лишь Бог является источником любого закона, будь то закон природы или закон морали, и что нет ничего, что стояло бы над Богом, принуждая Его делать то-то и то-то. В противном случае следовало бы говорить не о совершенном Боге, но о некоей немощной и нуждающейся сущности, то есть о чём-то созданном. Однако Шестов допускает ошибку, когда заявляет, что Бог может создавать также абсурд, например, квадратный круг. Ибо если Бог, по его мнению, не может творить абсурд, то это означает, что Его могущество ограничено суждениями разума, и Он перестаёт быть Богом.

Однако, как мы уже сказали, абсурд – это то, что ни при каких обстоятельствах существовать не может, кроме как в воображении человека, и поэтому абсурд по определению не может ограничивать Бога. Разум же ввиду вложенных в него Богом точных данных о невозможном или абсурде, не ограничивает ту или иную вещь своим суждением, подчиняя её Себе, но лишь описывает истинную природу вещи такой, какова она в действительности. Когда я говорю, что невозможно наличие сотворённого бога (в свете ответа на вопрос: кто сотворил Бога?), то это не значит, что мой разум подчиняет Бога своим ограниченным суждениям, делая Его немощным, но значит лишь, что он описывает вещь такой, какова она в действительности, не прибавляя ничего к истинной природе вещи и не убавляя от неё. Поэтому разум, исходя из знания того, что относится к божественной сущности и что ей противоречит, просто постулирует то, что Бог по сути своей, такой, каков Он есть в реальности, не является созданным, отсюда следует, что всякое созданное не может являться Богом, опять-таки, исходя из истинной сути своей природы.

Поэтому вопрос о том, может ли Бог сотворить Бога, или может ли Бог уничтожить свою самость, абсурден, так как не делает различий между Богом и творением. И в этом суждении разума нет никакого ограничения Бога, но лишь констатация факта, что является Богом, а что им быть не может по определению.

Потом, как мы уже сказали, допущение абсурда ведёт к невозможности наличия у Бога качеств совершенства, что сводит на нет всю критику Шестова в отношении философов, которые ограничивают Бога разумом и, в частности, отрицают то, что для Бога нет невозможного в том, чтобы создать абсурд. Так как в данном случае становится резонным следующий вопрос, обращённый к Шестову и ко всем подобным ему мыслителям: если абсурд существует и на него распространяется могущество Бога, то почему бы не допустить существование немощного Бога, воля которого подчинена созданным Им законам природы (как заявляет критикуемый Шестовым Спиноза), или над которым стоит нравственный закон, и который бы при этом мыслился как совершенный и всемогущий Бог, то есть одновременно был бы всемогущим и не всемогущим, Богом и не Богом?

Ошибка современного христианства, утверждающего абсурд в виде догмата воплощения, состоит в неспособности отличить невозможность познания разумом сущности Бога или Его атрибутов от суждения о том, что воплощение Бога (например в человека) является абсурдом, который состоит в постулировании того, что некая вещь одновременно может является Богом и не Богом, извечным и сотворённым. Догмат о боговоплощении это не то, что разум не в силах постигнуть ввиду своей ограниченности, но то, что разум постигает как чистой воды абсурд, то есть то, чего нет в действительности.

Я ещё не видел, чтобы кто-то кроме мусульманских мутакаллимов так искусно решал этот вопрос, показав, что вопрос этот никакого отношения к ограничению Аллаха (Тааля) не имеет, но лишь указывает на способность разума (не путать с воображением) судить о вещи так, какова она в действительности, не более того. Когда разум говорит, что треугольник есть треугольник, а не круг или квадрат, он лишь описывает истинную природу вещи, то есть утверждает, что треугольник – это фигура с тремя углами, и не более того. Поэтому это не значит, что реальность треугольника зависит от разума, или что разум каким-то образом ограничил её или приписал треугольнику то, что не относится к его истинной природе.

Похожие материалы