В этой статье мы приведем хадисы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и слова имамов и великих ученых из каждого века, которые свидетельствуют о том, что на протяжении всей истории Ислама подавляющее большинство ученых уммы придерживались единой акыды. Они исповедовали, что Аллах не занимает места и направления и не было среди них в этом разногласий.
Одним из доводов в пользу того, что ашаритская акыда – это и есть вероубеждение Ахлю-Сунна – является то, что большинство исламской уммы следует этой акыде[1]. Этот явный факт настолько ненавистен противникам ашаритов, что они постоянно измышляют различные «доводы», чтобы обойти или «опровергнуть» это ясное доказательство.
Некоторые противники говорит, что ашариты «близки к Ахлю-Сунна», кто-то говорит: «Они в чем-то сунниты, а в чем-то нет», – кто-то говорит: «Они не сунниты, но если считать противоположным суннитам шиитов, то сунниты», – и много других путаных и неясных слов.
Эти слова свидетельствуют лишь о том, что эти люди никак не могут ответить на один вопрос, а именно: если ашариты не сунниты, то почему же большинство уммы следует за этой группой. И если ашаритов исключить из суннитов полностью, тогда получится, что большая часть уммы впала в заблуждение. Ведь нет ни одной книги современных псевдосалафитов по тафсиру, толкованию хадисов, фикху, грамматике или другим шариатским наукам, где бы авторы не опирались и не ссылались на книги, которые написали ашариты. Ашариты же, в свою очередь, крайне редко ссылаются на авторитетов псевдосалафитов.
Когда ашариты говорят о своем большинстве, то псевдосалафиты отвечают следующее: «Разве обычные мусульмане разбираются в вашей философии?» Когда ашариты говорят, что они – большинство уммы, они не имеют в виду большинство среди простых мусульман, не имеющих религиозных знаний. Ведь у них нет мазхаба: если в местности правят шииты, они будут шиитами; если сунниты, то суннитами. Речь идет о большинстве ученых.
Большинство ученых нашей уммы являются ашаритами, и это бесспорный факт. Более того, все иснады[2], через которые дошли до нас различные способы чтения Корана, сборники хадисов и другие знания и науки, – все они передаются через ашаритов-суфиев, и нет ни одного иснада, где не было бы ашарита или суфия.
В хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по этому поводу говорится: «Заслуживающие доверия учёные из каждого последующего поколения будут нести это знание. Они будут исправлять то, что искажено впадающими в крайность фанатиками, опровергать измышления лжецов и толкования невежд»[3].
Имам ан-Навави, приводит этот хадис в книге «Тахзибуль-Асма» и далее пишет: «В этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщает нам, что знание будет сохранено, и что носители знаний заслуживают доверия, и что Аллах сделает так, что в каждом веке будут наместники [Пророка], и ими станут ученые, заслуживающие доверия, несущие знания и исправляющие искажения, и знания не будут утеряны. В хадисе напрямую говорится, что в каждом столетии носители знаний будут заслуживать доверия. Хвала Аллаху, всё именно так, как передается в хадисе, и это один из признаков истинности пророчества. И тот факт, что некоторые грешники обладают отдельными знаниями, никоим образом этот хадис не опровергает, так как в хадисе говорится, что заслуживающие доверия ученые будут носителями и передатчиками знаний, а не то, что никто кроме них, не будет обладать знаниями».
Из вышеприведенного хадиса мы можем сделать следующие выводы: 1. Знания будут передаваться от поколения к поколению через учёных. 2. Передатчики знаний, то есть учёные, будут заслуживать доверия. 3. Носители знаний, о которых говорится в хадисе, будут противостоять выдумкам, искажениям и неверным толкованиям заблудших. Они будут разъяснять истинный путь и сами следовать этому пути.
И если мы посмотрим, кто из поколения в поколение в течение многих сотен лет передавал знания Корана и Сунны, то мы увидим, что это именно ашариты-суфии – и никто другой.
Основой убеждения ашаритов является убеждение, что Аллах не занимает места, не имеет направления и не имеет части тела. Это является одной из основ вероубеждения Ахлю-Сунна, и ни один ашарит не думал иначе. И чтобы доказать, что именно ашариты следуют акыде Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижников, мы приведем слова Пророка, сподвижников и имамов от первого века хиджры и до наших дней о том, что Аллах не занимает места и не имеет направления.
Акыда Пророка, да благословит его Аллах и приветствует
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Аллах, Ты Явный и нет ничего над Тобой, Ты Тайный и нет ничего под Тобой»[4].
Имам аль-Байхаки сказал в «аль-Асмау ва-с-Сифат»: «Этот хадис приводят как доказательство, что Аллах не занимает места. Если над Аллахом нет ничего, и под Ним нет ничего, – значит, Он существует вне места».
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Был Аллах, и не было ничего»[5].
Имам аль-Байхаки сказал в «Аль-И’тикад», разъясняя смысл этого хадиса: «Этот хадис указывает на то, что не было ничего, ни воды, ни Арша, ничего, кроме Аллаха».
Значит, не было ни места, ни направления. А те, кто утверждают, что Аллах после сотворения Арша или небес стал находиться сверху, утверждают тем самым, что Аллах изменяется, а такое убеждение является мерзким заблуждением!
Это убеждение всех пророков и посланников уже более 14-ти веков хиджры передают ученые Ахлю-Сунна из поколения в поколение, начиная от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Первый век хиджры
Великий сподвижник, праведный халиф и наш господин Али ибн Аби Талиб сказал: «Кто заявит, что его Господь ограничен, то он невежественен в отношении Творца»[6].
Великий табиин, имам Зайнуль-Абидин Али ибн аль-Хусейн ибн Али (ум. 94 г. х) сказал: «О Аллах! Тебя не охватывает место»[7].
Второй век хиджры
Имам Джафар ас-Садык (ум. 148 г. х) сказал: «Кто утверждает, что Аллах в чем-то, или из чего-то, или над чем-то – он совершил многобожие. Если бы Аллах был над чем-то, то Его бы кто-то держал, если бы был в чем-то, то был бы ограничен, если бы был из чего-то, то был бы сотворенным»[8].
Имам Абу Ханифа (ум. 150 х) сказал в «Аль-Фикх аль-Абсат»: «Был Аллах, и не было места до того, как Он сотворил. Был Аллах, и не было «где», не было ничего, и Он Творец каждой вещи». Также он сказал: «Если скажут: «Где Аллах?» – то скажи: «Аллах был, и не было места, до того как Аллах все сотворил. Был Аллах, и не было «где», творений, не было ничего. И Аллах – Творец каждой вещи»[9].
Третий век хиджры
Имам аш-Шафии (ум. 204 х) сказал: «Был Аллах, и не было места, и сотворил Аллах место, а Он предвечен своими неизменяемыми атрибутами, так же, как был и до творения места, и невозможно изменение ни в Его сущности, ни в Его атрибутах»[10].
Также аш-Шафии в книге «Рисаля» сказал: «Хвала Аллаху…, Который такой, как описал Себя Сам, и превыше Он того, чем описывают Его творения»[11]. Комментируя эти слова имам Фахруддин ар-Рази (ум. 606 х) сказал: «Эти слова указывают на то, что поистине имам аш-Шафии был убежден, что Всевышний Аллах не является телом и не имеет направление. Если бы это было не так, то достигли бы описывающие сущности его величия»[12].
Имам Ахмад ибн Ханбал (ум. 241 х) сказал: «Мы не говорим о том, что у Творца есть направление»[13].
Четвертый век хиджры
Имам ат-Тахави (ум. 321 х) сказал в «Акыда ат-Тахавийя»: «Аллах превыше того, чтобы быть каким-то образом ограниченным. Он превыше того, чтобы быть в каких-то рамках или иметь части, конечности или органы. Он не находится в шести сторонах света, в отличие от всего сотворенного».
Имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари (ум. 324 х) сказал: «Был Аллах и не было места, затем сотворил Он Арш и Курс и не стал нуждаться в месте. И Он после сотворения места остался таким же, каким был до его сотворения»[14].
Имам аль-Хаким ас-Самарканди (ум. 345 х) сказал: «Поистине следует ему, чтобы он не утверждал по отношению к Всевышнему место, приход, уход и качества подобные качествам творений, поскольку полноценный иман – это чтобы познал Аллаха и не занимался его образом»[15].
Хафиз Ибн Хиббан (ум. 354 х), сказал в «Сахих»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места»[16]. Также сказал: «Хвала Аллаху, Который не ограничен границами, и для Него нет ограниченного срока, после которого Он бы исчез, и Его не охватывает место и не объемлет все существующее время»[17].
Пятый век хиджры
Кади Абу Бакр аль-Бакилляни (ум. 403 х) сказал: «Аллах чист от того, чтобы ограничиваться каким-то направлением или описываться качествами изменяемости. Также Аллах не описывается изменением, перемещением, ни стоянием, ни сидением, ибо Всевышний сказал: «Нет ничего Ему подобного». А все эти качества указывают на сотворённость. Если спросят: «А разве Аллах не сказал: «Милостивый истава над Троном?» – то мы ответим: «Да, но мы отвергаем смысл, присущий творениям. Его «истава» не подобно «истава» творений, мы не говорим, что Трон – это то, над чем утвердился Аллах, и это не место для Аллаха, потому что был Аллах и не было места, и после сотворения места Аллах не изменился по сравнению с тем, каким Он был до этого»[18].
Имам Абу Мансур аль-Багдади (ум. 429 х) сказал: «Сошлись ученые на том, что Всевышнего Аллаха не охватывает место и, что не течет над Ним время»[19].
Имам Абу Исхак аш-Ширази (ум. 476 х) пишет в «Аль-Ишара иля мазхаб аль-Хакк»: «Был Аллах, и не было места, затем Всевышний сотворил место, и Он сейчас, как был до этого».
Шестой век хиджры
Имам аль-Газали (ум. 505 х) пишет в «Каваид аль-Акаид»: «Чист Аллах от того, чтобы Его охватывало место, так же, как чист Он от того, чтобы Его ограничивало время, и существовал Он до сотворения времени и места, и сейчас существует так же».
Кади Абу Бакр ибн аль-Араби аль-Малики (ум. 543 х) пишет в толковании на «Муватта» имама Малика: «Чист Всевышний от того, чтобы быть ограниченным направлением».
Имам Джамалуддин аль-Газнави аль-Ханафи (ум. 593 х) сказал: «Творец, Знающий, не спрашивают о нем: “где Он” поскольку “Где” это то, чем спрашивают о месте, а Ему не присуще место»[20].
Седьмой век хиджры
Имам Фахруддин ар-Рази (ум. 606 х) пишет в «Ат-Тафсир аль-Кабир»: «Сказал Всевышний: «Он – Всевышний, Величественный»[21]. Нельзя понимать слово «Всевышний» так, будто Аллах имеет направление или занимает место. Тут имеется в виду, что Аллах превыше сходства с творениями и чист от качеств изменяемости».
Имам Иззуддин ибн Абдуссалям (ум. 660 х) пишет в «Мульха аль-И’тикад»: «Аллах не является телом в виде образа, не является субстанцией, имеющей размер, и не похож Всевышний ни на что, и ничто не похоже на Него, не охватывают Его направления, не находится Он ни на земле, ни на небесах. Он существовал до сотворения всего, и управляет временем. И Он сейчас [существует] так же, как до сотворения всего».
Имам аль-Куртуби (ум. 671 х) сказал: «Аллах – Всемогущий Он и Велик – пречист от стороны и места»[22].
Восьмой век хиджры
Кади Бадруддин ибн Джама’а (ум. 733 х) пишет в «Идах ад-далиль»: «Был Аллах, и не было ни времени, ни места, и Он сейчас существует так же».
Имам Абу Хайян аль-Андалуси (ум. 733 х) пишет в «Аль-Бахр аль-Мухит»: «Аллах чист от того, чтобы занимать место».
Имам Абу Исхак аш-Шатыби (ум. 790 х) сказал: «И примером этого в исламской умме являются мазхабы буквалистов в придании органов Аллаху, который чист от недостатков, таких как глаз, рука, нога, лицо, органы чувства, также направление и тому подобное, которое присуще для созданий»[23].
Девятый век хиджры
Имам Иззуддин ибн Джама’а (ум. 819 х) сказал: «Мазхаб людей стоящих на истине, заключается в том, что Всевышний не находится в (какой-то) стороне и месте»[24].
Хафиз Абу Зур’а аль-Ираки (ум. 826 х), пишет в «Тарх ат-Тасриб фи шарх ат-Такриб» в толковании слов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «И это рядом с Ним над Аршем»: «Аллах чист от того, чтобы находится где-то или растворяться в чем-то. В данном случае «рядом с Ним» не означает близость в пространстве – речь идет о величии и почете».
Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни (ум. 852 х) пишет в своей известной книге «Фатхуль-Бари»: «Из-за того, что нахождение Аллаха наверху или внизу невозможно, не означает, что Аллах не может быть описан качеством «улув» (возвышенность), ибо речь идет не о буквальном значении, а о переносном. Невозможно, чтобы Аллах буквально находился в каком-то направлении».
Десятый век хиджры
Хафиз Джалалуддин ас-Суюти (ум. 911 х), пишет в «Аль-Иклиль фи истинбат ат-танзиль» в отношении аята «Нет ничего подобного Ему»: «В этом аяте заключается опровержение «мушаббиха» (уподобляющих Аллаха), ибо Аллах не является ни субстанцией, ни телом, ни акциденцией, ни цветом, ни вкусом, не описан ни местом, ни временем».
Хафиз Шихабуддин аль-Касталяни (ум. 923 х) пишет в «Иршад ас-Сари шарх Сахих аль-Бухари»: «Сущность Аллаха чиста от направлений и места».
Одиннадцатый век хиджры
Имам Мулла Али аль-Кари аль-Ханафи (ум. 1014 х) пишет в шархе на «аль-Фикх аль-Акбар»: «Что касается возвышенности Всевышнего над Его творениями, на которое указывает аят: «И Он – Могущественный над своими рабами»[25], – это возвышенность могущества и величия, но не возвышенность Его места. Так установлено у Ахлю-Сунна валь Джама’а и даже у остальных групп Ислама, таких как мутазилиты, хавариджи и остальных приверженцев нововведений, кроме группы муджассима и невежд из числа ханбалитов, которые утверждают направление (в отношении Аллаха). Всевышний Аллах чист от этого Великим Возвышением»[26].
Имам Ибн Аллян ас-Садики аш-Шафии (ум. 1057 х), пишет в «Аль-Футухат ар-Раббания»: «Аллах – Всевышний в смысле могущества и властвования, но не в значении места и направления».
Двенадцатый век хиджры
Шейх Мухаммад аз-Заркани аль-Малики (ум. 1122 х), пишет в толковании на «Муватту» имама Малика: «Аль-Байзави, сказал: «Утверждено однозначными доводами, что Всевышний чист от телесности, невозможно в отношении Него спускание (нузуль) в значении перемещения с одного места на другое – более низкое – место».
Имам Абдуль-Гани ан-Наблуси (ум. 1143 х) пишет в поэме «Кифая аль-Гулям»: «Не объемлет Его место, и не охватывает Его разум».
Тринадцатый век хиджры
Имам Ахмад ад-Дардир аль-Малики (ум. 1201 х) пишет в поэме «Аль-Харида аль-Бахия»: «Чист Аллах от растворения [в творении] и от направления».
Шейх Абдуль-Гани аль-Гунейми аль-Ханафи (ум. 1298 х), пишет в «Шарх аль-Акыда ат-Тахавия»: «Аллах не является телом, и Его видение не подобно видению тел, ибо способ видения зависит от сущности вещи. Если что-то занимает место и имеет направление, то видение будет таким же. А видение Того, Кто не занимает места, не имеет направления – [оно] будет без направления и без места».
Четырнадцатый век хиджры
Шейх Абдуль-Маджид аш-Шарбуни аль-Азхари (ум. 1348 х) пишет в шархе на «Таия ас-Сулук»: «Всевышнего не объемлет ни время, ни место, и Он сейчас [существует] так же, как до творения всего».
Шейх Саляма аль-Казаи аль-Азами аш-Шафии (ум. 1376 х) пишет в «Фуркан аль-Куран»: «Приверженцы истины из числа ученых поколений саляфов и халяфов единогласны в том, что Всевышний чист от направления и места».
Пятнадцатый век по хиджре
Шейх Мухаммад ибн Ахмад аш-Шанкыти (ум. 1404 х) пишет в «Аль-Аят аль-Мухкамат»: «Ученые Ахлю-Сунна единогласны в том, что Аллах ни в чем не нуждается и всё нуждается в Нем. Он существует без нужды в ком-либо и в чем-либо. Он Тот, Кто сотворил время и место, и Он сейчас [существует] так же, как до [их сотворения]».
Шейх Саид ибн Абдуль-Латиф Фуда (род. в 1386 х), пишет в толковании на «Акыду ат-Тахавийя»: «Аллах существовал до сотворения места и направления, и сейчас Он существует также вне времени и пространства».
Для подтверждения этого мы приведем имена ученых основных шариатских наук, которые являлись ашаритами.
Тафсир – наука толкования Корана
Великий мухаддис и муфассир имам аль-Куртуби, автор «Аль-Джами лиль-ахкам аль-Куран». Эта книга – океан знания, в этом тафсире имам аль-Куртуби приводит толкования от множества саляфов. Ад-Давуди, в своем табакате сказал об этой книге: «Это одно из лучших толкований Корана и одно из самых полезных».
Имам, хафиз Ибн Касир – автор «Тафсир аль-Куран аль-Азым» и «аль-Бидая ва ан-Нихая». От него передают, что он сам подтвердил, что является ашаритом[27]. К тому же, он был главой медресе «аль-Ашрафия», в которой преподавать и, тем более, руководить могли только ашариты.
Великий муфассир и опора последующих толкований Корана Ибн Атийя аль-Андалуси, автор тафсира «Аль-Мухаррар аль-Ваджиз». Его тафсир обладает множеством достоинств, сам же автор был великим ученым Ахлю-Сунна.
Имам Абу Хайян аль-Андалуси, автор тафсира «Аль-Бахр аль-Мухит». Довод в тафсире и арабском языке.
Имам Фахруддин ар-Рази, автор тафсира «Мафатих аль-Гайб», который также был мутакаллимом, фахиком и знатоком усуль аль-фикх. Он был мечом в борьбе с безбожниками и заблудшими.
Имам аль-Багави, Мухьйи ас-Сунна – Оживитель Сунны – автор книги «Шарх ас-Сунна». Его тафсир защищает убеждения ашаритов и содержит массу та’вилей, соответствующих убеждениям Ахлю-с-Сунна.
Имам Абу Лейс ас-Самарканди, автор тафсира «Бахр аль-Улум». Он также автор «Танбих аль-Гафилин», известен, как «имам аль-Худа» – имам истинного пути.
Имам аль-Вахиди Абу аль-Хасан Али ан-Нейсабури. Был шейхом тафсира и грамматики в своей время. Был известным ашаритом своего времени. Автор одной из самых известных книг по причинам ниспослания аятов.
Имам Абу Сана Шихабуддин аль-Алюси аль-Хасани аль-Хусейни.
Имам Джалалуддин аль-Махалли.
Имам Джалалуддин ас-Суюти.
Имам аль-Хатыб аш-Ширбини автор тафсира «Ас-Сирадж аль-Мунир».
Примечание: Мы привели имена лишь тех муфассиров[28], которые жили после имама аль-Аш’ари и не упомянули имама всех муфассиров Ибн Джарира ат-Табари, потому что он был современником шейха Абуль-Хасана аль-Аш’ари и названия «ашарит» тогда еще не существовало. Но имам ат-Табари приводит множество таъвилей от сподвижников и табиинов, и нам достаточно, что он имел такие же убеждения в отношении неподобия Аллаха творениям, как и имам аль-Аш’ари.
Современные муфассиры-ашариты
Шейх Тахир ибн Ашур, автор «Ат-Тахрир ва ат-Танвир». Шейх Саид Хава, автор «Аль-Асаса фи ат-тафсир». Шейх аш-Ша’рави, который всю жизнь занимался обучением толкованию Корана, и когда люди вспоминали шейха, то вспоминали Коран, а когда вспоминали Коран, то вспоминали шейха. Шейх Мухаммад Али ас-Сабуни, автор «Сафуа ат-Тафасир», «Тафсир аят аль-ахкам» и других полезных книг.
Итак, мы видим, что подавляющее большинство тафсиров, которые являются авторитетом для суннитов, были написаны ашаритами. Современные псевдосалафиты не могут привести названия авторитетного тафсира, где бы излагалось 100% их убеждение. В каждом тафсире они найдут «ошибки в акыде», «ошибки в манхадже», «мазхабный фанатизм» и т.д.
Науки о хадисе
Вторым важнейшим источником Ислама являются хадисы Пророка. Именно Ахлю-Сунна отличались собиранием хадисов и их толкованием. Мы рассмотрим ряд имен выдающихся мухаддисов, которые следовали в вопросах вероубеждения Абуль-Хасану аль-Аш’ари:
Хафиз, имам ад-Даракутни, имам своего времени, равного которому больше не было. Он был последователем имама аль-Бакилляни, который был имамом ашаритов своего времени[29].
Хафиз Абу Нуайм аль-Асбахани, автор «Хильятуль-авлия». Он был ученым из второго поколения ашаритов, то есть из поколения аль-Бакиляни, устаза Абу Исхака аль-Исфарайини, аль-Хакима, ибн Фурака[30].
Хафиз Абу Зарр аль-Харави. Ибн Асакир назвал его ученым из третьего поколения ашаритов, т.е. он брал знания у учеников учеников имама аль-Аш’ари[31].
Хафиз аль-Хаким ан-Найсабури, автор «Аль-Мустадрака», имам ахлю-хадис своего времени. Этот великий имам настолько известен, что не нуждается в представлении. Ученые единогласны, что он был имамом своего времени, тем, кто прикладывал усилия для сохранения религии. Ибн Асакир упоминает его как представителя второго поколения ашаритов, то есть ученика учеников имама аль-Ашари[32].
Хафиз ибн Хиббан аль-Бусти, автор книг «Сахих» и «Сикат». Имам, авторитет своего времени.
Хафиз Абу Сад ибн Сам’ани, автор книги «Аль-Ансаб»[33].
Имам, хафиз Абу Бакр аль-Байхаки, автор книг, которые известны всему исламскому миру.
Имам хафиз Ибн Асакир, автор книги «Тарих Димашк».
Имам, хафиз аль-Хатыб аль-Багдади, великий имам ахлю-хадис. Ибн Асакир называет его представителем четвертого поколения ашаритов[34].
Имам, хафиз Мухйидин Яхья ибн Шараф ан-Навави, великий имам мусульман, факих и мухаддис, автор величайших книг в истории ислама, таких, как «Рияд ас-Салихин», «Аль-Азкар», «Шарх Сахих Муслим».
Имам, мухаккык Салахуддин Халиль ибн Кайкальди аль-Аляи, равного которому не было после него в знании хадиса.
Шейхуль-Ислам, имам, хафиз Абу Амр ибн Салях. Он был первым, кто руководил «Дар аль-хадис аль-ашарафия», руководителем которого мог быть только ашарит.
Имам, хафиз ибн Аби Джамра аль-Андалуси, автор «Муснад Ахли Магриб», «Бахджат ан-нуфус».
Имам, хафиз Шамсуддин Мухаммад ибн Юсуф, автор одного из известных шархов на «Сахих аль-Бухари».
Имам, хафиз аль-Мунзири, автор «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб».
Хафиз аль-Аби, один из толкователей «Сахих Муслим».
Имам, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни, автор величайшего толкования на «Сахих аль-Бухари», который называется «Фатх аль-Бари», про которую говорят: «Ля хиджрата ба’да аль-Фатх», – то есть «нет хиджры после «Фатха», имея в виду, что после этой книги нет нужды во многих других.
Имам, хафиз Шамсуддин ас-Сахави.
Имам, хафиз Джалалуддин ас-Суюти.
Имам Шихабуддин аль-Касталяни, автор толкования на «Сахих аль-Бухари».
Хафиз Абдур-Рауф аль-Манави.
Мы упомянули лишь немногих величайших мухаддисов и защитников Сунны из числа ашаритов и матуридитов. И никто, кроме Ахлю-Сунна, не мог быть таким защитником!
Неужели кто-то из заблудших вроде мутазилитов, джахмитов или рафидитов мог написать, например, самый известный и признанный шарх на «Сахих аль-Бухари»? Могут ли современные псевдосалафиты привести имена хафизов из каждого века, которые бы разделяли их акыду о буквальном нахождении Аллаха на небе, что у Аллаха есть органы или что цепь творений не имеет начала? Если именно они являются Ахлю-Сунна, где же толкования сборников хадисов аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ибн Маджах, «Муватта имама Малика», которые бы написали ахлю-хадис?
Вышеприведенных имен и книг, которые написали эти великие ученые, достаточно для разумного человека, чтобы понять: ашариты – это спасшаяся группа, защитники мазхаба саляфов, защитники Сунны. И только от Аллаха помощь.
[1] См. тему «Кто такие ашариты?».
[2] Иснад – цепь передатчиков хадиса или какого-либо знания.
[3] Передал имам Ахмад.
[4] Передал Муслим.
[5] Передал аль-Бухари.
[6] Абу Нуайм, «Хульят аль-Авлия», том 1, с. 73
[7] «Ас-Сахифа ас-Саджадия». Что касается возражений, что эта книга молитв Зайнуль-Абидина известна среди шиитов и что у этой книги нет иснада, то Муртаза аз-Забиди в «Итхафе» приводит иснад к этой книге. См.: том 4, с. 380
[8] Аль-Кушайри, «Рисалят аль-Кушайрия»; Абу Бакр аль-Бакилляни, «Аль-Инсаф», с. 12
[9] «Фикх аль-Абсат», тахкык имама аль-Кавсари, с. 20.
[10] Аз-Забиди, «Ихтаф ас-садат аль-мутакин», 2/20.
[11] Имам аш-Шафии, «Ар-Рисаля», с. 7-8
[12] Ар-Рази, «Манакиб аш-Шафии», с. 114
[13] Эти слова от него приводит имам, хафиз Ибн аль-Джаузи аль-Ханбали в «Даф` шубха ат-ташбих».
[14] «Табйин казб аль-муфтари», с. 150
[15] Аль-Хаким ас-Самарканди, «Ас-Савадуль А’зам», с. 66
[16] «Сахих Ибн Хиббан», 4/8
[17] «Ас-Сикат» (1/1)
[18] Аль-Бакиляни, «Аль-Инсаф», с. 12
[19] Абу Мансур аль-Багдади, «Аль-Фарк байналь Фирак», с. 333
[20] Аль-Газнави, «Усулуддин», с. 81
[21] Сура «аш-Шура» (42), аят 4.
[22] Аль-Куртуби, «Аль-Асна», 2/144
[23] Аш-Шатыби, «Аль-И’тисам», 2/43-44
[24] «Дараджуль Маали Шарх Бадиль Амали», с. 55
[25] Сура «Аль-Ан`ам» (6), аят 61
[26] «Ар-Равз аль-Азхар фи шарх аль-Фикх аль-Акбар» с. 332
[27] Ибн Хаджар Аскаляни, «Дурар аль-Камина», 1/58.
[28] Муфассир – ученый, являющийся специалистом в области толкования Корана.
[29] «Табйин казб аль-муфтари» с. 255; «Сияр», 17/558; «Тазкиратуль-хуффаз», 3/1104.
[30] «Табйин казб аль-муфтари», с. 246; «Табакат Шафиийя аль-Кубра», 3/370.
[31] «Табакат аш-Шафиийя аль-Кубра», 3/370.
[32] «Табйин казб аль-муфтари», с. 227.
[33] «Табакат Шафиийя аль-Кубра», 3/372
[34] «Табйин аль-казб аль-муфтари», с. 268.
