Данное эссе является частью цикла «Религиозные реформаторы». Изучая попытки реформировать традиционный Ислам, христианство, иудаизм, индуизм, буддизм и другие религии в прошлом, мы можем эффективнее бороться с программами реформирования нашей религии, которые применяются сегодня.
Исламский модернизм начал активно проявляться в арабском мире в середине XIX-го века. Основателями этого движения были Мухаммад Абдо (1905 г.), Джамалуддин Афгани (1897 г.)[1] и Рашид Рида (1935 г.). По сути, исламский модернизм — это попытка отделить Ислам от ортодоксальности и заменить его реформами, благодаря которым он станет максимально адаптируемым к современному западному обществу.
Многие видели в модернизме Мухаммада Абдо синтез Ислама и современной мысли. Другие считали, что таким образом он проложил мост между старым миром и новым[2]. Одной из характерных особенностей его модернизма было стремление объединять цивилизации, а не сталкивать их[3].
Мухаммад Абдо родился в 1849 году в семье турецко-египетского происхождения. Его отец — выходец из элитной правящей семьи, а мать была родом из Ашрафа. Точное место рождения Мухаммада Абдо неизвестно. Он вырос в деревне Махаллат Наср — в одной из многочисленных маленьких деревень в плодородной Дельте, простирающейся от побережья Средиземного моря до Каира[4].
РАННИЕ ГОДЫ ЖИЗНИ
Завершив заучивание Благородного Корана на год раньше, в 1862 году в возрасте 13 лет Мухаммад Абдо приступил к обучению при мечети Ахмада аль-Бадави в городе Танта[5].
Позже он сбежал оттуда и женился.
В возрасте 17 лет в 1866 году он поступил в университет аль-Азхар, где изучал логику, философию и мистицизм, и позднее стал практикующим суфием. Именно в годы своего пребывания в аль-Азхаре он встретил Джамалуддина Афгани — пропагандиста панисламизма, направленного на сопротивление европейскому колониализму, — и стал его учеником.
Афгани оказал большое влияние на Абдо, убедив его посвятить себя журналистике и познакомив с технологическими достижениями Запада. В 1877 году Абдо начал преподавать в аль-Азхаре (в том же году, когда получил диплом «алимия»[6]). Имеющееся у него влияние он использовал в различных публикациях для распространения своих «реформ».
В 1880 году Мухаммад Абдо был назначен одним из трех редакторов газеты «Аль-Вакаи аль-Мисрия» («Египетские события»). В своих публикуемых статьях он поднимал скорее социальные, нежели политические вопросы: он выражал мнения, на тот период новые и смелые для мусульман, однако в дальнейшем ставшие общепринятыми. Абдо подчеркивал важность образования, критиковал религиозные новшества и выступал против многоженства.
Позже, в 1884 году, Абдо примкнул к Афгани (который был ярым масоном и членом ложи «Кавкаб аш-шарк»[7]) в Париже, после того как в 1882 году британцы депортировали его из Египта на шесть лет.
ПРЕДЫСТОРИЯ ЕГО ИЗГНАНИЯ
В окружении Мухаммада Абдо существовало недовольство хедивом (титулом наместника Египта — прим. пер.), что привело к тому, что военные офицеры собрались вокруг полковника Ураби, чтобы узурпировать власть хедива. В 1882 году восстание Ураби было подавлено британцами и французами, а Абдо был сослан за участие в нем[8]. Восстание Ураби, направленное против тюрко-черкесских офицеров, переросло в революцию.
В 1884 году Абдо присоединился к Афгани в Париже, где они основали антиколониальный журнал под названием «Аль-Урват аль-вуска» («Наикрепчайшая связь»), в котором они призывали мусульман объединиться и противостоять иностранному господству.
В «Аль-Урват аль-вуска» Мухаммад Абдо не акцентировал внимание на многих аспектах Ислама, что сделали бы большинство проповедников и ученых. Вместо этого он говорил о таких гранях Ислама, которые соответствовали его политической позиции, а также взглядам Афгани: интеллектуальные и моральные реформы личности, солидарность в борьбе с европейским империализмом, прекращение деспотического правления (за исключением султана Абдуль Хамида)[9].
В рамках своей статьи Абдо представил новое толкование Благородного Корана как, например, использование им аята третьего аята суры «Алю Имран» для продвижения идеи политического единства:
«Вы все держитесь крепко за религию Аллаха и не разделяйтесь. Помните о Милости Аллаха к вам, когда вы были врагами, а Он сплотил вас, и по Его Милости вы стали братьями. Вы были на краю огненной пропасти, Он же спас вас от нее. Таким образом Аллах объясняет вам Свои знамения, чтобы вы пошли верным путем». (Коран, 3:103)
Мухаммад Абдо заявил, что запрет считать неверующих вали (приближенными) в Благородном Коране в первом аяте суры «аль-Мумтахана» применим только в отношении мусульман и неверующих в Мекке во времена Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда многобожники поначалу выступали против Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и что это постановление не может применяться ко всем.
«О верующие! Не берите себе в (близкие) друзья врага Моего и врага вашего. Вы проявляете к ним любовь, но они не верят в истину, которая пришла к вам. Они изгоняют Посланника и вас (из Мекки) за то, что вы верите в Аллаха, вашего Господа. Если вы вышли (из ваших родных мест в качестве мухаджиров), чтобы бороться на Моем пути и обрести Мое довольство, то (не берите Моих врагов себе в друзья и) не проявляйте к ним любовь тайно. Я знаю все, что вы скрываете, и все, что проявляете. А кто из вас поступает так, тот отклонился от прямого пути». (Коран, 60:1)
«Аль-Урват аль-вуска» нападал на весь корпус ученых, существовавший в то время.
Мухаммад Абдо заключил дружественный союз с Уилфредом Блантом (христианином), борясь с деспотизмом хедива. Стоит отметить, что это происходило в то же время, когда он заявлял о запрете подобных отношений, исходя из своего понимания аята суры «аль-Мумтахана»![10]
Находясь за границей, во Франции, Абдо разочаровался в позиции Афгани, согласно которой мусульмане должны отказаться от иностранного правления. По его мнению, учитывая нынешнее слабое положение мусульман, это было невозможно. Он отказался от своих антиколониальных взглядов и заявил, что на данный момент у мусульман нет альтернативы, кроме как подчиниться европейским империям[11].
После поездок в Великобританию и Тунис Мухаммад Абдо вернулся в Бейрут, где его сопровождали ученые и представители различных религиозных течений. Там же он начал работу над укреплением связей между Исламом, христианством и иудаизмом, для чего основал ассоциацию[12] в сотрудничестве с Мирзой Мухаммадом Бакиром — персидским другом Афгани.
Мухаммад Абдо имел связи с преподобным Исааком Тейлором. В их частной переписке Абдо писал, что Ислам и христианство объединяет многое и несмотря на то, что обе религии существенно отдалились от своей первоосновы, «истинная религия существует во всех религиях»[13]. Также Абдо считал, что «две великие религии — христианство и Ислам — будут уважать и поддерживать друг друга». По словам Тейлора, основная идея заключалась не только в том, что обе религии стали ценить друг друга, но и в возможности возникновения «одной чистой веры, которую смогут принять все»[14].
Во время своего визита в Великобританию Абдо познакомился с ведущими политиками, в том числе с Рэндольфом Черчиллем (отцом Уинстона Черчилля).
ПОДДЕРЖКА КРОМЕРА
Попытка модернизировать Ислам осуществлялась путем злоупотребления влиятельным положением. И здесь важно отметить роль первого графа Кромера, Ивлина Бэринга (1841–1917 гг.) в жизни Мухаммада Абдо.
Кромер прибыл из Индии для управления оккупированным Египтом. Он использовал свой опыт в Индии в стремлении усилить британское влияние в Египте, реформируя исламское образование за счет внедрения западных идей. Позднее эти прогрессивные мысли могли бы интегрироваться в религиозную доктрину, что в свою очередь, привело бы к возникновению реформированной — или деформированной — версии Ислама. В этом Кромер нашел идеального союзника в лице Мухаммада Абдо[15].
Поддержка Кромера открыла Мухаммаду Абдо возможности для продвижения своих собственных идей. Ему были предоставлены колонки в газетах, место в государственном комитете по реформированию образования при мечети аль-Азхар, а также он был назначен государственным муфтием. Весьма показательно, что Кромер надеялся, что Абдо втайне был больше агностиком, нежели истинным мусульманином[16].
Мухаммад Абдо был назначен верховным муфтием Египта в 1899 году. Он выносил либеральные решения как, например, разрешал мусульманам получать проценты и дивиденды; заявлял, что мусульманам, проживающим в немусульманских странах, дозволено мясо животных, убитых неверующими, а также то, что при необходимости мусульмане могли носить одежду, отличную от их традиционной одежды[17]. Все эти взгляды обеспечили ему расположение англичан.
Одной из важнейших целей Абдо после назначения верховным муфтием было реформирование шариатской судебной системы. Предложение, выдвинутое Абдо, заключалось в том, чтобы вынесение решений шариатских судов стало функцией национальной судебной системы. Таким образом, судьи должны быть подготовлены к этому, и Шариат должен быть кодифицирован. Это означает, что должен быть сформирован современный правовой кодекс, аналогичный кодексу национальных судов для того, который заменит Шариат[18].
Движение Мухаммада Абдо и Джамалуддина Афгани отличается от нынешнего саляфитского движения, что очевидно, поскольку любая попытка модернизировать Ислам всегда будет встречена сильной реакцией, заставляющей модернистов резко менять вектор действий. Это, в свою очередь, приводит к их раздробленности и делению на группы.
Модернисты попытались реформировать Ислам, приняв новые трактовки религиозных текстов, отказавшись от позиций традиционных школ фикха и заменив все это широкими призывами к «Макасиду аш-Шариа» («Высшим целям Исламского права»), которые были расширены и дополнены исламскими реформистами и модернистами в других странах. Хадисы подвергались суровой критике, в результате чего многие традиционные практики мусульман в разных частях мира постепенно отмирали и забывались. Так, Абдо утверждал, что к следованию хадисам следует относиться крайне осторожно. И необходимо принимать только такие предания, в подлинности которых нет никаких сомнений, а их смысл ясен[19].
Мухаммад Абдо считал, что современные мусульмане имеют право на иджтихад, что позволяет им радикально переосмысливать все исламские тексты таким образом, чтобы они соответствовали так называемому научному и моральному прогрессу.
В этом вопросе Абдо придерживался следующего принципа: в ситуациях, где разум вступает в противоречие с буквальным значением текстов Священных Писаний, приоритет отдается голосу разума. По мнению Абдо, это означало, что если взгляд научного и морального прогресса, порожденного разумом, вступает в разногласие с буквальным значением религиозных текстов, то эти тексты должны быть пересмотрены и модифицированы так, чтобы соответствовать прогрессу.
Например, он утверждает, что упоминание джиннов в Священном Писании следует интерпретировать как упоминание о микробах, которые были открыты благодаря научному прогрессу[20]. Абдо пропагандировал научное мировоззрение: он выступал за натуралистическое понимание Благородного Корана, не принимающее такого явления, как чудо. Так, он утверждал, что упоминание ангелов следует понимать, как «силы природы», семь небес, как «семь планет». Абдо считал, что камни, которыми уничтожили армию в суре «аль-Филь», были микробами, вероятно, оспы. Он отстаивал идеи Дарвина и утверждал, что дарвиновский «естественный отбор» был инструментом, о котором Всевышний Аллах говорит в аяте: «…Если бы Аллах не сдерживал одних людей другими, земля бы испортилась (неверующие одержали бы верх). Однако Аллах милостив к мирам». (Коран, 2:251)
Мухаммад Абдо встречался и вел переписку со многими европейскими мыслителями, как Уилфрид Скауэн Блант, Гюстав ле Бон, Герберт Спенсер и Толстой[21]. Из хадисов нам известно о том, что следует тщательно выбирать свое окружение. Сложно не заметить влияние этих ученых на взгляды Мухаммада Абдо, что привело его к заблуждениям и нововведениям, за которыми последовал огромный ущерб.
Довольно показательны шутливые замечания Уилфрида Скауэна Бланта по поводу религиозной распущенности Мухаммада Абдо и его желания отбросить традиционные исламские нормы в угоду британцев и помощи им в «цивилизации Востока»[22].
Мухаммад Абдо считал, что не следует сковывать мусульман интерпретациями классических ученых, и нужно побуждать их использовать свой разум и мышление, чтобы идти в ногу со временем. Абдо говорил, что человеку даны два величайших инструмента: свобода воли и свобода мысли, посредством которых человек может обрести счастье. Он верил, что прогресс и развитие Европы были основаны на этих двух принципах. И здесь мы видим согласие в образе мышления Мухаммада Абдо с другими западными модернистами.
В возрасте 28 лет Мухаммад Абдо вступил в масонскую ложу[23]. Несмотря на то, что он считал себя мусульманином, он довольно серьезно относился к масонству[24], в рамках которого он также проповедовал единство религии. Когда же его спрашивали о том, почему он вступил в ложу, он отвечал, что на то есть политические и социальные причины.
Такие традиционные ученые, как шейх Мухаммад Иллиш аль-Малики (да смилуется над ним Аллах), объявили Мухаммада Абдо нововведенцем[25]. Однако последователи Абдо считали его лидером, обновителем и реформатором. Другие же называли его неверующим[26]. Он проповедовал мирное сосуществование суннитов и шиитов, а также уделял особое внимание налаживанию дружеских отношений между мусульманами и христианами.
Несмотря на откровенную ересь Мухаммада Абдо, мы все еще находим, что некоторые авторы, такие как Камиль Аль-Шиннави, описывают его жизнь как гармоничное «сочетание примера жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и жизни героя»[27]. Мы прибегаем к Всевышнему Аллаху и просим Его защитить нас от произнесения подобной ереси!
Мухаммад Абдо в значительной степени опирался на философские труды Аристотеля, ибн Сины, а также работы французских авторов. Одним из вопиющих заблуждений, которые он высказал, является его подход к объяснению аятов Благородного Корана, схожий с методами мутазилитов. В своей работе «Рисаля ат-Таухид» Абдо утверждает, что основные исламские учения могут быть установлены посредством разума, без необходимости обращения к авторитету Священных Писаний[28].
В своем «Тафсир Аль-манар» Мухаммад Абдо продвигает модернистские идеи и трактует Благородный Коран, опираясь на собственный разум и предполагаемую рациональность[29].
«Рисаля ат-Таухид» можно рассматривать как манифест модернистского Ислама. Эта книга основана на идеях Гизо, а также на «прогрессивных» взглядах, которые Мухаммад Абдо перенял от Афгани, а позже усовершенствовал[30].
Он резко критиковал ученых и описывал их следующим образом:
«Они были совершенно безразличны к высоким интересам своей страны. Они не занимались чем-либо, кроме написания комментариев и комментариев к комментариям к древним текстам, которые они не только плохо понимали, но также не были в состоянии разъяснить. Не зная о потребностях и чаяниях своего времени, они жили почти на задворках общества»[31].
Вероятно, именно этими словами Мухаммад Абдо заложил основу массового недоверия к традиционным ученым. Эти идеи продвигаются модернистами и либералами и по сей день. К Одному Аллаху мы обращаемся за помощью и руководством!
Мухаммад Абдо кратко изложил программу реформ и изменений в трех сферах: социальной, религиозной и философской. В социальных вопросах он пропагандировал женское образование и гендерное равенство. Касим Амин, коллега Мухаммада Абдо, приложил все усилия для защиты феминизма в Египте. В результате появился журнал под названием «Разоблаченный» («Ас-Суфур»), деятельность которого была направлена на распространение идей феминизма. В скором времени, в 1918 году, женщины маршировали по улицам впереди мужчин. Мухаммад Абдо, продвигая принципы нового нравственного воспитания, заявлял:
«Мы надеемся дать нашим дочерям достойное образование, поскольку им придется брать на себя обязанности, равные мужским».
«Позволять женщинам пребывать в состоянии невежества и необразованности — непростительное преступление»[32].
В религиозной сфере Рашид Рида, ученик Мухаммада Абдо, сделал все возможное для распространения идей своего учителя. Он основал журнал «Аль-Манар», в котором говорил о важности внесения изменений в учебные материалы и сами методы обучения. Рида также критиковал различные обычаи и нововведения, вошедшие в исламскую практику. Хотя его критика была здравой, в дальнейшем он сам встал на путь служения делу новшеств!
Мустафа Абдур-Разик также продвигал философию Мухаммада Абдо. Он получил образование в Сорбонне, во Франции, на родине модернизма, а затем завершил свое образование в Лионе. После этого он вернулся в Египет и стал генеральным секретарем университета аль-Азхар. Он написал ряд работ, где пропагандировал терпимость и любовь к ближним.
Мухаммад Абдо оказывал влияние на суды, где продвигал тальфик[33] и отказ от таклида[34]. Очевидно, что это грозит ослаблением связи мусульман с подлинной Сунной, передаваемой посредством таклида и санада, и ведет к появлению порицаемых нововведений и реформ в религии. Более того, мусульмане, выросшие на определенной традиции и принципах, по решению суда будут вынуждены практиковать совершенно противоположное.
Важно отметить, что несмотря на то, что у Мухаммада Абдо не было никакого юридического опыта, он был назначен судьей (кадием)[35].
Следующий случай ярко иллюстрирует ненависть и антагонизм, внедряемый модернизмом по отношению к традиционным исламским знаниям и традициям:
«Одним из тех, кто выступал против реформ аль-Азхара, был шейх Аль-Бухайри, который во время горячего обсуждения резко оспорил взгляды Абдо на аль-Азхар, напомнив ему, что это учреждение продолжает выпускать людей с проницательным умом и внушительными познаниями, в число которых входит и Абдо. Его аргументация заключалась в следующем.
Аль-Бухайри обратился к Абдо: “Разве ты не являешься выпускником аль-Азхара и поднялся туда, где находишься сейчас по лестнице знаний, став блестящим ученым?”
Абдо ответил: “Если у меня и есть доля истинного знания, как вы упомянули, то это то знание, которое я приобрел, пока в течение десяти лет вычищал грязь из своей головы, приобретенную в аль-Азхаре. И я занимаюсь этим и по сей день”»[36].
Мусульманской умме очень больно осознавать, что Мухаммад Абдо молчаливо одобрял британское правление в Египте и открыто поддерживал французское правление в Северной Африке. Побывав в Алжире и Тунисе, Мухаммад Абдо говорил, что алжирцам и тунисцам следует «заключить мир с правительством [имперской Франции] и прекратить заниматься политикой». Позже он утверждал, что, «подчиняясь французскому правлению и отказываясь от всех своих политических прав, алжирцы и тунисцы смогут успокоить французов и добиться от них хорошего отношения. А французы, в свою очередь, помогут им с созданием “цивилизации на их землях” и откроют им двери знаний, как религиозных, так и светских»[37].
КАКОВА ЦЕЛЬ РЕФОРМАТОРА?
Сообщается, что Мухаммад Абдо говорил: «Цель религиозной реформы состоит в том, чтобы направить веру мусульман к улучшению их нравственного состояния и социального положения. Исправить вероубеждения и предотвратить ошибки, возникающие в результате неверного понимания религиозных текстов таким образом, что как только вера укрепится, действия будут в большей степени соответствовать убеждениям. В этом и состоит задача мусульманского реформатора»[38].
Иными словами, Мухаммад Абдо пытался изменить убеждения мусульман так, чтобы они соответствовали современности, и извратить практическую сторону религии, лишив ее какой-либо духовности. Поскольку современный мир переживает кризис нравственности, он пытался заменить высокие исламские моральные устои пустой и несостоятельной системой заблуждений и феминизма.
При внимательном рассмотрении деятельности таких реформаторов, — или деформаторов —как Мухаммад Абдо, можно заметить следующую тенденцию: все они распространяли свои идеи посредством какого-либо журнала, периодического издания или газеты. Сегодня у нас также есть подобные инструменты, а именно веб-сайты и социальные сети, которые мы можем эффективно использовать в целях защиты Ислама и истины. Вместо того чтобы поддаваться потокам лжи и заблуждений, мы должны прилагать все усилия для распространения блага и возвышения мусульманской уммы посредством обучения и просвещения.
Общей чертой всех реформаторов и деформаторов является некая гуманитарная или благотворительная деятельность, которой они прикрывают пропаганду своих идей. Мусульмане должны отчетливо понимать подобные трюки и не терять бдительность. Этот же прием сегодня используют кадияниты (они же ахмадиты — прим. ред.)[39].
Что касается Мухаммада Абдо, то он основал исламское благотворительное общество, целью которого было дать образование, а также оказать моральную и материальную помощь низшим слоям общества[40]. Также задачей этого исламского благотворительного общества было открытие школ, в которых неимущие могли бы получать базовое образование по современной европейской системе, за исключением изучения иностранных языков. К 1905 году исламское благотворительное общество основало в общей сложности семь школ, в которых обучалось 770 детей[41].
Чем больше мы погружаемся в изучение жизни Мухаммада Абдо, тем лучше понимаем, что он являлся родоначальником множества «измов», имеющих свои ответвления, проблематику и нюансы, и так или иначе связанных с модернизмом. Каждое из этих ответвлений дало рост множеству отдельных проблем, на решение которых у нас уйдут месяцы и годы. Поэтому в данной ситуации эффективнее всего было бы нацелиться на их отца-основателя. Мы просим помощи у Всевышнего Аллаха в борьбе с ересью и ее последствиями! Взаимная поддержка в данном вопросе просто необходима. Помощь в борьбе с модернизмом сложно переоценить. Некоторые мусульмане склонны осуждать тех, кто пытается пробудить их ото сна и беспечности. Мы же обращаемся лишь к Всевышнему Аллаху.
Модернизм сравним с мыльными пузырями. Когда мы тыкаем в них пальцем, они лопаются, отчего раскрывается их полая сущность. Человек склонен смотреть лишь на блеск и форму пузыря. И когда ему говорят, что этот блеск временный и ненастоящий, он приходит в ярость. Однако когда он видит, что пузырь лопнул, его глазам открывается суровая реальность, и вот тогда он способен проявить благодарность.
Модернизм сеет раздор и разобщенность, поощряя в людях следование своим желаниям, ведь в конечном итоге следование страстям нафса — это прямой путь в адский огонь.
19 марта 1905 года Мухаммад Абдо вышел из состава административного совета аль-Азхара и совета по пожертвованиям. Отчасти это произошло из-за давления со стороны хедива. Он заболел и 11 июля 1905 года — в возрасте 56 лет — умер от рака почек и был похоронен на кладбище Муджавирин. Одним из присутствовавших на похоронах был Ахмад Шафик-паша — юрист и известный придворный. Когда он вернулся с похорон, хедив обратился к нему и сказал:
«Неужели вы не понимаете, что этот человек был врагом Аллаха, врагом Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), врагом религии, врагом ученых, врагом мусульман и врагом самого себя?»[42]
Пусть Всевышний Аллах поступит с Мухаммадом Абдо так, как он того заслуживает, и мы просим Его защитить нас от того, чтобы стать жертвами его еретических модернистских идей. Амин!
[1] Хотя он известен как аль-Афгани, многие ученые полагают, что на самом деле он был персидским шиитом. — прим. автора.
[2] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
[3] Там же.
[4] Там же.
[5] A History of Muslim Philosophy, p.1490.
[6] Алимия — степень бакалавра исламского права и исламской теологии. — прим. ред.
[7] «Кавкаб аш-Шарк» (араб. كوكب الشرق) — масонская ложа в Египте, основанная в 1871 году. Изначально она была основана коренными египтянами, которые хотели, чтобы ложа работала по английской конституции на арабском языке и исключительно для неевропейцев. — прим. ред.
[8] https://brill.com/view/book/9789004398382/BP000002.xml.
[9] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
[10] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
[11] Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt, Aria Nakissa, p.46, Brill.
[12] Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt, Aria Nakissa, p.43, Brill.
[13] Имеется в виду, что каждая из религий — Ислам и христианство — сохранили в себе истинный монотеизм, который первоначально зиждился в основе обоих конфессий, однако такое убеждение в корне противоречит акыде Ахлю-Сунна валь-джама’а. — прим. ред.
[14] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
[15] Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt, Aria Nakissa, p.43, Brill.
[16] Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt, Aria Nakissa, p.46, Brill.
[17] Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt, Aria Nakissa, p.46, Brill.
[18] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
[19] Там же.
[20] Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt, Aria Nakissa, p.54, Brill.
[21] A History of Muslim Philosphy, p. 1494.
[22] Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt, Aria Nakissa, p.47, Brill.
[23] https://www.arabnews.com/node/341054
[24] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
[25] Tradition, Change and Social Reform in the fatwas of the Imām Muḥammad ‘Abduh, p.6, Malak Tewfik Badrawi
[26] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
[27] A History of Muslim Philosophy, p.1490.
[28] Reconceptualizing the Global Transformation of Islam in the Colonial Period: Early Islamic Reform in British-Ruled India and Egypt, Aria Nakissa, p.49, Brill.
[29] https://irfront.net/post/articles/muhammad-abduh-and-his-epistemology-of-reform-its-impact-on-rashid-rida-part-i/
[30] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
[31] Там же.
[32] A History of Muslim Philosophy, p.1502
[33] Тальфик — это смешение в одном раз.деле фикха противоречащих практик так, что ни по одному мазхабу данное поклонение не будет действительным. — прим. ред.
[34] Таклид — это следование мнению имама с убеждением, что его мнение соответствует Корану и Сунне, даже если челвоек не знает доводов этого имама. — прим. ред.
[35] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
[36] Reconfiguring Islāmic Tradition, Reform, Rationality and Modernity, Samira Haj, p.237.
[37] Там же.
[38] A History of Muslim Philosophy, p.1503.
[39] Кадианизм (он же ахмадизм) — политико-религиозное движение, основанное Мирзой Гулямом Ахмадом Кадияни в конце XIX века. Убеждения кадиянитов противоречат акыде и манхаджу Ахлю-Сунна, так как они считают Мирзу Гуляма пророком и посланником, которому были ниспосланы новый Шариат и новые Откровения. Более того, Мирза Гулям считал, что он является перевоплощением пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Исповедание таких убеждений и следование течению кадианитов однозначно выводит человека из Ислама. — прим. ред.
[40] A History of Muslim Philosophy, p.1503.
[41] A History of Muslim Philosophy, p.1494.
[42] Muḥammad ‘Abduh, Mark Sedgwick, Oneworld Publications, London, 2010, eBook 2013.
