Совсем недавно меня попросили написать статью на тему движения модернизма и салафизма, что общего между ними, на каком историческом этапе они пересекаются между собой? Тема глубокая и интересная, учитывая, какой живой отклик вызвала моя статья, посвящённая Джамалуддину аль-Афгани.
Исламский модернизм – это движение, которое в востоковедческой среде часто описывается как «первый исламский идеологический ответ на культурные и политические вызовы Запада», пытающийся примирить исламскую веру с современными (модернистскими) ценностями, такими как демократия, гражданские права, рациональность, равенство и прогресс. Это привело к «критическому пересмотру классических догматов и методов исламской юриспруденции» и к новому подходу к исламскому богословию и толкованию Корана и сунны.
Модернизм был первым из нескольких исламских движений, в которое включают секуляризм, исламизм и салафизм, возникшие в середине 19-го века в ответ на быстрые перемены, особенно под натиском западной цивилизации и колониализма в мусульманском мире. К пионерам этого движения обычно относят Мухаммада Абдо (который был ректором университета Аль-Азхар в короткий период до его смерти в 1905 году), ДжамаладДина аль-Афгани и Мухаммада Рашида Риду (умер в 1935 г).
Ранние исламские модернисты (аль-Афгани и Мухаммед Абдо) использовали термин «салафийя» для обозначения своей попытки обновления исламской мысли, и это «движение салафийя» часто называют на Западе «исламским модернизмом», хотя оно сильно отличается от того, что в настоящее время называется движением салафитов, которое сейчас обычно подразумевает «идеологию ваххабизма со всей её палитрой».
С момента своего создания модернизм подвергался многочисленным атакам со стороны как светских правителей, так и традиционных учёных, которые воспринимали действия модернистов как ересь и разрушение религии.
Модернизм отличается от классического секуляризма тем, что он настаивает на важности религиозной веры в общественной жизни, а от салафизма (ваххабизма) или исламизма – тем, что он охватывает современные европейские институты, социальные процессы и ценности. Одна из ключевых идей исламского модернизма хорошо выражена премьер-министром Малайзии Мухаммадом Махатхиром: «Когда Ислам будет интерпретироваться так, чтобы быть актуальным в мире, который отличается от того, каким он был 1400 лет назад, только тогда Ислам можно будет считать религией для всех поколений».
Хотя обычно начало исламского модернизма связывают с тремя перечисленными выше личностями, и до них были учёные, которые высказывали идеи в подобном ключе. Так, в 1826 году правитель Египта Мухаммад Али отправил учёного Рифа ат-Тахтави на учёбу в Париж, где он провёл 5 лет. По возвращении в Египет он написал о своих впечатлениях о Франции и перевёл на арабский язык множество европейских произведений.
Ат-Тахтави был впечатлён технологическим и научным прогрессом Европы и политической философией. Изучив исламское и европейское право, он утверждал, что «необходимо адаптировать шариат к новым обстоятельствам» и что нет большой разницы между «принципами исламского права» и теми принципами «естественного права», на которых основаны кодексы современной Европы.
Он основал «Школу языков» в 1835 году и оказал влияние на развитие науки, права, литературы в Египте 19 века. Его работы повлияли на взгляды многих более поздних модернистов, включая Мухаммада Абдо. Ат-Тахтави, как и другие участники того, что часто называют «Нахда» (исламское возрождение), был очарован французской (и вообще западной) культурой. Современный американский востоковед и культуролог, египетского происхождения Шаден Тагельдин предположила, что это породило в его идеях комплекс интеллектуальной неполноценности, что способствовало «интеллектуальной колонизации», которая жива и по сегодняшний день в среде египетской интеллигенции.
Не стоит думать, что модернизм был присущ исключительно суннитской среде, в персидских интеллектуальных кругах происходили те же процессы, здесь стоит упомянуть Мирзу Мелкум-хана.
Мирза Мелкум-хан – Иосиф (Овсеп) Мелкумян (1834–1908 гг.), также известный как Мелкум-хан, был видным иранским модернистом, озабоченным превращением Ирана в современное государство по западному образцу. Персидский государственный деятель армянского происхождения, дипломат, просветитель, писатель и публицист, Мирза Мелкум-хан известен как социальный реформатор и просветитель. Он первый христианин, принявший титул «МИРЗА» в Персии.
Самым известным аспектом его работы было продвижение законов для создания конституционной монархии, в которой шахская власть была бы ограничена светскими, демократическими институтами. Он развивал эти идеи в ряде работ, особенно в своей газете «Канун» («Закон»), которая широко читалась и пользовалась большой популярностью среди иранских модернистов. Таким образом, его можно считать одним из отцов иранской конституционной революции.
Происхождение термина «салафизм» и лозунга «Возвращение к саляфам» в модернистском движении связывают с Джамаладином аль-Афгани и Мухаммадом Абдо, что отмечают многие мыслители. Хотя в последние годы наблюдается некоторая путаница, потому что как исламские модернисты, так и современные салафиты (ваххабиты) называют себя «салафийей» и призывают вернуться к саляфам, что приводит некоторых наблюдателей к ошибочному заключению об их общей идеологической линии.
Более ранние салафиты (модернисты), были преимущественно мутакалиммами и философами. Мухаммада Абдо и его движение иногда называют «нео-мутазилитами», относя к мутазилитской школе калама. Многие указывали, что идеи Абдо совпадают с мутазилизмом. Сам Абдо отрицал, что является мутазилитом, хотя, скорее всего, он отрицал, что он мутазилит, только на том основании, что отрицал таклид за какой-либо богословской школой.
С этим и связана схожесть в лозунгах, так как обе эти группы – и модернисты и ваххабиты – призывают следовать саляфам в обход поколений последующих имамов. То есть, проще говоря, их лозунг можно сформировать так: «Вначале всё было хорошо, но в определённый момент мы свернули не туда, давайте опираться на тот период, когда всё было хорошо». Но дальше выводы этих двух групп разнятся, так как и «саляфы» у них разные: у модернистов это мутазилиты и философы, у вахаббитов – ахлю хадис, пропущенные через призму Ибн Таймии.
Распространёнными тенденциями в модернисткой исламской мысли являются: признание «с различной степенью критики или подражания» технологических, научных и правовых достижений Запада, в то же время с возражением против «западной колониальной эксплуатации мусульманских стран и навязывания западных светских ценностей»; призывы, направленные на развитие современного понимания науки среди мусульман, которое должно укрепить мусульманский мир и предотвратить дальнейшую эксплуатацию; призывы руководствоваться «целями шариата» (makasid al-sharia) в поддержку «общественных интересов» (маслаха, вторичный источник исламской юриспруденции).
Модернисты часто прибегают к подобной аргументации, чтобы оправдать свои инициативы, не упомянутые в классических трудах по исламскому праву, но рассматриваемые как насущные политические и экономические проблемы, которые нуждаются в первоочередном решении.
Модернисты также выступают за переосмысление двух главных источников шариата – Корана и хадисов, очень часто они ратуют за широкое открытие врат итжтихада, сами претендуя на степень муджтахидов и даже абсолютных (мутлак) муджтахидов.
Здесь кроется ещё одна схожесть между модернистами и вахаббитами, так как в их понимании закрытие врат итжтихада – это отход от саляф. Более или менее радикальная переинтерпретация консенсуса учёных (иджма). Это особенно относится к вопросам многожёнства, хадда (уголовных наказаний), джихаду и обращению с немусульманами, запрету на проценты по кредитам (риба), которые входят в противоречие с «современными реалиями».
В вопросе риба (ростовщичества) Сайид Ахмад Хан (индийский модернист), Фазлу-Рахман Малик, Мухаммад Абдо, Рашид Рида, Абду-Раззак ас-Санхури, Махмуд Шалтут оспаривали традиционных факихов, утверждавших, что любая форма сделки, приводящая к риба, запретна, полагая, что существует разница между различными формами процентных залогов. Апологетика модернистов пытается связать аспекты исламского миропонимания с западными идеями и практиками и утверждает, что западные методы, о которых идёт речь, изначально были получены из Ислама.
Ещё одной особенностью многих модернистов является скептическое отношение к хадисам, особенно к тем, которые передаются через одну или несколько цепочек передачи (то есть не мутаваттир), даже если они считаются достоверными в любой из шести канонических книг хадисов (известных как Кутуб ас-Ситта).
Мухаммад Абдо активно защищал идею о необходимости переоценки традиционных решений в исследовании хадисов, хоть он и не разработал собственную систематическую методологию до своей смерти. Здесь тоже есть пересечение между модернистами и ваххабитами и увлечением последних наукой хадиса, вынесением ими самостоятельных решений по хадисам. Так, например, один из современных ваххабитских авторитетов Насирудин аль-Албани заинтересовался наукой хадиса благодаря журналу Рашида Риды «Аль-Манар».
Современный пакистано-американский проповедник Ясир Кады, выпускник Мединского университета, сочетающий взгляды модернистов и столпа ваххабизма Ибн Таймии, пишет: «Рашид Рида популяризировал термин “салафийя” для описания определённого движения (исламского модернизма), которое он возглавлял. Это движение стремилось отказаться от окостенения мазхабов и переосмыслить стандартные проблемы фикха и современности, порой весьма либеральными способами.
Молодой учёный по имени Мухаммад Насируддин аль-Албани прочитал статью Риды, а затем взял этот термин и использовал его для описания совершенно иного движения. По иронии судьбы движение, которое возглавил Рида, в конечном итоге стало модернистским Исламом и отбросило ярлык “салафиты”, а правовая методология, которую отстаивал аль-Албани – с минимальными совпадением с взглядами Риды об Исламе – сохранила название “салафиты”. В конце концов название, позаимствованное Албани, было принято и Неджийским призывом, пока оно не распространилось на все направления движения. До этого столетия термин “салафиты” не использовался в качестве общепринятого названия и имени собственного. Таким образом, термин “салафиты” присоединился к уже существующей школе теологии, школе Асарии».
Я надеюсь, что моя статья была полезной, и тауфик лишь от Аллаха, Тааля.
