О завещании Имама ар-Рази

С именем Аллаха, Милостивого для всех на этот свете и только для верующих в Вечном мире. 
 
Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение господину Мухаммаду, его семье и сподвижникам.

Имам, мухаккык ибн ас-Субки отметил в своей работе «Табакат аш-шафиия аль-кубра» (8/90) следующее:
«Абу Абдуллах аль-Хафиз сообщил нам, что аль-Камаль Умар бин Ильяс бин Юнус аль-Мараги сообщил, что ат-Такый Юсуф Абу Бакр ан-Насаи из Египта сообщил, что аль-Камаль Махмуд ибн Умар ар-Рази сообщил: “Я слышал, как Имам Фахруддин ар-Рази дал краткий завет своему ученику Ибрахиму бин Абу Бакру аль-Асбахани:
„Говорит раб, надеющийся на милость своего Господа и верящий в щедрость своего Покровителя, Мухаммад бин Умар бин аль-Хасан ар-Рази, находящийся на предсмертном одре – времени, когда смягчается даже жестокий, и возвращается к своему Государю каждый беглец.
Я восхваляю Аллаха, как это делали Его величайшие ангелы в благородные моменты своего вознесения, а также пророки в наиболее ценные времена своей миссии, настолько, насколько Он заслуживает этого, несмотря на [невозможность] осознания такой степени, так как несравнимы между собой пыль и Господин господ.
Прошу благословения Его приближенным ангелам, пророкам и посланникам, а также всем праведным рабам.
Знайте, мои друзья по вере и братья по стремлению [к ее росту], что люди говорят, что после смерти человека прекращаются его дела, а также прерывается связь с творениями, однако существуют два [исключения]:

Первое: Благие дела, оставленные человеком в качестве сунны, которые являются причиной для молитвы (дуа), имеющей вес перед Аллахом. Второе:  всё, что связано с потомками и их деяниями, [а также] совершением преступлений (джинаят).

Я был человеком, любящим знание. Я записывал все подряд из каждой науки, чтобы иметь о ней полное представление, несмотря на то, было ли оно правильными или ошибочными. Однако в авторитетных книгах написано, что мир находится под управлением Знающего об итоге всех вещей, Пречистого от схожести с тем, что занимает место, описанного абсолютным Могуществом, Знанием и Милостью. Я выбрал себе путь калама и дорогу философов, но не нашел в них пользу, имеющейся в Коране, который описывает Аллаха Могуществом и Величием и не позволяет углубляться в различные противопоставления и противоречия, потому что он знает, что человеческий разум гибнет в таких хитросплетениях. Исходя из этого, я утверждаю, что ясными доводами доказаны обязательность существования Аллаха и Его единственность, а также непричастность к сотоварищам в своей безначальности, вечности, управлении и деяниях. Что же касается тонкостей и неясностей, то все, что пришло с однозначным смыслом в Коране и достоверной Сунне, является таким, как об этом сказано. 

Относительно того, что не соответствует этому, я скажу следующее:

Господь миров! Я вижу, что творения единогласны в том, что Ты Щедрейший из щедрейших и Милостивейший из милостивейших. В отношении всего, что написало мое перо или пришло мне на ум, я призываю свидетелей и прошу, если Ты увидел, что я желаю этим утверждения лжи или опровержения истины, то поступи со мной так, как я этого заслуживаю. Если же Ты увидел, что это мое служение тому, что я считаю священным, и следование истине, то тогда пусть Твоя милость будет над тем, к чему я стремился, а не над результатом, ибо это труд немощного, а Ты щедрее того, чтобы стеснять слабого. Помоги же мне, смилуйся надо мной и скрой мои ошибки!

О Тот, Чья власть не увеличивается от познания стремящихся к этому и не уменьшается от действий преступивших границы! Я утверждаю, что моя религия – это следование Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, моя книга – это Великий Коран, и в стремлении к [следованию] религии я полагаюсь на них.

Аллах! Слышащий голоса, Отвечающий на мольбы, Прощающий ошибающихся и Оправдывающий надежды на милость! Я лишь наилучшего мнения о Тебе, ведь Ты сказал: ’Я буду таким, как думает обо Мне мой раб’. Ты также сказал: ’Кто же ответит притесненному, когда тот взывает?’.

Если же я приду с пустыми руками, то ведь Ты Богатый и Щедрый. Не разрушай мои надежды и не отвергай мои мольбы! Спаси меня от Своего наказания до и после смерти, а также во время нее! Облегчи для меня предсмертную агонию, ведь ты Милостивейший из милостивейших!

Что же касается написанных мною книг, а также множества вопросов, которые я раскрыл, то пусть читающий их сделает мне одолжение, вспомнив меня в своих молитвах. Если же он не желает этого, то пусть хотя бы не порочит меня, ведь я хотел лишь глубокого исследования и развития интеллекта, полагаясь во всем лишь на Аллаха.
Второе, это исправление поступков детей. Опора в этом вопросе только на Аллаха…
Далее он процитировал завещание до слов: „Я повелел своим ученикам, а также тем, на кого у меня есть право, чтобы после того, как я умру, они тщательно скрывали факт моей смерти и похоронили меня по Шариату, а после – прочитали над моей могилой то, что смогут из Корана, и затем сказали: ’О Щедрый, пришел к Тебе нуждающийся бедняк, поступи же с ним хорошо’. Это конец моего завещания„”».
 
Пусть смилуется над тобой Аллах! Посмотрите на это завещание! Как точны его смыслы и прекрасны основы! Все это указывает на глубину знаний Имама ар-Рази, его упование на Аллаха и искренность в течение всей жизни до самой смерти. [Степень] Имам ар-Рази известна, и никто, кроме тех, в чьих сердцах есть мрак и заблуждение, не принижает ее. Также никто, кроме читавших его книги для получения от них пользы, не знает его истинного достоинства.

Имам ар-Рази известен всем в качестве ашарита в акыде. Среди поздних ученых он отличился тем, что составил правила мазхаба, уточнил [некоторые] вопросы и опроверг противников [ахлю ас-сунна валь-джамаа] таким образом, что люди перестали обращаться к книгам ученых первых поколений, читая только его книги из-за их достоинства, информативности и упорядоченности.

Однако некоторые, не обладающие знаниями в основах религии, чьи души не поддались воздействию книг, и отличающиеся малодушием, слабоумием, а также явным фанатизмом, утверждают, что они муджтахиды. Однако их истинная суть – это слепое следование (таклид). Большинство из них уподобляющие Аллаха творениям, о чем они заявляют в своих трудах, либо в беседе с ними. Я абсолютно уверен, что эти люди не способны познать вкус слов Имама ар-Рази и не знают о нем ничего, кроме того, что донесли до них подобные им же.

При этом они не являются продуктом нашего времени, они возникали всегда, когда обнаруживали поддержку со стороны правителей, защищающих их самих и их заблуждения. Появляясь в разные времена, они утверждали, что следуют пути праведных предшественников и исповедуют ту же акыду, что и Имам Ахмад, но все они к ним не причастны. Их истинное положение таково, что они далеки от познания истины и высоких чувств, к тому же они грубы и невоспитанны.  

В наше же время появились последователи этих людей, которым помогают некоторые страны исключительно из корыстных политических побуждений, как это заметит любой образованный человек. Порой некоторые правители используют их, пытаются внушить людям, что за ними истина, хотя это вовсе не так, но люди следуют за ними, словно ослепленные глупцы.

С тех пор, как я начал свое обучение много лет назад, я слышал, а также читал об этом в книгах некоторых людей, как ибн Теймийя, ибн аль-Кайим и подобных им, что Имам ар-Рази поменял свои убеждения в конце жизни, о чем и написал в завещании своим студентам. С самого начала своего обучения мне казалось это странным. Неужели Имам ар-Рази, перу которого принадлежит тафсир, указывающий на его огромные знания и острый ум, а также множество других трудов, свидетельствующих о его достоинстве и проницательности, мог всю жизнь ошибаться и не заметить этого, кроме как перед смертью?! Конечно же, гипотетически это возможно, но предстает в очень странном свете. Именно поэтому каждый человек, рассуждающий согласно общим правилам логики и исследований, изначально не должен верить подобному, даже если передатчик ибн Теймийя.
Я утверждал это с самого начала обучения и еще больше убедился в этом, когда преподавал и разъяснял, что ибн Теймийя и его последователи диаметрально противоречат манхаджу Имама ар-Рази в акыде. С тех самых пор я осознал это и не исключаю, что ибн Теймийя и его последователи распространяли эти слова в своих книгах, не потому что Имам ар-Рази действительно отошел от своих убеждений, а с целью дальнейшего использования этого прецедента, который, конечно же, не достоверен, как мы это дальше увидим, в качестве отправной точки для разрушения мазхаба Имама ар-Рази, чтобы на этих руинах, возвысить свои убеждения. Тогда тафсир Имама показался мне логичным и разумным, особенно на фоне многократного чтения трудов ар-Рази и ибн Теймийи. К тому же я довольно часто видел, что ибн Теймийя был не прав в своей критике Имама, иногда неверно передавая его позицию и временами проявляя категоричность в своей критике.

В те дни подобные мысли часто посещали меня. Однако у меня не было возможности удостовериться в истинности моих предположений, что Имам ар-Рази не отошел от своих убеждений, но в то же время я не мог это опровергнуть. Как выяснилось, причиной такого положения было то, что я не ознакомился с полным текстом завещания, довольствуясь лишь его отрывками в других книгах, после прочтения которых мне показалось, что Имам ар-Рази не менял убеждений, а приписываемое ему – чистый подлог, но по указанной причине твердых доказательств у меня не было. Однако все, что я узнал, тогда мне было достаточно, но я желал найти книгу целиком, чтобы полностью успокоиться.
Аллах облегчил мне это дело, и позже в книге Имама ибн ас-Субки «Табакат аш-шафи`ия аль-кубра» я нашел отрывок из этого завещания, который был достаточен для обоснованных выводов. После его прочтения мое сердце окончательно успокоилось, и я убедился в своих догадках. Однако через некоторое время я понял, что нужно подтвердить мои слова, чтобы они стали доказательством против тех, кто углубляется в этот вопрос. По этой причине я написал следующее.

Псевдосалафиты не знают меры в своих отклонениях и притязаниях к другим настолько, что упорство в своих ошибках довело их до того, что они выступили против имамов Ислама и возвели на них ложь. К примеру, мы были свидетелями разоблачения их наветов на Имамов аль-Джувейни и ас-Сануси. Таковых примеров об их выдуманных заблуждениях Имамов большое множество. В будущем с помощью Аллаха я планирую составить краткий сборник ложных обвинений, который стал бы свидетельством против их наветов. Сейчас же остановимся на ситуации с Имамом ар-Рази, да смилуется над ним Аллах.

Итак, они утверждают, что Имам ар-Рази отошел от ашаритского мазхаба в вопросах сыфатов и известных выражений, в понимании которых есть разногласия.
В первую очередь разъясним мазхаб ашаритов в этом вопросе.

Мазхаб ахлю-сунна валь-джама`а, [включающий ашаритов], заключается в том, что Всевышний Аллах не схож ни с одним из творений ни в Сущности, ни в атрибутах, ни в Деяниях. Необходимо отрицать в отношении Аллаха все, что представляется человеку в виде изображения или подобия, ибо все это в основе своей не подобает Ему. [Таким образом], ашариты утверждают о невозможности в отношении Аллаха:
– атрибутов, свойственных человеку;
– сотворенности;
 – телесности;
– всего, что вытекает из бытия какой-либо вещи телом, как занимание места, движение, размер, образ, сочлененность и т. д.
В Коране и Сунне существуют тексты, которые некоторые люди могут понять в неприсущем Аллаху значении, что, например, якобы Он имеет размер, место и т. д. Они говорят, что это явный смысл этих текстов. Мы же утверждаем, что это не явный смысл подобных слов, обратное – лишь фантазия этих людей, возникшая в головах невоспитанных людей, которые из-за своей недальновидности решили, что это очевидный смысл аята. Аллах превыше того, чтобы в Свои Слова включить заблуждение в явном смысле! Заблуждение в данном случае – это то, что ты себе нафантазировал. Причина их ошибки – ущербное мышление и невежество в отношении вопросов Имен и Атрибутов Всевышнего.
С тех пор, как среди людей распространилась проблема понимания тонкостей арабского языка, а также по причине слабости их убеждений об Аллахе и превалировании над ними материалистических идей и личных фантазий, ученые осознали необходимость предложения такого способа решения подобных  проблем, который должен был бы быть, с одной  стороны, понятным, доходчивым, логичным, соответствующим правилам арабского языка, основам религии и убеждениям праведных предшественников, которым засвидетельствовано благо, а с другой стороны, простым, легким, а также гармонирующим, насколько это возможно, с естеством обычных людей.
Таким образом, ученые из числа ашаритов сформировали мазхаб, удовлетворяющий всем этим требованиям и состоящий из двух методов:

1. Основной – тафвид.

Это оставление смысла текстов Аллаху, а также отказ от углубления в них, и вера в общих чертах во все, что Аллах назвал истиной, оставляя это так, как сообщено, без придания формы и смысла творений с одновременным очищением Аллаха от описания чем-либо, указывающим на недостатки. Это и есть убеждение большинства праведных предшественников, которые не углублялись в эти вопросы, не обсуждали их, запрещали простому народу делать это и приказывали им не относить к Аллаху что-либо, указывающее на недостаток.

2. Дополнительный – тавиль, к которому прибегают только по необходимости.

Смысл его в том, что есть некоторые люди, которые посчитали, что явный смысл аятов – это и есть уподобление творениям, утверждение органов, частей, движения и т. п. из-за неправильно определенных ими значений. Эти люди не останавливаются на общем очищении Аллаха от недостатков, как это осуществляется при тафвиде, по причине испорченности их убеждений, как у хашавитов, либо из-за того, что они хотят исказить религию и используют подобные тексты для сеяния сомнений в основах Ислама, чтобы на этом фоне распространить свои неправильные убеждения. Так как подобные люди были всегда, возникла необходимость в методе, позволяющим дать им отпор, то есть можно было бы объяснить, что очевидный смысл аята – это не то, что они понимают, или им приходит в голову, или они воображают подобие с творениями, являющегося противоположностью Единобожия. Очевидный смысл аята – это значение, подобающее Всевышнему Аллаху.

С помощью тавиля производится отказ от явного смысла текста, который приходит на ум недалеким людям, в пользу правильного, на которое указывают доказательства, исходя из языка или других причин. Важно отметить, что к тавилю прибегали некоторые праведные предшественники, когда встречались с подобными проблемами.
В результате, ясно, что оба метода истинны, они передаются от праведных предшественников, и между ними нет противоречий, потому что они, по сути, дополняют друг друга. При этом основной метод – это тафвид, а тавиль применяется только если в этом есть необходимость, как, например, в случае потребности разъяснения человеку, не имеющему знаний об Истине, или опровержения сомнений со стороны людей со злым умыслом. Все это делается, чтобы поддержать религию и показать, что в ней нет изъянов.
После разъяснения сути истинного мазхаба перейдем к Имаму ар-Рази.

Имам ар-Рази на протяжении всей своей научной деятельности до самой смерти много дискутировал с нововведенцами из числа хашавитов и других сект, которые отклонились от правильного пути. Он много путешествовал и бросал вызов противникам Ислама, оспаривал их идеи и объяснял им слабость и несостоятельность их доводов. Большинство написанных им книг были опровержением [идей] хашавитов, философов, мутазилитов и других. Никто не мог выстоять против него в споре! Он заставлял замолчать своих оппонентов, опровергал их ложь, укреплял опоры истины, насколько это было возможно. Да смилуется над ним Аллах!

Очевидно, что в диспуте с сектантами необходимо придерживаться метода тавиля [особенно в диспуте с хашавитами, так как разногласия с ними находятся в данной плоскости]. Им будет недостаточно, если вы скажите: «Оставьте знание этого Аллаху», – потому что они убеждены, что утверждаемое ими – это и есть явный смысл, от которого нельзя отклоняться. Объяснить им, что их идеи содержат ошибки, возможно, но только используя метод тавиля – инструмента опровержения заблуждения. Имам ар-Рази во всех своих книгах отстаивал данную позицию, потому что состояние людей, с которыми он дискутировал, побуждало к этому.

Когда же срок его жизни приблизился к концу, и настало время его отправления в иной мир, Имам ар-Рази вернулся к основному методу – тафвиду, ибо в таком состоянии человек нуждается в большей безопасности, что возможно при оставлении дел Аллаху. Это уже было разъяснено в опровержении на книгу аш-Шавкани «Ат-Тухаф».
Ознакомившийся с его завещанием не найдет доказательства отхода от своего мазхаба, но увидит, что он перешел на другой метод (тафвид) и признался, что ему не стоило погружаться в эти вопросы, кроме как с целью помощи религии, повинуясь приказу Аллаха – защищать Ислам от нападок врагов. Также он отрекся от любой возможной ошибки с надеждой, на то, что Аллах помилует его, так же как Он оказал ему содействие в борьбе за Истину. Это является признаком искренности. Помимо этого, в завещании он обращает внимание, что лучший путь призыва к Единобожию – это путь Корана, но как мусульманин может это отрицать, ведь Коран – это слова Всевышнего Аллаха. Однако с человека требуется, насколько это возможно, защищать эту религию.

Теперь же я задаюсь вопросом: «В каком месте завещания Имама ар-Рази упоминается об отходе от своих убеждений?! Неужели он где-то написал, что Аллах занимает место, или Он ограничен, или у Него есть органы и прочий вздор и уподобление творениям, которыми полны души тех, кто обвиняет его в ошибках?». Как такое можно заявить, когда в завещании мы находим его слова, что «мир находится под управлением Знающего об итоге всех вещей, Пречистого от схожести с тем, что занимает место»? Это явно указывает на его отрицание придания Аллаху места, направления, частей и органов, о которых говорят глупцы, обвиняющие Имама ар-Рази в изменении убеждений. Конечно же, это неправда!

Также для пользы добавим, что Имам ар-Рази призывал к тафвиду даже до того, как написал данное завещание, то есть во время своих встреч и дискуссий с разными людьми. Это снова подтверждает безосновательность слов невежд-псевдосалафитов. Доказательство этому служат его слова в книге «Аль-Ма`алим»: «Нам остается только подтвердить то, на что указывают однозначные доводы разума, а дословный смысл аятов необходимо либо толковать, либо оставлять знание о них Аллаху, что [ближе] к истине». Отсюда следует, что Имам ар-Рази не запрещал ни тафвид, ни тавиль, однако более верным считал тафвид, который назвал более предпочтительным, и это, как мы упомянули, самый безопасный путь. Также он привел слова с подобным смыслом в книге «Арбаин»: «…и остается только принять за истину доводы разума и либо дать текстам [муташабихат] толкование, либо оставить знание о них Аллаху». Этими словами он ставит точку в этом вопросе. Ведь разногласие между ашаритами лишь в том, какой метод предпочтительнее: тавиль или тафвид. Однако все единогласны в абсолютном неподобии Аллаха. Что же касается разногласий ашаритов с хашавитами и схожими с ними в этих вопросах псевдосалафитами, то предмет разногласий – это танзих (очищение, неуподобление) Аллаха, о котором говорят ашариты и [другие] из числа ахлю-сунны, а также таджсим (антропоморфизм), о котором говорят сектанты, да лишит их Аллах помощи.

Таким образом, благодаря силе и могуществу Аллаха нам стала ясной несостоятельность утверждения о том, что Имам ар-Рази отошел от своего пути, и что это большая ложь.
Хвала Аллаху, Господу миров.

13.08.1992 г. 

Похожие материалы