Продолжаем наши уроки из серии "Манхадж", в котором мы рассматриваем актуальные проблемы, вопросы и споры, охватившие мусульман наших дней.

 

Один из вопросов, по которому можно найти множество статей, лекций, уроков и из-за которого ведется много споров среди обычных мусульман – это акыда саляфов, убеждения наших праведных предков.

 

Что они исповедовали, и что исповедуют мусульмане в наши дни? И есть ли разница между акыдой саляфов и акыдой, которая исповедовалась в позднее время?

Эпоха "саляфу салих"  - это 3 праведных века, о которых Пророк сказал:

 

 

Иными словами, это три века, бараката которых нет в другие века. Поступки саляфов всегда были авторитетом для мусульман. Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а отличается тем, что мы любим саляфов и считаем, что их убеждения – это убеждения Пророка.

 

Поэтому все стремятся изучать акыду саляфов и следовать их манхаджу (методу), а также их акыде, тому пути, на котором они были, как в вопросах усуля1, так и вопросах фуру’а2. Нормальный мусульманин всегда испытывает уважение, услышав о саляфах.
 

Относительно того, что означает «саляфу салих», в 4-5 веках по хиджре появились расхождения среди мусульман. Вследствие этого появилось два понимания акыды саляфу салих.

 

Одно понимание начали распространять муджассима из числа ханбалитов, которые уподобляли Всевышнего творениям. Они придавали Ему образ, руки, тело, место и т. д., приписывая все эти грязные убеждения сахабам и табиинам и утверждая, что это исповедовали саляфы.

 

Другая сторона – джумхур3, последователи 4 мазхабов, ашариты. Они отрицали ташбих, но также считали себя последователями саляфу салих. Любовь к саляфам не является отличительной чертой Ахлю-с-Сунна, так как все группы утверждают, что они любят и следуют за саляфу салих.

 

Разное понимание акыды саляфов в принципе имеет давнюю историю. В наши дни секта ваххабитов утверждает, что они якобы следуют за акыдой саляфов и что якобы эта акыда противоречит акыде ашаритов. Если спросить любого из них, в чем противоречие, они отвечают: «Вы толкуете аллегорически аяты Корана, вы толкуете сифаты Аллаха, вы отрицаете то, чем Аллах себя описал. Если Аллах сказал о Себе, что у Него есть «рука», то вы утверждаете, что это «сила», а это не пришло от саляфов, и делать этого нельзя».

На этом уроке, иншаАллах, мы постараемся понять, что же исповедовали саляфы и какая у них была акыда.

 

Это обширная тема, и на одном уроке её раскрыть нельзя. Но мы остановимся на некоторых явных доказательствах того, что современные ашариты следуют манхаджу саляфов. То, что они себя называют ашаритами, не означает, что они отвергают необходимость следования за саляфами. "Ашарит" значит "следующий за тем, что утвердил имам Ашари на основе доказательств". А он утверждал мазхаб саляфов, как об этом сказано в книгах по истории.

 

Любой может открыть и прочитать, что имам Ашари  был мутазилитом, а затем перешел на манхадж саляфов и защитил его доводами разума. Эта акыда стала называться «ашаритской» именно потому, что никто не смог защитить мазхаб саляфов так, как это сделал имам Ашари.

 

Ашаритская акыда называется ашаритской не потому, что имам Ашари пришел и что-то придумал, а потому что имам Ашари смог её защищить так, как никто не смог это сделать до него. Поэтому эта акыда названа именно в честь имама Ашари. Но эта акыда существовала и до имама Ашари. Ашаритская акыда – это акыда Ахлю-с-Сунна, которую принес Пророк Мухаммад .  "Ашари" – это название метода или мазхаба в вопросах акыды. Термин «ашариты» является синонимом «Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а». До имама Ашари их называли «сифатиты». После имама Ашари их стали называть «ашариты». Для более подробного изучения можно открыть книги по сектам, по истории течений, например, «Аль-миляль ва ан-нихаль» имама Шахристани или «Аль-фарк байн аль-фирак» имама Абу Мансура Багдади. Ашари – это термин. Но то, что он несёт в себе, существовало и до введения этого термина.

Причиной нападок на ашаритов является таавиль – аллегорическое толкование некоторых вещей в Коране, которыми Аллах Сам Себя описывает. Нападающие на ашаритов утверждают, что так делать категорически нельзя, то есть нельзя отрицать что-то, чем Аллах Себя описал. Например, один из современных ваххабитов Сафар Хавали пишет: «Таавиль ашаритов подобен таавилю батынитов, то есть исмаилитов», - то есть он сравнил мазхаб Ахлю-с-Сунна с мазхабом батынитов.

Проблема в том, что в Коране есть то, что невозможно не толковать аллегорически. Например в девятой суре (Ат-Тауба) в 67-ом аяте говорится:

«Они забыли Аллаха, и Аллах забыл их».

 

Если этот аят понимать буквально, получится, что Аллах описывается забывчивостью. Почему тогда они не говорят, что эта забывчивость достойна Его величия, что для нас это недостаток, а в отношении Аллаха это достоинство? Потому что любой разумный понимает, что Господь, Которому мы поклоняемся, – Совершенен со всех сторон и ни один из недостатков не присущ Ему, а забывчивость – это недостаток. Также мы знаем, что у Аллаха есть качество Ильм (знание) и в нем не может быть элемента забывчивости. Забывчивость в этом аяте означает наказание. А что это? Это таавиль (аллегорическое толкование). И подобных оборотов в Коране много. В любом языке есть слова, имеющие прямое и переносное значение, то есть возможно аллегорическое толкование, но только толкование, соответствующее правилам арабского языка. Таавиль без доказательства мы отвергаем. Ни одно аллегорическое толкование без доказательств Корана и Сунны не принимается. Мы знаем, что Аллах – Знающий. Мы не приписываем Аллаху забывчивость. Хотя Аллах и сказал, что «Он забудет их». Но мы отвергаем здесь буквальное понимание . Мы не говорим, что Аллах – забывчивый. Довод, что «мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», не состоятелен. «Мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», - это некое общее утверждение. Оно действительно приходит от саляфов, но это общее утверждение, имеющее определенные ограничения. Если Аллах Себя описывает тем, что не подобает Его Величию, мы толкуем это аллегорически. Иначе придется сказать, что у Аллаха есть сифат забывчивость, ведьАллах Себя этим описал.

 

Также Всевышний говорит:

 

 

«Он ближе к вам, чем сонная артерия» (50:16).

 

Тогда надо будет сказать, что Аллах находится ближе к нам, чем сонная артерия.

 

И надо знать, что убеждение, что Аллах везде, - это акыда хулюлитов4 и мутазилитов, но не акыда ашаритов.

 

Ашариты никогда не считали, что Аллах – везде. Имам Байхаки пишет в «И‘тикад», что утверждение «Аллах – везде» – это акыда мутазилитов. Об этом также пишет сам имам Ашари в "Макалят". Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а никогда не говорили, что Аллах – везде.

 

Но есть аяты Корана, в одном из которых говорится, что Аллах на небе, а в другом, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Джахмиты сделали из этого вывод, что Аллах – везде. Какая тут логика? Если сказать, что Он на Арше, тем самым мы отвергаем аят, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Если взять второй аят, то отрицается первый. Чтобы ничего не отвергать, они сказали, что Аллах находится везде. А Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что Аллах не в этом мире и не вне этого мира.

 

Рассмотрим вопрос, как саляфы понимали аяты муташабихат, смысл которых неоднозначен, и из чего они исходили при толковании этих аятов. Вспомним пример с аятом про забывчивость. всё понимать буквально невозможно. Нужно знание. Простого знания арабского языка на основе словаря Баранова недостаточно, чтобы толковать Коран, выносить хукмы и утверждать, что имеет прямое значение, что не имеет прямого значения. Мы должны обращаться к тафсирам, в первую очередь к тафсирам сахабов.

В суре 68 «Аль-Калям» в 42-м аяте Всевышний говорит:

 

 

«В тот день, когда будет раскрыт сакк».

 

Слово «сакк» в переводе с арабского означает «голень». Если буквально переводить с арабского, то получится «день, когда будет раскрыта голень».

 

Есть хадис, буквальный смысл которого таков: «Всевышний Аллах поставит Свою Стопу в Ад на кяфиров» (Бухари и Муслим).

 

Как же это понимали сахабы? Имам муфассиров – имам Ибн Джарир ат-Табари5, которого признают и современные ваххабиты, говорит:

 

Из этого видно, что саляфы (сахабы и табиины) толковали аллегорически Коран, то есть те аяты, в которых Аллах употребляет в отношении Себя такие слова, как "голень", они толковали аллегорически, например, что неверующие испытают тяжесть в Судный день и будут наказаны.

 

Такое толкование делают не только ашариты, но и сахабы и табиины. Есть правило: если можно протолковать аллегорически в одном случае (например, слово «голень»), то можно толковать также слова «рука», «лик» и т. д. Если нельзя толковать аллегорически, то такого толкования не должно быть в принципе. А если можно протолковать аллегорически в одном месте, то можно и в другом. Ведь нет далиля, например, на то, что можно толковать слово "голень" как сложность, а слово "рука" нельзя толковать как силу.

 

Как мы видим, сами сахабы толковали некоторые места аллегорически. В частности, Ибн Аббас толковал слово "голень" как сложность. Ибн Джарир ат-Табари говорит: «Такое же толкование передается от имамов: от Муджахида, от Катада и от других имамов, табиинов». Как мы видим, аллегорическое толкование имеет место. Соответственно будет неправильным сказать, что саляфы не знали таавиля.

 

Современный ваххабит Ибн Усеймин в «Манхадж ахлю сунна фи асмау ва сифат» пишет: «Если тебя спросят заблудшие: «Почему вы запрещаете делать таавиль и утверждаете, что его нельзя делать?» - то ответьте им: «Приведите хотя бы один таавиль от саляфов, сахабов, табиинов». И это очень мудрый довод против заблудших».

 

Не знаем, мудрый довод это или нет, но таавиль от саляфов встречается, как было приведено выше: от Ибн Аббаса, Муджахида, Саида ибн Джабира, Катада. Конечно, мы не можем сказать, что можно толковать аллегорически весь Коран. Мы можем толковать лишь те аяты, внешний смысл которых указывает на недостаток в отношении Всевышнего.

 

Наличие ноги, руки и органов – это явный недостаток для Всевышнего, потому что это уподобление Аллаха человеку. А мы знаем, что есть четкий и ясный аят:

 

 

«Нет ничего, подобного Ему» (42:11).

 

Поэтому толкование Корана Кораном – это лучшее толкование. В принципе, одного вышеприведенного таавиля достаточно для доказательства законности таавиля, ведь речь идет о принципиальных вопросах акыды, о дозволенности или запретности. В этих вопросах не может быть частного мнения Ибн Аббаса, отличающегося от мнений других саляфов. Если кто-то сделал таавиль и никто не выступил против, не осудил его, не назвал его заблудшим, значит, это дозволено и разрешено, и не может быть речи ни о каком запрете таавиля. Сам имам ат-Табари подтверждает, что среди сахабов и табиинов были ахлю таавиль (ученые, делающие таавиль).

Те, кто в наше время хотят присвоить себе звание последователей саляфов, на самом деле, пытаются выдать свою ложную акыду ташбих за акыду саляфов, при этом призывая к ней всех мусульман. Это очень хитрый ход: когда ты аппелируешь к авторитету, меняя акыду, и призываешь к ней мусульман, при этом заявляя: «Вот вы против саляфов, а мы на манхадже саляфов». Изменив акыду саляфов на акыду иудеев (потому что акыда ташбих – это акыда иудеев, как сказал имам Шахристани: «Корень ташбиха в Исламе – это от иудеев»), они пытаются выставить ее как истинную акыду, которой все должны придерживаться.

 

Один из моментов этой акыды заключается в том, что все, что есть в Коране, надо понимать буквально, именно в вопросах сифатов. Все, чем себя Аллах себя описал, надо так и понимать – буквально. Это ложное правило. Его нельзя понимать абсолютно. Оно имеет общее значение, но у него есть исключение – если то, чем описывается, не указывает на недостаток. Это важнейшее правило. Оно должно идти совместно с другими аятами Корана, то есть мы не должны вырывать аяты Корана из контекста, брать отдельно что-то и не видеть всего остального. Надо понимать общий смысл.

Следующее доказательство:

 

Всевышний говорит в суре «Зуррият» в 47-м аяте говорит:

 

 

«И небеса, Мы сделали их руками и Мы охватываем, храним, даем пропитание».

 

В этом аяте буквальный смысл указывает на создание небес Руками Всевышнего. Имам ат-Табари привел слова Ибн Аббаса в своем тафсире: «Силой», то есть Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу. В чем претензии к ашаритам в связи с толкованием ими слова "рука" как "сила", если сам Ибн Аббас толкует слово "руки" как силу? Имам Ибн Касир и имам Байхаки передают с достоверной цепочкой, что имам Ахмад толковал аят: «И пришел твой Господь», - как: «Пришла Его награда». Современные ваххабиты же говорят, что этот аят надо понимать буквально и у Аллаха есть сифат «Итьян». В толковании аята имамом Ахмадом нет никаких проблем.

Что касается толкования аята про голень, ваххабиты пытаются выйти из положения следующим образом: они утверждают, что в этом аяте нет местоимения, указывающего на принадлежность голени кому-либо, и Ибн Аббас не знал, что эта голень относится ко Всевышнему, и этот таавиль связан с тем, что он не знал хадис о голени, но уже с местоимением. В этом аяте "голень" имеет неопределенное состояние. И они пытаются объяснить таавиль Ибн Аббаса тем, что он не понял, к чему это слово относится. Ибн Аббас не знал – а они знают! МашаАллах!!!

 

Но на это есть другое доказательство. Имам Байхаки, имам Ибн Джавзи приводят, что имам хафиз Ибн Шумейль сказал: «Под голенью подразумевается знание Всевышнего о том, кто будет в Аду».

 

Поэтому объяснение слов Ибн Аббаса на основе того, что он не слышал хадис о голени, – это неправильно объяснение, так как толкование хадиса о голени от Ибн Шумейла поясняет, что толкование голени в определенном состоянии также допустимо.

Вот другие таавили. Имам Байхаки передает от имама Бухари таавиль хадиса о смехе по отношению к Аллаху, в котором имам Бухари толкует слово "смех" как рахма – милость, то есть Аллах проявляет милость. Это таавиль от имама Бухари. Ваххабиты же говорят, что это надо понимать буквально. Видимо, Бухари был ашаритом и делал таавиль.

 

Все имамы были на одной акыде. Если спросят, был ли имам Шафии или имам Бухари ашаритом, мы скажем: "Конечно, был".

И Пророк был ашаритом, и все пророки, мир им, были ашаритами, потому что под этим подразумевается акыда, с которой пришел Пророк .

 

Саляфы этой уммы, такие, как Ибн Аббас, Муджахид, Катада, допускали аллегорическое толкование. Большинство саляфов не делали таавиль. То, что большинство саляфов его не делали, не значит, что никто его не делал. Если бы аллегоричесоке толкование было запретным в Исламе, то они не делали бы его в принципе никогда. Но мы такого не наблюдаем.

 

Мы видим, что такое толкование есть, но в большей степени саляфы не делали аллегорическое толкование. Почему? Потому что Аллах не возложил на нас этого. Таавиль не является для нас фарзом. Он становится фарзом тогда, когда какой-либо аят начинают неправильно понимать, то есть никто не обязан говорить, что рука – это сила. Но обязательно это делать тогда, когда распространяется среди людей буквальное понимание слова «рука», понимание этого слова как органа.

 

В оправдание своей акыды эти люди приписыват саляфам слова, которые те не произносили, или пытаются подтвердить свою акыду ложными риваятами. Например, имаму Абу Ханифе приписывают слова «Кто скажет: «Я не знаю, где мой Господь: на небе или на земле», - тот кяфир». Это известное высказывание, которое заблудшие пытаются выставить в качестве доказательства того, что Абу Ханифа якобы считал, что Аллах на небе.

 

На самом деле, это не так. Это ложный риваят, поскольку в его цепочке присутствует Абу Мути аль-Булхи. Он однозначный лжец, и поэтому этот риваят ложный. Есть хадис от Муслима, в котором сказано:

 

«Аллах – Ты Захир, и нет ничего над тобой. Аллах – Ты Батын, и нет ничего под тобой».

 

Этот хадис достоверный, и, соответственно, нет ничего под Аллахом, и Аллах не занимает место и не находится над Аршем Своей Сущностью. Как было сказано, саляфы не делали буквального толкования. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Как писал Ибн Джавзи, большинство саляфов принимало аяты, буквальный смысл которых указывает на ташбих, но они делали тафсир им и не брали буквальный смысл, так как брать буквальный смысл – это уже тафсир, и не делали таавиля. Почему? Потому что Аллах их этому не обязал. Но обязанность появляется тогда, когда муджассима начинают сбивать людей с истины. И когда простые мусульмане не понимают, что здесь не имеется в виду рука, то ученые говорят о необходимости толкования в соответствии с правилами арабского языка. Как сказал Ибн Джавзи, «ташбих – это болезнь, а таавиль – это лекарство».

Имам Захаби передает в «Сияр» таавиль от имама Малика. Относительно хадиса о том, что Аллах "спускается" в последнюю треть ночи, имам Малик говорит, что здесь имеется в виду, что спускается Его повеление. Но, как это происходит, мы не знаем. Одни говорят, что ангелы спускаются, другие – что просто спускается повеление. Аллах знает лучше. Суть в том, что мы должны быть убеждены в том, что Аллах - не тело.

Манхадж саляфов в вопросах аятов муташабихат прекрасно выразил имам Ахмад:

 

 

Если взять буквальный смысл слова «Йад» (рука), «Ваджх» (лицо) или аята: «Всякая вещь погибнет, кроме Его лика», - то получается, что исчезнет все: и рука, и голень, остается только лик.

Имам Бухари в своем сборнике хадисов, в разделе тафсира, делает примечание к этому аяту: «Кроме Его власти», - в другом месте: «кроме Него» (то есть кроме Его сущности). Насыр Албани на эти слова имама Бухари ответил, что верующий человек не мог такого сказать.

От Бухари также было приведено толкование слова "смех" как милость. На основании этого можно сказать, что мнение некоторых людей, что среди саляфов не было таавиля, – это явное заблуждение и невежество, а также незнание акыды саляфов. Эти люди пытаются выдать свои страсти за акыду Ахлю-с-Сунна. Лекарство от этого - знание. Необходимо читать больше литературы по соответствующей тематике, не ограничиваясь разными брошюрками, читать не современных авторов, а древних, таких, как имам Шахристани, имам Багдади. Там есть ответы на возникающие вопросы. Если не устраивают современные ашариты, то можно обратиться к древним авторам, жившим 1000 лет назад, потому что наша акыда не отличается от акыды древних авторов.

Слова Имама Ахмада: «Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)», - выражают суть метода, который называется «тафвид маани». Имеется в виду, что при рассмотрении какого-либо сифата Аллаха мы говорим: "Мы не берем буквальный смысл, но, какой именно смысл сифата, мы не знаем и оставляем это Всевышнему". Этот метод, «тафвид маани», - метод большинства саляфов. Они говорили, что мы должны делать дела. И в этом заключался баракят саляфов. Не в том, что они себя саляфами называли, и не в том, что они что-то говорили. Их баракат заключался в их поступках, в том, что они проводили все свое время в поклонении Аллаху. Если мы будем говорить то, что говорил имам Малик, мы от этого не станем как имам Малику. Если повторять все слова имама Шафии, имамом Шафии от этого не станешь. Люди, называющие себя салафитами, думают, что, если повторять за саляфами, при этом вкладывая в их слова неправильный смысл, это поможет. Нет, конечно, им это не поможет. Ведь эти имамы были имамами не потому, что они что-то говорили, но потому, что они совершали дела согласно своим знаниям. И в этом баракят саляфов, а не в каких-то формулировках или лозунгах. Акыда саляфов в вопросах сифатов муташабихат заключалась в методе тафвид. Они говорили: «Это есть, мы в это верим, но, что это означает, мы не знаем».

Первый вопрос, который стал чаще подниматься, – это "истава". В качестве примера приведем, как отвечали на это саляфы. У Умм Саляма спросили о значении: «Ар-Рахман аляль-Арш истава». Она ответила: «кайфа гайру ма'куль (как это - смысл - не познаваемо, то есть буквальный смысл в отношении Аллаха невозможен), валь-истава гайру маджхуль (а его лексичеческое значение – это не нечто неизвестное)». Что имеется в виду? "Истава" - это не неизвестное слово в арабском языке. А его буквальное значение – для разума неприемлемо. Проблема не в том, что сподвижники не знали, что значит слово "йад" или "истава". Они отвергали буквальный смысл этих слов, когда они относятся к Аллаху. Они говорили: "Что значит "истава", мы знаем, но, что значит "истава" в отношении Аллаха, мы не знаем. Валь икрару бихи (и подтверждать это – из имана), ва джухуд бихи куфр (а отвергать это – куфр)". В этом толковании от матери правоверных, да будет доволен ею Аллах, заложен ключ к пониманию методов саляфов.

 

То же самое ответил Рабия - учитель имама Малика. Когда его спросили, что значит: «Ар-Рахман аляль-Арш истава», - он сказал: «Истава гайру маджхуль валь кайфа гайру ма'куль ("истава" - не нечто неизвестное, но в отношении Аллаха не познаваемо, то есть мы не можем сказать что это буквальный смысл), ва минаЛлахи рисаля (от Аллаха послание), ва 'аля Расуль баляг (от Пророка донесение), ва 'алайна тасдик (от нас принятие)!»

 

В общем, мы верим, что такой аят есть. Имам Шафии сказал:

 

Это значит: не с тем смыслом, который идет из языка, а с тем смыслом, который они подразумевали, а мы его не знаем. Большинство саляфов считало так. Но были и те, кто делал аллегорическое толкование. Для подробного изучения этого вопроса можно обратиться к книге имама Байхаки «Асма ва сифат».

Хотелось бы закончить урок на словах имама Суфьяна ибн Уейна:

 

Так считало большинство саляфов, они не прибегали к толкованию. Буквальное понимание – это тоже тафсир. Если ты скажешь: "Слово "рука" имеет буквальный смысл, то есть оно означает орган", – это тоже тафсир. Суфьян ибн Уейна утверждал, что во все, чем Аллах Себя описал, мы верим, а понимание этого – это просто чтение. Не надо задаваться вопросами. Сказано: "Йад", - значит: "Йад". Сказано: "Истава", - значит: "Истава". Не надо говорить: "Рука". От имама Абу Ханифы передается запрет на перевод слов "Йад", "Ваджх" на другие языки, то есть нельзя говорить: "Рука Аллаха, Его Лик", - и т. д. Согласно нашей акыде, описывать Аллаха органами – это куфр.

 

Необходимо описывать сифатами на том языке, на котором ниспослан Коран, – на арабском языке. Нет проблем говорить: "ЙадуЛлах, ВаджхуЛлах". Но переводить эти слова на неарабский язык саляфы запрещали, поскольку в арабском языке, как и во всех языках, слово имеет много значений. Слово многозначно. Если слово с одним смыслом переводить на другой язык, то эта многозначность теряется, и люди не получают полного понимания слова, тем более, без контекста. Вследствие этого и появляется ташбих. Ведь ташбих появился, когда множество аджам (неарабов) начало принимать Ислам (евреи, персы и т.д.). Они не знали арабский язык так, как его знали курайшиты. Они брали два-три смысла слова и буквально их понимали. Поэтому саляфы запрещали переводить их на другие языки. Об этом также пишет имам Шахристани, и это также передается от Ибн Сурейджа (имам шафиитов своего времени). От него передает имам Захаби, что он говорил о запрете перевода аятов муташабихат, то есть запрещал переводить "йад", "ваджх", "истава", "айн" на другие языки. Мазхаб саляфов заключался в том, чтоб обезопасить себя от ошибки и не вдаваться в эти вопросы, не говорить, что мы верим буквально, но утверждать, что это пришло в Коране, а смысл знает Аллах.

Современные ваххабиты говорят, что это не мазхаб саляфов. По их убеждениям, мазхаб саляфов: "Это пришло от Аллаха, смысл буквальный, а как именно, мы не знаем, то есть у Аллаха есть рука, но какая она: большая или маленькая, какого цвета и тому подобное - мы не знаем и не можем себе представить. Но она есть, буквально". Это акыда ташбих. Так считали каррамиты. Никто не говорил, что у Аллаха рука такая же, как у человека. Такой группы в принципе в Исламе не было никогда. Словом "муджассима" называли каррамитов – они утверждали, что Аллах имеет тело, не подобное телам, и Аллах имеет руку, не подобную рукам творений. Но Ахлю-с-Сунна называет их муджассима. Если утверждение, что Аллах имеет руку, но не подобную человеческой, не является ташбихом, то пусть назовут секту, утверждающую, что у Аллаха такая же рука, как у человека. Какое течение так считало? Книги по Исламу заполнены проклятиями в адрес муджассима. Тогда получается, что люди проклинали тех, кого не существует. Если ташбих – это говорить, что у Аллаха есть рука, такая же, как у человека, и при этом книги заполнены проклятиями этой секты, но так никто говорил, тогда получается, что люди проклинали несуществующую группу, которую выдумали сами, которая якобы могла так сказать, и из-за этого их проклинают. Что такое ташбих? Это уподобление Аллаха творениям, когда ты придаешь Аллаху и творениям один и тот же смысл. Не кайфия, не «как», а именно смысл, приписывание смысла.

Поэтому имам ат-Тахави вывел универсальное правило в вопросах асмау ва сифат:

 

 

Не кайфия, а когда смысл, который ты относишь к творению, ты придаешь его же Аллаху. А заблудшие говорят, что смысл (значение) руки одинаков как в отношении человека, так и Аллаха, но вот, какая именно рука, мы не знаем. Мы знаем, что рука человека отличается от руки обезьяны. У нас не одинаковые руки. Они говорят, что у человека - своя рука, у обезьяны - своя рука, у муравья - своя рука (лапка), у Аллаха - своя рука, они разные, но в них есть что-то общее. Вот их акыда, то есть они уподобили своего Господа творениям и поклоняются своему воображению.

 

Фахруддин ар-Рази сказал, что муджассима не поклоняются Аллаху, они поклоняются божеству, которое они вообразили в своем воспаленном мозгу, потому что наш Господь не занимает место, не находится ни над Аршем, ни под Аршем, ни справа от Арша, ни слева от Арша, нигде: ни в этом мире, ни вне этого мира - Он не находится. Ведь Он существовал до сотворения всего, до сотворения пространства, до сотворения времени, и ничто из этих категорий Его не охватывает, потому что иначе получилось бы, что Он изменился. Но Аллах не изменяется, поскольку Он совершенен, а любое изменение означает наличие какого-либо недостатка. А Аллах чист от недостатков.