Акыда имама Ахмада

Вопрос:

 
Был ли имам Ахмад ибн Ханбаль антропоморфистом, как утверждают саляфиты? Существуют ли высказывания имама Ахмада, которые свидетельствуют о том, что он не разделял взгляды современных псевдосаляфитов?
 
 
Ответ:
 
Вопрос о том, был ли имам Ахмад ибн Ханбаль (умер в 241/855 г.), антропоморфистом, волнует многих мусульман очень давно, особенно с тех пор как кто- то подделал в духе антропоморфизма трактат под названием «Китаб ас-Сунна» и заявил, что его автором является сын имама Ахмада Абдулла (умер в 290/903 г.).
 
Я изучал эту книгу вместе с нашим преподавателем в науке хадиса шейхом Шуайбом аль-Арнаутом. Он сам исследовал эту книгу, и сказал, что, по крайней мере, 50 процентов хадисов в этой книге — слабые или выдуманные. Он был встревожен тем, что Мухаммад аль-Кахтани, редактор и рецензент факультета исламской акыды университета Умм аль-Кура (Саудовская Аравия) дал разрешение на публикацию работы такой сомнительной подлинности, как эта книга.
 
К примеру, там содержатся хадисы, представляющие собой одни из самых ужасных примеров антропоморфизма, найденных где бы то ни было:
 
«Когда Он, Всевышний, сидит на Курси, слышится такой скрип, как будто скрипит новое кожаное седло» [АстагфируЛлах] («Китаб ас-Сунна» [Даммам, Дар Ибн аль-Кайюм 1986/1406], 1.301), —
 
или: «Аллах писал Таурат для Мусы Своей рукой, откидываясь назад на гору из жемчуга, и скрип пера можно было услышать. Не было никакой завесы между Ним и Мусой» (там же, 1.294) [АстагфируЛлах], —
 
или: «Ангелы были созданы из света Его двух локтей и груди» (там же, 2.510) [АстагфируЛлах], — и так далее.
 
В этой книге написана ложь от лица выдающихся учёных ханбалитского мазхаба, а также от лица таких учёных, как Харидж [ибн Мус’аб аль-Саракси] (умер в 168/785 г.).
 
К примеру, сказано, что последний, объясняя выражение «истива» (переведённое выше как «утвердился» на Троне), говорит: «Разве слово „истива“ может означать что-нибудь иное, кроме как „уселся“?» (там же, 1.106) А ведь известно, что в иснаде этого высказывания находятся лжец (каззаб), неизвестный передатчик (маджхуль), к тому же, сам текст противоречит (мукхаляфа) исламской акыде.
 
Также на сорока девяти страницах этой книги содержится дискредитация Абу Ханифы и его мазхаба, лживо приписанная такому учёному как Исхак ибн Мансур аль-Кусаи (умер в 251/865 г.), который якобы сказал:
 
«Я спросил Ахмада ибн Ханбаля:
— Есть ли вознаграждение от Аллаха за то, что человек ненавидит Абу Ханифу и его сторонников?
И он ответил:
— Да, клянусь Аллахом»
(там же, 1.180).
 
Как можно приписывать столь глупые слова человеку такой сильной богобоязненности? Его уважительные отзывы о других учёных хорошо известны, они дошли до нас через достоверные иснады. Эта ложь об имаме Ахмаде и является одной из причин, по которой невозможно поверить в подлинность этой работы.
 
Шейх Шуайб объяснил нам, почему мнение, что этот текст принадлежит Абдулле, сыну Ахмада ибн Ханбаля, ошибочно: в иснаде этой книги есть неизвестный передатчик (маджхуль).
 
Однако сам факт, что такая работа существует, свидетельствует о том, что после смерти имама Ахмада многие его работы были действительно сфальсифицированы, а также говорит о том, что той горстке антропоморфистов не хватило скрупулёзности, хотя они перепробовали буквально всё, чтобы распространить свои новшества.
 
Другая работа, в которой содержится множество подделок и примеров антропоморфизма, — это работа Ибн аль-Каййима аль-Джаузи «Иджтима аль-джуюш аль-Исламийя» («Встреча исламских армий»). В ней, в частности, упоминается такой хадис:
 
«Чтите корову, которая из-за стыда (хайя) перед Всевышним Аллахом не поднимает голову к небу, с тех пор как люди поклонились золотому тельцу» («Иджтима аль-джуюш аль-Исламийя» [Эр-Рияд: ‘Ауввад ‘Абдулла аль-Му’тик, 1408/1988], 330).
 
Этот вымышленный (мауду) хадис, очевидно, должен был заставить мусульман думать, что Аллах находится на небе. Ибн аль-Каййим также упоминает хадис из сборника аль-Бухари об Антихристе (аль-Масих ад-Даджаль), который появится перед концом света и будет утверждать, что является Богом. О нём Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал, что не было ни одного пророка, который не предупреждал бы свою умму об одноглазом лгуне: «Он (даджаль) как раз и является одноглазым, а ваш Господь не одноглазый». («Сахих» Бухари [1350/1898. Перепечатка. Стамбул: Мактаба Памук], 8.172). Ибн аль-Каййим комментирует этот хадис так: «Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, отрицал, что Аллах имеет один глаз, что является доказательством того, что Всевышний Аллах имеет два глаза» (Ибн аль-Каййим («Иджтима аль-джуюш аль-Исламийя» [Эр-Рияд: ‘Ауввад ‘Абдулла аль-Му‘тик, 1408/1988], 97). Любой учебник по логике для начинающих показал бы Ибн аль-Каййиму, что отрицание одного качества не влечёт за собой автоматически подтверждение обратного ему. Примером такой ошибки является так называемая «чёрно-белая ошибка»: «Если это не чёрное, то это белое», «Если вы не мой друг, вы должны быть моим врагом», — и тому подобное. Таким образом, всё, что пытается сделать в своей работе Ибн аль-Каййим, — это защита антропоморфизма.
 
Об иснадах вымышленных хадисов Ибн аль-Каййима аль-Джаузи из его книги «Иджтима аль-джуюш аль-Исламийя» можно будет прочитать, иншаАллах, в предстоящей работе Хасана Саккафа.
 
Нужно быть очень осторожным, утверждая что-то относительно вероубеждения Ахмада ибн Ханбаля или других имамов, потому что антропоморфисты много постарались, чтобы убедить всех в правильности своих взглядов. Мне кажется, именно это некритическое принятие утверждений, содержащихся в книгах Ибн Таймиййи (умер в 728/1328 г.) и его ученика Ибн аль-Каййима (умер в 751/1350) и привело саляфитов к их заблудшим идеям. Поэтому у них и возникло убеждение, что такой же позиции придерживались первые мусульмане и сподвижники (сахабы). Таким образом, на биографии праведных предшественников и имамов мазхабов была брошена тень.
 
В своей книге «Reliance of a Traveller » [перевод «Умдат ас-Салик» Ахмада ибн Накиба аль-Мисри], говоря об Ибн Таймиййи и Ибн аль- Каййиме я постарался разъяснить этот вопрос, показать разницу между новшествами Ибн Таймиййи и акыдой ранних мусульман, хотя любой заинтересованный читатель мог узнать об этом из множества других книг, древних и современных. Одна из лучших работ по этому вопросу — это книга «Ибн Taймийя лейса саляфийюн» [Ибн Taймийя не был саляфом] (Каир: Дар ан-Нахда аль-’арабийя, 1390/1970), написанная профессором исламской акыды из университета аль-Азхар Мансуром Мухаммадом Увайсом, который особое внимание уделяет принципам веры.
 
Другая книга была написана Такиюддином Абу Бакром аль-Хисни (умер в 829/1426 г.) — учёным, жившим после смерти Ибн аль-Каййима в том же самом городе, автором известнейшей книги по шафиитскому фикху «Кифайя аль-ахьяр». Его книга о Ибн Taймиййи называется «Даф’ шубах ман шаббаха ва тамаррада ва насаба залика иля аль-саййид аль-джалиль аль-имам Ахмад» [Опровержение инсинуаций антропоморфистов, приписывающих свои взгляды благородному имаму Ахмаду] (Каир: Дар Ихъя аль-Кутуб аль-арабийя, 1350/1931). Кто прочитает эти и подобные им книги непредвзято, поймёт, что в наше время при помощи больших денег был совершён обман, когда убеждения маленькой группы антропоморфистов были приписаны имаму Ахмаду и другим учёным из числа праведных предшественников (саляфы).
 
В действительности, акыда имама Ахмада очень проста и состоит, в основном, в принятии слов «муташаббихат» из Корана и хадисов без раскрытия их смысла — так, как они дошли до нас, и без попытки определить то, что они означают. Его позиция была близка к позиции множества других ранних учёных, которые не одобряли изменение порядка слов или замену одних слов их предполагаемыми синонимами в тафсирах Корана. Они считали к примеру, что аят из суры Та Ха: «Милостивый «истава ’аля аль-’арш», — (Коран 20:5) невозможно перевести как «Аллах утвердился на Троне», или «Милостивый находится на Троне», или как-нибудь ещё, кроме как «Милостивый „истава“ на Троне».
 
Их позиция иллюстрируется Суфьяном ибн ‘Уяйна (умер в 98/717 г.), который сказал: «Все слова, какими Аллах описал Себя в Своей Книге, нужно прочитать и после этого молчать». Это напоминает позицию имама Шафии, который просто сказал: «Я верю в то, что пришло от Аллаха, как это сообщил Сам Аллах, и я верю в то, что пришло от Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, как это сообщил Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям». Этот мазхаб называется «тафвид», или «оставление знания о том, что имеет в виду Всевышний Аллах», мы уже упоминали его ранее.
 
Отсюда ясно, как далеко эта позиция понимания «муташаббихат» (неясных аятов) от позиции, когда они (аяты муташаббихат) понимаются буквально (’аля аль-захир). Имам ханбалитской школы Ахмад ибн Мухаммад аль-Халлал (умер в 311/923 г.), который брал свои знания по фикху у учеников имама Ахмада, приводит в своей книге «Ас-Сунна» через цепь рассказчиков следующее сообщение:
 
«Имама Ахмада спрашивали о хадисах, где упоминаются «схождение Аллаха», «видение Аллаха», «размещение Его ноги на аде» и т. п. И он ответил: «Мы верим в них и считаем их достоверными, не спрашивая „как“ и без толкования (би ля кейфа ва ля ма’на)». И когда его спрашивали об «истава», он ответил: «Он „истава“ на Троне (истава ’аля аль-’арш) так, как Он сообщил об этом в Коране, без какого-либо ограничения или любого описания, которое может быть сделано человеком» (Кавсари, Даф шубах ат-ташбих. Каир. Перепечатка. Каир: Аль-Мактуба аль-Тауфикийя, 1396/1976, 28).
 
Всё вышесказанное демонстрирует, как далек был имам Ахмад от антропоморфизма. И есть ещё один факт, который ещё более явно это показывает. Имам и учёный хадиса, хафиз Ахмад ибн аль-Хусейн аль-Байхаки (умер в 458/1066 г.), передаёт в своем труде «Манакиб аль-имам Ахмад» [Незабываемые действия имама Ахмада] сообщение, пришедшее через цепь рассказчиков. Имам Ахмад осудил тех, кто сказал, что Аллах является «телом» («джисм»), говоря: «Названия вещей берутся из Шариата и арабского языка. Носители языка использовали это слово („тело“) для обозначения того, что имеет высоту, широту, состоит из частей, имеет форму и состав, в то время как Всевышний Аллах превыше всего этого, поэтому Он не может называться „телом“, потому что Его описание выше любого смысла, который имеет слово „тело“. Такое мнение о Всевышнем (что Он является телом) не было передано Шариатом, и потому опровергнуто». (’Аззами, аль-Барахин аль-сати’а [Каир: Наджм ад-Дин аль-Курди, 1366/1947], 164).
 
Вышеперечисленное показывает нам акыду имама Ахмада, как её передали нам учёные хадиса (хуффаз) уммы, отделившие подлинные сообщения от поддельных, которые были приписаны антропоморфистами имаму Ахмаду. В то же время будет даже поучительно, ввиду возобновления сегодня этих идей, посмотреть на более раннюю работу против нововведения «ханбалитских» антропоморфистов.
 
Как известно, истинным основателем ханбалитского мазхаба фактически является не сам имам Ахмад, который не любил, чтобы его высказывания по разным вопросам записывали. А потому его мнения по религиозным наукам (фикх, акыда и тому подобное), в основном, были переданы устно его учениками в разное время. Это является одной из причин того, что от него передают такое множество различающихся друг от друга мнений в вопросах фикха. И, наверное, не будет преувеличением сказать, что истинным основателем ханбалитского мазхаба был имам и ученый хадиса (хафиз) ’Абдуррахман ибн аль-Джаузи (умер в 597/1201 г.), который записал все сообщения имама Ахмада, отделил действительные от вымышленных и собрал их в единое целое — то есть в фикх. Ибн аль-Джаузи придавал такое большое значение вопросам людей, которые связывали антропоморфизм с ханбализмом, что даже написал книгу «Даф ’шубах ат-ташбих би акафф аль-танзих» [Опровержение инсинуаций антропоморфизма], где он опровергает эту ересь и реабилитирует своего имама от любых ассоциаций с антропоморфизмом.
 
Один из самых существенных пунктов, на которых он делает акцент в этой работе — это принцип «аль-идафату ля туфиду аc-сифа» (если «Х» описывает «У», то это не значит, что «Х» является свойством «У»). Это очень важно, потому что антропоморфисты его времени, так же, как Ибн Таймийя в седьмом столетии по хиджре, использовали много общих конструкций типа «идафа» (Х описывает У), которые встречаются в хадисах и аятах Корана, как доказательство того, что Аллах имеет такие «атрибуты», которые соответствуют их взглядам.
 
Проясним это на примере. Вы, несомненно, знакомы с аятом Корана о том, как сахаба (сподвижники) давали клятву верности (бай’а) Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, в котором говорится: «„Рука“ Аллаха над их руками» (Коран, 48:10). Здесь этот принцип, приведенный Ибн аль-Джаузи, означает, что мы не имеем права утверждать, основываясь только лишь на арабской формулировке аята, что рука Аллаха — это Его признак (сифат). Ведь может быть, что это арабское выражение было просто предназначено, чтобы подчеркнуть большое значение этого договора и его нерушимость, как считали многие учёные. В арабском языке есть много подобных примеров, в котором общая конструкция (идафа) сообщает что-то о её обладателе и при этом не является его признаком.
 
Имам аль-Газали говорит относительно выражения «рука Аллаха»: нужно понимать, что слово «рука» может иметь два различных смысла. Первое — первичный лексический смысл: часть тела, составленная из плоти, кости, возбуждаемой ткани. И эти плоть, кость и возбуждаемая ткань составляют определённое тело с определёнными признаками, а именно — тело, имеющее характеристики высоты, ширины, толщины, которое препятствует чему-нибудь ещё занимать свое место (в пространстве), пока не будет перемещено в другое место. Во-вторых, это слово может использоваться фигурально, без отношения к какому-либо телу вообще, как, например, в выражении «город находится в руках правителя», значение которого хорошо понятно, даже если руки правителя ампутированы (Газали, Ильджам аль-’авам ’ан ’ильм аль-калам [Бейрут, Даруль Китаб аль-’араби, 1406/1985], 55).
 
Правило Ибн аль-Джаузи является частью арабского языка, поэтому многие мусульманские учёные объясняли понимание выражений муташаббихат в аятах Корана и хадисах посредством та’виля, или «аллегории», во избежание опасностей антропоморфизма.
 
Такое объяснение текстов муташаббихат, естественно, ведёт к критике неоханбалитов и их основных идеологов Ибн Таймиййи и Ибн аль-Каййима, а также сегодняшних «реформаторов» Ислама — сторонников антропоморфизма, которые повторяют прежние два аргумента в пользу своего понимания ислама:
 
1) Аллегорическая интерпретация (та’виль) является предосудительным новшеством (бида’) ашаритов и других их сторонников, в отличие от вероубеждения ранних мусульман (саляфы);
 
2) Необходимо «возвращение» к Сунне (в понимании неосаляфитов), то есть к антропоморфическому буквализму.
Однако, перед лицом таких важных «реформ», стоит сначала задать очевидный вопрос: действительно ли буквализм соответствует настоящей исламской акыде, или всё-таки аллегорическая интерпретация (та’виль) существовала уже среди саляфов?
 
Для ответа на этот вопрос приведём несколько фактических примеров муташаббихат аятов Корана и хадисов и исследуем, как самые ранние учёные интерпретировали их:
 
1. Забывчивость. «И сказано было: «В этот день забудем Мы вас, как вы забыли про встречу с этим днём; убежище для вас — огонь, и нет вам помощников» (Коран 45:34), Ранние мусульманские учёные обычно интерпретировали эти аяты аллегорически, как сообщает учёный Ибн Джарир ат-Табари (умер в 310/922 г.), который сам принадлежит к поколению первых мусульман (саляфы). Он был шейхом в толковании Корана и хафизом. Он объясняет вышеупомянутый аят следующим образом: «Слова „В этот День — День Воскрешения — Мы забудем вас“, — надо понимать как „Мы оставим этих людей с их наказанием“» (Табари, Джамиа аль-баян [Бейрут: Дар аль-фирк, 1405/1984], 8.202). Так вот, это и есть та’виль — когда аят понимается не в прямом смысле. Ат-Табари возводит такое толкование этого аята через иснад к асхабу Ибн Аббасу, разыАллаху анху, (умер в 68/687 г.), а также к Муджахиду [Ибн Джабр] (умер в 104/722 г.). Ибн Аббас был главным толкователем Корана среди сподвижников.
 
2. Руки. «И небо Мы воздвигли руками, и ведь Мы — расширители» (Коран 51:47). Ат-Табари объясняет слово «руками» в аллегорическом значении («та’виль») в смысле «властью/мощью» («би кувва») и возводит такое понимание к пяти сподвижникам: Ибн Аббасу (умер в 68/687 г.), Муджахиду (умер в 104/722 г.), Катаду [Ибн Да’ама] (умер в 118/736 г.), Мансуру [Ибн Задхaн аз-Закафи] (умер в 131/749 г.) и Суфьяну ас-Саври (умер в 161/778 г.) (Джамиа аль-баян, 27.7-8).
 
3. Голень. «В тот день, когда откроется голень и призовут их поклониться, а они будут не в состоянии» (Коран 68:42). Ат-Табари говорит: «Множество сахабов и табиинов считало, что это выражение означает, что в тот день должны будут произойти страшные события (амр шадид). Ассоциация голеней со страшными событиями была общепринята для арабских воинов, ведущих сражение в пустыне, — чтобы в момент схватки можно было быстро перемещаться через труднопроходимые пески, приходилось поднимать подолы своих одежд выше голеней. Этот момент был, очевидно, забыт поздними антропоморфистами, которые сказали, что этот аят доказывает, что Аллах имеет голень, или, как считали другие, даже две голени (Джами аль-баян, 29.38). Ат-Табари также передал от Мухаммада ибн Убайда аль-Мухариби (умер в 245/859 г.), а тот — от Ибн аль-Мубарака (умер в 181/797 г.), от Усама ибн Зейда [аль-Лайси] (умер в 153/770 г.), от Икрима [Ибн Абдуллы аль-Барбари] (умер в 104/723 г.), от Ибн Аббаса (умер в 68/687 г.), что голень в вышеупомянутом аяте означает «день войны и страха» («харб уа шидда») (там же, 29.38). Все сообщения этих рассказчиков относятся к достоверным (сахих), кроме Усамы ибн Зейда, чьи хадисы хорошие (хасан).
 
4. Смех. В хадисе, приведённом в «Сахихе» аль-Бухари от Абу Хурайры сообщается, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Всевышний Аллах смеётся над двумя людьми, один из которых убивает другого, но оба они входят в рай. Один из них борется на пути Аллаха, и его убивает другой, кто сам потом борется на пути Аллаха и становится шахидом, поэтому Аллах его прощает». Хафиз имам аль-Байхаки (умер в 458/1066 г.) пишет, что Мухаммад ибн Юсуф аль-Фарабри (умер в 320/932 г.) передает от хафиза аль-Бухари (умер в 256/870 г.), что «смех в этом хадисе означает милость» (Байхаки, «Китаб аль-асма ва ас-сифат» [1358/1939. Перепечатка. Бейрут: Дар ихъя ат-тураз аль-араби], 298).
 
5. Прибытие. «И придёт твой Господь и ангелы рядами» (Коран 89:22). Хафиз Ибн Кассир (умер в 774/1373 г.), сообщает, что имам Байхаки (умер в 458/1066 г.) передаёт от аль-Хакима (умер в 405/1014 г.), от Абу Амра ибн ас-Саммака (умер в 344/955 г.), от Ханбаля [Ибн Исхака аш-Шайбани] (умер в 273/886 г.) — двоюродного брата Ахмада ибн Ханбаля, что Ахмад ибн Ханбаль (умер в 241/855 г.) понимал эти слова Всевышнего Аллаха аллегорически. Слова: «И придёт твой Господь и ангелы рядами» (Коран 89:22), — имеет смысл: «Его вознаграждение (саваб) придёт». Аль-Байхаки сказал: «Этот иснад не имеет абсолютно никакого изъяна» (Ибн Кассир, аль-Бидая ва ан—нихайя [Бейрут: Даруль-Китаб аль-ильмия, 1985/1405], 10.342).
 
Другими словами, как имам Ахмад ибн Ханбаль, так и асхабы и другие упомянутые выше ранние мусульмане, также использовали аллегорическое толкование (та’виль) Корана и хадисов. В отличие от них неосаляфиты, которые осуждают ашаритов, дают этим текстам извращённое антропоморфическое толкование.
 
Из вышеупомянутых примеров видно, что школа имама аль-Ашари не выдумывала аллегорическое понимание Корана, а оно использовалось мусульманскими учёными с самого начала. И если вышеупомянутые ученые не относятся к саляфам, то кто тогда салафы — Ибн Таймийя, умерший в 728/1328 году, и Ибн аль-Каййим, умерший в 751/1350 году?
 
Вопрос та’авиля — это причина по которой наши «реформаторы» относятся к ашаритам (так же, как Ибн Таймийя и Ибн аль Каййим относились до них) как к крайним мутазилитам, которые отрицали, что Аллах вообще имеет какие-либо сифаты, или как к тем, кто искажает сифаты Аллаха.
 
Несмотря на ошибочность этих обвинений, которые уводят от предмета спора, — указывает ли муташаббихат на сифат — нельзя сомневаться относительно искренности, с которой эти люди защищают свое «возвращение к раннему Исламу». В свете приведённых выше примеров аллегорического толкования Корана и хадисов ранними мусульманами нельзя удержаться от вопроса: так к какому раннему Исламу они хотят нас вернуть?
 
Имам Абу Ханифа (умер в 150/767 г.) был первым, кто сказал об этом: «Два извращённых мнения придут к нам с Востока, сторонники одного из которых будут называться джахм [это сторонники Ибн Сафвана] (умер в 128/745 г.), они будут отрицать божественные сифаты, а другие будут называться мукатиль [сторонники Ибн Сулеймана аль-Балхи (умер в 150/767 г.)], они будут уподоблять Аллаха Его Созданиям» (Захаби, Сияр а’лам ан-нубала [Бейрут: Му’ассаса ар-рисаля, 1401/1984], 7.202). Идеи джахмитов-мутазилитов были мертвы в течение более, чем тысячи, лет. Идеи антропоморфистов-буквалистов были ересью, которая в предыдущих столетиях была ограничена горсткой сект из псевдо-ханбалитов, против которых Абдуррахман Ибн аль-Джаузи написал свой труд «Даф шубах ат-ташбих», а также теми, кто подделал «Китаб ас-Сунна» и приписал её сыну имама Ахмада Абдулле, и последователями Мухаммада аль-Каррама (умер в 255/869 г.), который полагал, что Аллах — это материальное существо, «сидящий лично (в прямом смысле) на Своём Троне».
 
И тот факт, что в наше время распространяется литература для попыток создать акыду мусульман, согласную с вышеперечисленными идеями, вызывает большое беспокойство. К примеру, в трактате по исламской акыде, написанном на английском языке, говорится мусульманским читателям, живущим на Западе:
 
«Утверждение Аллаха на Троне („истава“) означает, что Он действительно сидит (в прямом смысле) на Своём Троне тем способом, который достоин Его Величия. Никто, кроме Него, не знает точно, что это означает» (Шейх Мухаммад ас-Салих аль-Усеймин, Вера Мусульман [пер. д-р Маних Хаммад аль-Джухани. Предисловие шейха Ибн База. Рияд. Мировое собрание мусульманской молодёжи, 1407/1987], 11). В предыдущих исламских столетиях мусульмане понимали, что если кто-то поклонялся Богу, который сидит, перемещается и тому подобное, то у этого человека — серьёзные проблемы с акыдой.
 
Вот слова имама Ахлю-с-Сунна Абдуль-Кахира аль Багдади (умер в 429/1037 г.) относительно вероубеждения и ереси:
«Любой, кто полагает, что Аллах имеет форму человека, то есть имеет качества, схожие с человеческими, следует за баянийя [последователями Байяна ибн Самана ат-Тамими (умер в 119/737 г.)], мугхирийя [последователи аль-Мугхира ибн Саида аль-Аджали (умер в 119/737 г.)], джаварибийя [последователи Давуда аль-Джавариби, (2-ое столетие по хиджре)] и хишамийя [последователи Хишама ибн Салима аль-Джавалики, учителя аль-Джавариби в антропоморфизме], поклоняется человеку, то есть является идолопоклонником. Что касается допустимости употреблять в пищу мясо, которое они режут, или дозволенности брака с ними, то это также недопустимо, как и с идолопоклонниками. Что касается антропоморфистов Хорасана (каррамийя), то они являются неверующими, потому что утверждают, что Аллах имеет физический предел и границу, которой Он соприкасается с Троном» (Багдади, Усуль ад-дин [Стамбул: Матба’а ад-Давла, 1346/1929], 337).
 
Если антропоморфический буквализм был приемлемым для исламского вероучения, то почему тогда он (антропоморфизм) считался ересью и отвергался всеми учёными в течение первых семи столетий Ислама до появления учения Ибн Taймиййи и его ученика Ибн аль-Каййима?
 
Подведём итог: мы определили, что существуют три способа понимания аятов и хадисов муташаббихат:
 
Первый — это тафвид, то есть оставление Аллаху знания о том, что имеется в виду в тексте. Этот способ использовался имамом Шафии и многими другими учёными из ранних мусульман. Он соответствует аяту Корана о муташаббихат: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе (о Мухаммад!) Коран; и в нём есть точные аяты с определённым и ясным смыслом — это суть Книги; и другие аяты, не такие ясные, требующие специального толкования. Эти аяты побуждают учёных и знатоков Корана к их исследованию и точному толкованию. Те же, сердца которых уклоняются от настоящей веры, объясняют аяты, требующие толкования, по своему желанию, стремясь отклонить людей от истины и вызвать смуту и раскол. Никто не знает совершенно точного объяснения данных аятов, кроме Аллаха. Знатоки же, твёрдые в знаниях, говорят: „Мы знаем, что эти аяты ниспосланы Аллахом, и знаем, что аяты с определённым смыслом и аяты, требующие толкования, одинаковы для руководства“. Поминают и вспоминают это только обладатели разума, не подверженные страстям. Те же, сердца которых уклоняются от настоящей веры, объясняют иносказательные аяты, требующие толкования, по своему желанию». (Коран 3:7).
 
Хотя этот аят можно перевести иным способом, ближе к пути та’виль (который, как сообщено выше, использовался сподвижником Ибн Аббасом и многими другими ранними мусульманами).
 
По моему мнению, оба эти способа являются исламскими, и оба являются правильными, хотя тафвид лучше там, где это не приводит к отрицанию того, что Аллах превыше всего сотворённого, как об этом сказано в Коране, «Нет ничего, подобного Ему» (Коран 42:11).
 
Что касается третьего способа, то есть антропоморфизма, то ясно из этого аята и всей предыдущей истории уммы, что это не исламское вероубеждение и никогда им не было.
 
И Аллах знает лучше.
Похожие материалы