В этом году я перешёл 10-летний рубеж как практикующий убеждённый мусульманин. За эти годы я повидал многое: взлёты и падения целых джамаатов, хайп вокруг тех или иных вопросов или шейхов – как он разгорается и как он угасает, как люди, открывавшие для себя Ислам, с жадностью начинали в него погружаться и как уставали от него…
Менялся и я сам, мои взгляды и моё окружение, одним из итогов всего этого стало то, что я начал писать статьи, так как я люблю рефлексировать над собой и над окружающей действительностью, это стало важной частью меня. Что-то менялось, а что-то оставалось неизменным, и в этой статье речь пойдёт как раз о том, что так и не изменилось в среде мусульман, но что мне хотелось бы изменить – о демонизации оппонента.
Демонизация оппонента – это метод формирования мнения о своём оппоненте как о злейшем враге, которому приписывают различные порицаемые либо просто отталкивающие черты. Сам термин пришёл к нам из так называемой «чёрной пропаганды», о которой писал ещё печально известный Йозеф Геббельс, проще говоря, это один из старейших методов пропаганды. Целью её является создание устойчивого стереотипа о личности, группе или идеологии, а также внушение к ней ненависти и нетерпимости, которая необходима для ведения борьбы с оппонентами более простыми средствами, для того, чтобы было проще объединить вокруг себя союзников и деморализовать противника, заставив его оправдываться в том, к чему он даже не имеет отношения.
Этот метод имеет гораздо более древние корни, чем пропаганда как таковая. Так, пример демонизации оппонента можно найти у античного историка Фукидида, который считается основателем исторической науки. В своём труде «История Пелопоннесской войны» он описывает, как обе воющие стороны, Афины и Спарта, приписывали друг другу порицаемые черты и поступки. Например, известный спартанский обычай сбрасывать со скалы слабых младенцев, скорее всего, был выдумкой афинян.
У этой техники пропаганды при всех её плюсах для пропагандиста есть негативные последствия — она неизбежно приводит к замкнутом кругу, нарастающей взаимной ненависти и исключает возможность дипломатического решения конфликта.
Также её минусом является то, что эта тактика маскирует реальную проблему и свидетельствует о внутренней неуверенности и неспособности ответить на реальные причины происходящего. Вместо этого происходит подмена проблемы, и людям скармливается более простой и понятный образ врага (иногда даже карикатурный), на которого необходимо направить гнев. Ну или, проще говоря, необходимо заставить людей руководствоваться эмоциями (причём негативными), а не разумом, что в целом характерно для пропаганды, о чем я писал в отдельной статье.
К сожалению, эта проблема весьма актуальна и для мусульман – представители разных течений и джамаатов очень часто воспринимают друг друга через «призму» демонизации.
У этого есть свои причины, исторически так сложилось, что мусульмане сторонились диалога между представителями разных течений, считая, что от бидаатчиков нужно держаться подальше и бойкотировать их, на эту тему есть множество высказываний учёных. Для чего это делалось, понятно – учёные пытались защитить простых мусульман от заблуждений, которые они могли перенять. Но обратной стороной такой ситуации стала как раз демонизация оппонента, причём не всегда она происходила целенаправленно, часто взгляды передавались неточно, без подробностей или детализации, которые полностью раскрывали бы взгляды, а иногда вообще неверно, особенно это характерно для ситуаций, где полемика имела сильный эмоциональный окрас или имела подоплёкой политическую и идеологическую вражду. Те, кто интересовался темой сект в Исламе и их опровержений, рано или поздно приходил к выводу, что нельзя изучать взгляды и убеждения оппонента только по опровержениям на него, нужно обращаться к первоисточникам, то есть к книгам представителей сект или течений.
Но зачастую последователи тех или иных групп в Исламе ограничиваются чтением книг своих имамов, что приводит к ситуации, известной как «эхо камера». Сам термин приходит из социологии, это ситуация, в которой определённые идеи, убеждения усиливаются или подкрепляются путём передачи однотипных сообщений или их повторением внутри закрытой системы (партия, группа единомышленников, джамаат и т. д.) Иными словами, любые высказывания приводят не к дискуссиям, а к поддакиванию и поддержке единомышленников. В такую закрытую систему не попадает никакая альтернативная информация.
Не правда ли, очень знакомая для участников исламских сообществ ситуация? Особенно ярко выраженная в современную эпоху социальных сетей, когда мусульмане в чатах и группах получают зачастую даже не точку зрения одной группы, а одного шейха или студента. Чтобы не быть голословным, я приведу несколько примеров. Первый связан с мутазилитами, одним из классических обвинений в их адрес является то, что они отрицали могильные муки и считали, что Аллах находится везде. Но если обратиться к самим книгам мутазилитов, то всё оказывается не так однозначно.
Так, один из виднейших имамов мутазилитов Кади Абдульджаббар, который получил своё прозвище за то, что был верховным судьёй при дворе Буидов, пишет в своём труде «Превосходительство и’тизаля и поколения мутазилитов»:
«Если будет сказано: “Поистине, ваш мазхаб привёл вас к отрицанию мучений в могиле и других вещей, относительно которых сошлась во мнении умма и о которых имеются предания”, то ему ответят: это стал отрицать первым Дирар бин ‘Амр. А он был из числа соратников Уасыля, и [люди] подумали, что это отрицать все мутазилиты, а дело обстоит не так. Напротив, мутазилиты – это два типа людей: те, кто допускают это, как об этом передаются предания; и те, кто категорично подтверждают это. И большинство наших соратников однозначно подтверждают это ввиду явности преданий…»
Другой имам мутазилитов Махмуд аз-Замахшари, выдающийся лингвист и автор знаменитого тафсира «Аль-Кашшаф» в своём труде «Китаб-уль-минхадж фи усули-д-дин» так разъясняет вездесущность Аллаха: «…и Он не находится в (каком-либо) месте, ибо если бы Он занимал его, то был бы телом [и оставался бы таковым], даже если бы не занимал [полностью место]. Мы не видим разницы между утверждением о том, что Он был в нём (полностью занимающим место), либо не был. Смысл наших слов о том, что Он везде, в том, что Он ЗНАЕТ ОБО ВСЁМ, ГДЕ БЫ ЭТО НИ НАХОДИЛОСЬ».
Как видно из вышеприведённых слов, под словами «Аллах везде» они подразумевали, что Он везде своим знанием, но не сущностью, что отличается от понимания суннитов, только в формулировках, но не в смысле.
Перейдём к более актуальным примерам, часто от последователей течения ваххабизма можно услышать, что термин «ваххабизм» придумали и используют неверующие и еретики, чтобы расколоть мусульман, а сам термин является искажением имени Аллаха – Аль-Ваххаб.
Но этот термин использовали сами ваххабитские шейхи, например, Ибн Баз. Так, на вопрос, согласен ли он с названием «ваххабит», он ответил: «Следование за призывом и теми, кто призывает к таухиду, то есть учёными таухида из Неджда и других мест, стало называться ваххабизмом. Это известное, благородное прозвище, оно не является порицаемым. Это прозвище людей таухида и имана, призывающих ко Всевышнему». (Источник: «Фатава Нур аля ад-Дарб»).
Также от них можно часто услышать обвинение в адрес ашаритов: якобы ашариты, как и джахмиты (одна из самых порицаемых сект в Исламе), верят, что Аллах везде, что также неправда. Вот что пишет об этом Абу Хамид аль-Газали (да будет свята его душа), пожалуй, один из самых влиятельных ашаритских имамов, в своей книге «Аль-Арба’ин фи Усулид-Дин»: «Ошиблись те, кто сказал об Аллахе: “Поистине, Он в каждом месте (везде)”. Каждый, кто приписал Аллаху место или направление – оступившийся и заблудший».
Ну и, конечно, в данном контексте, нельзя пройти мимо личности Ибн Теймии, вокруг которого сейчас так активно ломают копья. Ваххабиты часто используют его авторитет и пытаются выставить как жесткого ортодокса, непримиримо борющегося с рациональным богословием (каламом) но так ли обстоит дело на самом деле? В последнее время, напечатано много текстов Ибн Теймии где он раскрывается с совсем другой стороны, как мутакалим и даже философ.
В своём труде «Ар-Рисаляту фи-ль-калям аль-л-лязи замма-ху аиммату ва-с-саляф» он рассуждает о дозволенности науки калама, я хотел бы привести следующий отрывок из этого рассуждения:
«Третья группа признаёт достоинство имамов и праведных предшественников, а также считает, что погрузилась в калям в основах религии, так как нуждается в нём, ищет пользы от него и практикует истихсан (то есть считает его хорошим деянием, не противоречащим шариату). Они сказали: “Тот калям, который запрещали праведные предшественники, используют мутазилиты и им подобные люди, противоречащие сунне, и [под запретом праведных предшественников не имеется в виду] тот [калям], посредством которого защищается сунна”. И это путь, (который выбрал) аль-Байхакы. Либо они сказали: “Запрещается калям в то время, когда в нём нет нужды, и вместе с теми, кого он может испортить. Также как повелевается (калям) в то время, когда имеется нужда в нём, вместе с теми, кому он принесёт пользу”. И это путь, на который указали имамы Ибн Батта, Кады Абу Я’ля, аль-Газали и другие. Истина же заключается в том, что праведные предшественники запрещали нововведенческий калям, который не узаконен Аллахом и Его Посланником (мир ему благословение) – я разъяснил в труде “Ка’идату-с-суннати ва-ль-бид’ат”, что нововведение – это то, что не было узаконено в религии».
Этот список стереотипов, которые дублируются и усиливаются благодаря эффектам, которые я описал выше – демонизация оппонента и эхо-камера – можно было бы ещё долго продолжать, но, чтобы не перегружать статью, я ограничусь этими, причём я привёл далеко не самые грубые примеры, которые связаны с конкретными убеждения и личностями. Зачастую же в широких массах мусульман всё обстоит гораздо хуже или примитивней, если называть вещи своими именами, когда твои однопартийцы сплошь львы, гиганты и гураба, а оппоненты – пораженцы, трусы и нововведенцы.
Безусловно, я не призываю всех начать якшаться с сектантами, но те, кто несёт ответственность за простых мусульман – то есть студенты, шейхи, лидеры мнений – ответственны за то, что мусульмане погружены в замкнутый круг эхо-камер и демонизации оппонента.
Объективность не подразумевает, что вы обязательно должны соглашаться или принимать чужую точку зрения, как ошибочно кажется некоторым, она подразумевает, что вы понимаете взгляды своего оппонента и честно их передаёте. Умение выслушивать иную точку зрения – это вообще навык, которого не хватает многим мусульманам, если вы будете знать иные точки зрения, это сделает вас в итоге умнее, расширит ваш кругозор, вы от этого только выиграете, как и те, кто прислушивается к вам, если таковые имеются. Конечно, это сложнее, чем годами скармливать людям карикатурный образ врага, которого так удобно опровергать. Но если для вас цель не оправдывает средства, то периодически взглянуть на себя со стороны бывает крайне полезно.
Я надеюсь, что моя статья была полезной, и тауфик лишь от Аллаха, Тааля.
