Когда возникла ересь хариджитов, которая заключалась в обвинении в неверии тех, кто совершал большие грехи, но и тех, кто совершил любой грех, как мы это уже прежде разъяснили, то их мнение стало широко распространенным среди людей. Мутазилиты пришли ко второму мнению в этом вопросе, а именно, что совершивший большой грех находится в серединном положении между верой и неверием, но при этом такой будет прибывать в Аду вечно. Люди по этому поводу подняли шум, тема начала оспариваться и обсуждаться. Тогда появились люди, призывающие к третьей идее в вопросе большого греха в частности и в вопросе любых грехов в общем, — те, кого назвали мурджиитами.
Что такое мурджиизм? Что эта за третья идея, к которой призывали его последовали? Какое течение они представляют?
Имам аш-Шахристани (479–548 гг. х.) пишет:
الإرجاء على معنيين: أحدهما: بمعنى التأخير كما في قوله تعالى: {قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ}، أي أمهله وأخره. والثاني: إعطاء الرجاء. أما إطلاق اسم المرجئة على الجماعة بالمعنى الأول فصحيح، لأنهم كانوا يؤخرون العمل عن النية والعقد. واما بالمعنى الثاني فظاهر، فإنهم كانوا يقولون: لا تضر مع الإيمان معصية، كما لا تنفع مع الكفر طاعة.
«“Аль-Ирджа” имеет два значения, одно из которых — откладывание, а второе — давать надежду. Применять слово “мурджиизм” в отношении этой группы в первом смысле корректно, потому что они откладывали действие от намерения. Что касается второго смысла, то тут все очевидно, потому что они говорили, что грех не вредит человеку, пока в нем присутствует вера, так же, как не приносит ему пользу поклонение, если он остается в неверии»[1].
В таком случае, слово «ирджа» в терминологическом смысле слова происходит в одно и то же время из двух смыслов: откладывание и предоставление надежды, так как последователи этой идеологии считают, что грех, который совершает верующий, воспринимается в контексте этих двух смыслов.
Слово «мурджииты» применяется в значениях: мурджииты хариджитов, мурджииты кадаритов и истинные мурджииты. Нас интересуют только последние, которые в свою очередь делятся на два вида:
1. Первая группа считает, что если в человеке присутствует вера, то ему не навредит грех, а если же он является неверующим, то поклонение не принесет ему пользы. Вера у этой группы — это познание Аллаха, покорность Ему, оставление гордыни перед Ним, а также любовь Его сердцем. Тот, в ком присутствуют все эти качества, является верующим. Остальное поклонение, помимо познания, не является верой, и оставление его не вредит реальной вере. Если вера человек была искренней, а убежденность — правдивой, то он не будет наказан за оставление поклонения. Может быть, между собой представители этой группы разногласят в деталях, связанных с определением того, что такое вера, однако их общая черта заключена во мнении, что грехи не влекут за собой наказание в Судный День, если человек верит в Аллаха.
2. Вторая группа считает, что есть надежда, что Аллах простит того, кто совершает большие грехи, но может и накажет за это. Эта группа не представляет из себя какую-то школу, отличную от мнения подавляющего большинство мусульман, и выражает идею, что положение грешника остается на усмотрение Аллаха Всевышнего. Поэтому эту вторую группу назвали мурджиитами-суннитами. «Ирджа» второй группы отнесли к Абу Ханифе и другим, например, к Хасану ибн Мухаммаду ибн Али, Саиду ибн Джубейру и Хаммаду ибн Абу Сулейману[2].
Имам аш-Шахристани пишет:
ومن العجيب أن غسان كان يحكي عن أبي حنيفة رحمه الله مثل مذهبه، ويعده من المرجئة، ولعله كذب كذلك عليه، لعمري! كان يقال لأبي حنيفة وأصحابه مرجئة السنة.
«Удивительно, что Гассан передает от Абу Ханифы, да помилует его Аллах, мнение, схожее с его мнением (а ведь Гассан — один из больших мурджиитов), но, возможно, он лжет. Клянусь, Абу Ханифу и его сторонников называли мурджиитами-суннитами»[3].
Истинные мурджииты, то есть те, которые не связаны с убеждениями джабаритов, кадаритов и хариджитов, вышедших против Али (да будет доволен им Аллах), отличились от мутазилитов, хариджитов и большинства мусульман тем, что пришли к мнению, что грех не вредит тому, кто его совершает, если он умрет верующим и правдивым в своей вере, а поклонение не принесет пользу, если человек умрет неверующим. И все это — учитывая, что они по-разному дают определение вере.
К истинным мурджиитам можно отнести сторонников Гайляна ад-Димашки, который добавлял к их убеждениям отрицание предопределения. Их стали называть мурджиитами-кадаритами. Так же, как к ним относят и Джахма ибн Сафвана, который, вдобавок к мурджиизму, был убежден в абсолютном принуждении (джабр). Их называли мурджиитами-джабритами.
Так, убеждениями мурджиизма окрасились многие из кадаритов, джабаритов и хариджитов так же, как их придерживались и те, кого называли истинными мурджиитами.
Критика убеждений мурджиитов
Мнение мурджиитов возникло как защитная реакция от убеждений хариджитов с одной стороны и идеи мутазилитов — с другой. Однако у них в этом не было какого-либо аргументов из Корана и Сунны; мы не встречали, чтобы кто-то из сторонников этой идеологии защищал свои убеждения аятом из Корана или хадисом от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Наоборот, ясные тексты Корана и множество достоверных хадисов опровергают мнения мурджиитов и определяют смыслы, прямо противоположные их убеждениям. Как аргумент — Слова Аллаха: «Есть и те (среди не вышедших на джихад), кто выжидает приказа Аллаха (и поэтому откладывает покаяние). Он либо накажет их (умертвив без покаяния), либо примет их покаяние. Аллах — Знающий (все о Своих творениях), Мудрый (в Своих действиях в отношении них)»[4], а также: «Поистине, несправедливо расходующие имущество сирот наполняют животы свои огнем. И в огне они будут гореть»[5]. Еще аргумент — слова верующих, обращенные к людям, которых погонят к наказанию в Судный День, которые рассказывает Аллах в аяте: «Что привело вас в Сакар (Ад)?» Они (неверующие) скажут: “Мы не совершали намаз. Мы не кормили нищих. Мы пустословили вместе с теми, кто пустословил. Мы не верили в Судный День, пока не наступила убежденность (смерть)”»[6].
Также Слова Аллаха: «Поистине, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов; которые отворачиваются от всего праздного; которые выплачивают закят; которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен и невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками; которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры, которые регулярно совершают намаз. Именно они являются наследниками»[7].
Мы видим, что Аллах сделал для грешников вероятным и прощение, и наказание. Это противоречит решительному заявлению, что грех не вредит верующему. Также мы видим, что Аллах грозит тем, кто поедает имущество сироты не по праву, — что является грехом — что введет их в Ад. Если даже и есть такая вероятность, что Аллах нарушит свои угрозы, проявляя Свою щедрость, то это не является однозначным положением. Если бы нарушение угрозы было однозначным, то она бы не имела никакой пользы и превратилась бы в бессмыслицу, но Аллах непричастен к этому.
Аллах рассказывает, как верующие обращались к неверующим грешникам, и то, как они признавали, что причиной заслуженного ими наказания было оставление ими возложенного на них поклонения, как молитва, милостыня и так далее. К тому же они не верили в Аллаха. Если же оставивший поклонение заслуживает наказание за это наряду с наказанием за неверие, разве не заслуживает его тот, кто также оставил поклонение, даже если не дошел до неверия? Что касается последнего аята, то это категоричный текст, который словно он был ниспослан для опровержения мурджиитов. Мы видим, что Аллах обусловил успех верующих в Судный День обязательным положением, а именно — совершение ими вмененным их в обязанность поклонений и оставление ими грехов за деяния, которые были им запрещены. Смысл этого в том, что если условие соблюдения повелений и запретов не будет выполнено, то успех в Судный День не будет гарантирован. Наоборот, успех таких людей не будет возможен вместе с их грехами и отказом от вмененных им поклонений.
Единственный аргумент, которого придерживаются мурджииты для того, чтобы продвигать свои сомнительные идеи, является их собственное понимание Слов Аллаха: «Я предостерег вас от пылающего Ада. Войдет в него только самый несчастный, который не поверил (пророку) и отвернулся (от истины)»[8].
Мурджииты поняли из этих аятов буквальный смысл, что мучение в адском огне уготовано только неверующим, которые сочли ложью сообщения, с которыми пришли посланники, и отвернулись от них. Поэтому тех, кто не посчитал их ложью, не коснется такого наказание огнем, даже если они будут совершать грехи. Эти аяты, как и любые другие, нельзя понимать и толковать в отрыве от других аятов, которые разъясняют, что в них имелось ввиду.
Достаточно для нас из аятов, которые противоречат мурджиитским воображениям, аятов, которые идут сразу вслед за указанными выше: «Отдален (избавлен) будет от него (от Ада) самый богобоязненный, который тратит свое имущество (на благое), очищаясь (через это)»[9].
Аллах не говорит, что самый богобоязненный, которому Он обещал удаление от Ада, — это тот, кто только уверовал в Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), остановившись у границ этой веры. Однако Он разъяснил, что богобоязненный — это тот, кто добавил к этой вере праведные деяния, выплачивал милостыню и совершал поклонение, о чем ясно говорится в этих аятах.
Возникает вопрос: почему Аллах ограничил наказание огнем только самым несчастным, про которых Он сказал, что это — те, кто считал истину ложью и отвернулся? Где место того, кто не достиг уровня самого богобоязненного, но и не дошел до неверия, из-за которого мог стать самым несчастным?
Лучшим ответом на это будет то, что упомянул Фахруддин ар-Рази (544-606 гг.х.), сказав в тафсире:
الْجَوَابُ: مِنْ وَجْهَيْنِ: الْأَوَّلُ: مَا ذَكَرَهُ الْوَاحِدِيُّ وَهُوَ أَنَّ مَعْنَى: لَا يَصْلاها لَا يَلْزَمُهَا فِي حَقِيقَةِ اللُّغَةِ، يُقَالُ: صَلَى الْكَافِرُ النَّارَ إِذَا لَزِمَهَا مُقَاسِيًا شِدَّتَهَا وَحَرَّهَا، وَعِنْدَنَا أَنَّ هَذِهِ الْمُلَازَمَةَ لَا تَثْبُتُ إِلَّا لِلْكَافِرِ، أَمَّا الْفَاسِقُ فَإِمَّا أَنْ لَا يَدْخُلَهَا أَوْ إِنْ دَخَلَهَا تَخَلَّصَ مِنْهَا الثَّانِي: أَنْ يُخَصَّ عُمُومُ هَذَا الظَّاهِرِ بِالْآيَاتِ الدَّالَّةِ على وعيد الفساق، والله أعلم
«Ответ на это заключается в двух пунктах. Первый — это то, что упомянул аль-Вахиди, что слова Аллаха: “Будет гореть (йасляя) в нем”, в лингвистическом значении означают, что он будет постоянно гореть (яльзамуха) в нем. В арабском языке можно сказать: “Неверующий горит (саляя) в Аду”, то есть горит в нем постоянно (яльзаму), перенося его жар и тяжесть. По нашему мнению, это постоянство будет только для неверующего. Что же касается грешника, то он либо не войдет в огонь вовсе, либо войдет и когда-нибудь выйдет из него. Второй — это то, что внешнее значение этого аята — общее для всех несчастных — конкретизируется аятами про угрозы грешникам. И Аллаху известно лучше»[10].
Мы же скажем, что есть множество аятов, в которых содержится угроза грешникам, что вынуждает понимать фразу «будет гореть в нем» как постоянное горение в нем, как отметил ар-Рази. Таким толкованием два пункта становятся едиными по смыслу в ответе на эти сомнения.
Причины мурджиитского вероубеждения
Вполне вероятно, что вероубеждение мурджиитов возникло в качестве ответной реакции на позицию хариджитов в отношении мусульман, которые совершают большие грехи. Это потому, что, как бы мы ни исследовали их доказательства и основы, мы не могли найти ничего, кроме Слов Аллаха: «Я предостерег вас от пылающего Ада. Войдет в него только самый несчастный»[11].
Как бы ни было, мы не видим какого-либо довода в пользу того, что вероубеждение мурджиитов было выражением определенной политической позиции, которую заняли некоторые люди в смуте между Али и Муавией. Одни из тех, кто высказал это мнение, был доктор Юсуф аль-Ушш. В своих мемуарах об истории течений и вероучений он описывал, что когда разгорелась смута, и появились хариджиты со своей жестокой идеей, а партия Али стала требовать соблюдения его права, а также когда появилась группа омеядов с другой стороны, то логичным было в такой ситуации появление нового течения, — нейтрального — которое встало между двумя сторонами. К этому течению примкнули те, кто с самого начала не хотели иметь какое-то отношение к данной смуте.
Мы не находим какого-либо подтверждения этому представлению, кроме желания, чтобы все произошло на этой основе. Наоборот, мы находим то, что опровергает это заявление по следующим причинам:
1. Люди, которые заняли нейтральную позицию перед лицом смуты, как, например, Абдуллах ибн Умар и Амр ибн аль-Хусейн аль-Хузаи, Абу Хурайра и другие, не были мурджиитами. Мы знаем, что речь идет о мурджиитах-еретиках; что же касается того, что называется суннитским мурджиизмом (ирджа ахлю-сунна), то это вероубеждение всех мусульман без исключений. Если их политическая нейтральность выражалась в мурджиизме, то нам нужно воспринимать как мурджиитов всех, кто не захотел пачкать свои сабли и языки этой смутой, а к их числу относятся большая часть сподвижников и табиинов. Учитывая то, что они отдалялись от этой смуты, только как подчиняясь завету Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который он повторял многократно. Например, об этом говорится в хадисе из «Сахиха» аль-Бухари от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Грядут искушения и смута, во время которой сидящий будет лучше стоящего, а стоящий — лучше идущего, а идущий — лучше бегущего. Того, кто устремится к (этим испытаниям), они погубят. Так пусть же тот, кто сможет найти убежище от них, воспользуется этим».
Какая связь между этой нейтральностью, которую повелел Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и между сбившейся с верного пути идейной школой, убеждений которой придерживалась лишь малая часть из людей?
2. Мурджииты не были нейтральными в убеждениях, к которым они призывали, потому что представляли суровую ответную реакцию на призывы хариджитов. Если хариджиты в вопросе неверия грешника склонились к самой крайности, то мурджииты в своих убеждениях, что грехи какими бы они ни были, не вредят людям, совершающим их, пока те являются мусульманами, склонились к противоположной крайности. Где та их нейтральность? Где же те, кто проявил в этой крайности чрезмерность больше, чем они, чтобы эти мурджииты представляли нейтральную позицию между двумя группами?
3. Этот метод анализа разногласий между идеологическими течениями, которые возникли во времена табиинов и после, принадлежит востоковедам. Им нравится делить религиозные убеждения мусульман на течения, которые появились вследствие политических причин и мотивов. Они умаляют ценность этих убеждений и лишают их своих существенных смыслов, благодаря которым последние сохранились и продолжают существовать. Если они остаются лишь тенью политических событий, то эта тень более заслуживает исчезнуть вместе с исчезновением своей основы.
Однако уделом разумного человека, который приучает свое мышление руководствоваться логикой и знаниями, является то, чтобы он внимательно относился к произошедшим событиям в том виде, в котором они произошли. Затем он должен осмыслить их на этой основе, а не обращаться к своим желаниям, давая им право представлять эти события в определенном русле, а затем убеждать свой разум в том, какое решение вынесли его желания.
Что же тогда говорить о том, кто убеждает свой разум в идеях, к которым пришли другие? Да еще когда эти другие — это востоковеды, не скрывающие свою зависть к данной религии?
(Аль-Бути, «Аль-Мазахибу ат-таухидийату ва-ль-фальсафату муасырат», стр. 95-103)
[1] «Аль-Миляль» (1/139).
[2] Аз-Захаби пишет в «Сияр» (5/233): «Муаммар сказал: “Мы приходили к Абу Исхаку и он говорил: “Откуда вы прибыли?” Мы отвечали: “От Хаммада”. Тогда он говорил: “Что говорил вам брат мурджиитов?” Когда мы заходили к Хаммаду, он спрашивал: “Откуда вы прибыли?” Мы отвечали, что от Абу Исхака. Тогда он говорил: “Постоянно будьте с шейхом! Он почти погас”. Хаммад умер до него”. Муаммар продолжает: “Я сказал Хаммаду: “Ты был главой и имамом среди своих последователей, но когда ты стал противоречить им, ты стал следующим за кем-то, а не тем, за кем следуют”. Хаммад ответил: “Быть следующим за истиной лучше, чем быть главой в ложном””. Я скажу, что Муаммар указывает на то, что Хаммад стал придерживаться мурджиизма в понимании факихов, а это — те, кто не считают намаз и закят частями веры, без которых она недействительна, и говорят: “Вера — это признание языком и убеждение в сердце”, но разногласие здесь только формальное, если на то есть воля Аллаха. Крайний же мурджиизм — это когда говорят, что если человек исповедует Единобожие, то не навредит ему несовершение обязательных обрядов религии. Просим у Аллаха благополучия».
Хаммад ибн Абу Сулейман — большой факих Ирака и мухаддис из числа младших табиинов, который застал Анаса ибн Малика; главный учитель имама Абу Ханифы. Его обвиняли в мурджиизме. Ибн Абдуль-Барр говорил, что Абу Ханифа взял понимание веры от Хаммада, то есть то, что дела не являются условием действительности веры. Имам Хаммад умер в 120 году по хиджре.
Имам аз-Захаби считает, что разногласие с ахлю-хадис, которые говорили, что вера — это убеждения, слова и дела, является лишь формальным. Если мы возьмем самое высшее деяние, — намаз — то увидим, что за его оставление имамы аш-Шафии и Малик не выносили решение о неверии, при том, что они оба говорили, что дела входят в иман. Поэтому последующие ученые толкуют слова саляфов, что дела входят в иман, в том смысле, что дела являются показателем совершенства имана. Ашариты и матуридиты так же придерживаются этой позиции. Также внешний смысл некоторых достоверных хадисов, в частности, в сборнике аль-Бухари, указывают на то, что люди, у которых была только вера, но не было никаких деяний вообще, тоже спасутся в конечном итоге после мучительного наказания в Аду.
[3] «Аль-Миляль» (1/141).
[4] Коран, 9:106.
[5] Коран, 4:10.
[6] Коран, 21:1-10.
[7] Коран, 21:1-20.
[8] Коран, 92:14-16.
[9] Коран, 92:17-18.
[10] «Мафатих аль-гайб» (31/187).
[11] Коран, 92:14-16.
