Место политики в религии

Христиане разделили религию и политику через известный принцип: «Богу – богово, кесарю – кесарево». Выходит так, что религия не имеет никакого отношения к политике, а политика – никакого отношения к религии. Эта концепция постепенно развилась в ее самую мерзкую форму – в последнее время во имя секуляризма (аль-альманийя) или секуляризации, которая изгоняла религию изо всех сфер жизни до тех пор, пока окончательно от нее не избавилась. Эта концепция в реальности есть не что иное, как вид язычества, где авторитет религии в материальном мире не признается и ограничен лишь ритуалами и поклонением, которое люди совершают лично и в местах поклонения, будто бы Бог – Бог лишь в аспектах поклонения и ритуалов, а когда дело касается мирского, у людей – другой бог. Да упасет Всевышний нас от этого.

Поэтому мусульмане, крепко держащиеся (своей религии), будут продолжать отвергать это заблуждение, независимо от века и места. Ему ни в какой форме нет места в Исламе, который тщательным образом охраняет единобожие в его совершенной форме и который утверждает божественные законы для всех сфер жизни, включая политику и экономику. Таким образом, ученые обязаны отвергать эту концепцию и исчерпывающе опровергать ее с помощью своих знаний. И, поистине, они делают это, вся хвала Аллаху. Однако в наши дни некоторые мусульмане, взявшиеся за дело опровержения секуляризма, зашли слишком далеко, незаметно дойдя до ошибки, которая сместила акценты и вызвала много заблуждений в этом вопросе. Они сделали политику и установление исламского правительства первостепенной задачей и наивысшей целью всех правил религии, будто бы правила поклонения и т. д. не нацелены ни на что, помимо одной лишь цели – установление исламского правительства. 

Словно поклонение (ибадат) и религиозность (дияна) – это средство для достижения этой первостепенной задачи, так что они уменьшили важность поклонения и сделали его упражнением для тренировки на пути к фундаментальной цели установления исламского теократического правительства (аль-хукумат аль-иляхия). Из-за подобного мышления возникло два опасных греховных момента (фиска):

Первый. Поскольку поклонение стало средством установления теократического правительства, оно перестало быть целью само по себе, с помощью него (его совершения) поставлена задача постепенного продвижения к фундаментальной цели. Таким образом, если бы обстоятельства потребовали, чтобы эти средства были отданы в жертву для выбора других средств (для достижения) этой важной цели, то, поистине, в результате подобного мышления не было бы ничего, что останавливало от принесения их в жертву, поскольку они сами по себе не являются целью.

Второй. Человек относится к средствам для достижения цели как к необходимости – это обыденное отношение, и, как следствие, он не будет считать поклонение целью своей жизни и предметом своих усилий, не будет продвигаться в этом и стремиться к большему, ценить духовный опыт, восторг (при поклонении) и внутреннее спокойствие.

Говоря словами уважаемого и великого проповедника, мавляны, шейха Абуль-Хасана ан-Надви, которые мы встречаем в его опровержении некоторых трудов его покинувшего мир учителя сайида Абуль-А’ля аль-Мавдуди: «Поистине, у тех, кто берет религиозные знания из этого источника (с этой интерпретацией Ислама) и ограничивает изучение Ислама этими книгами, отношения с Аллахом будут ограниченными и превратятся в сухой, суровый формализм (джамидатун расмиййя), лишенный внутренних состояний, которые необходимо достигать верующим. В частности, так происходит, когда акцент ставится на том, что основная цель в ниспослании пророков, конечная задача их учений и плод их усилий – это добиться изменения в этой ограниченной мирской жизни: изменить ее к лучшему, установить человеческую цивилизацию на нужных основаниях. Этим изобилуют такие книги. И когда акцент на этом ставится со свирепством и раздражительностью, энтузиазмом и страстью, и в ключе, обедняющем концепцию божественной любви, довольства Господа и успеха в иной жизни – это противоречит разумному подходу.

Можно сравнить это с тем, что человек на машине старания и труда сворачивает с пути веры в невидимое, с пути томления по следующей жизни, стремления к довольству Аллаха и преданности Его любви, которую учредили пророки, к тропе поиска и достижения власти, славы, управления, господства – к материалистической галактике»[1].

Подытожив, скажем, что эти авторы, в их стремлении опровергнуть секуляризм и в их сосредоточенности на политическом аспекте Шариата, сделали из Ислама политическую идеологию, вместо того чтобы сделать религиозной политику. Истина состоит в том, что политика – это ветвь из ветвей религии, так же, как бизнес и экономика, и, поистине, правила религии распространяются и на политику, так же, как и на бизнес. Однако ни политика, ни бизнес не являются ключевой целью послания Ислама, ни фундаментальной задачей его повелений и предписаний. И как связь установлений Шариата с бизнесом не делает бизнес целью религии, так и правила Шариата, связанные с политикой, не делают политику фундаментальной целью Ислама.

Хаким аль-умма, шейх Ашраф Али ас-Санви, да смилуется над ним Аллах, обратил наше внимание на этот вопрос в кратком, но ясном и проницательномт утверждении, мы процитируем эти слова, переведя их с урду на арабский (затем на английский и на русский). Он, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Всевышний Аллах сказал: «Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел — у Аллаха»[2].

Очевидно из этого аята, что основная задача – это религиозность (дияна), а не что-либо, связанное с политикой или джихадом, – они всего лишь средство для установления религиозности. И по этой причине, духовность и правила, регулирующие религиозность, были даны каждому пророку, мир им всем, без исключения, а политика и джихад не были даны каждому из них. Джихад и политика были даны некоторым из них тогда, когда была нужда и выгода (для их общин), и, поистине, это средства, поскольку они не нужны, если нет необходимости.

«Возможно, что сейчас в умах некоторых возникнут сомнения в том, что другой аят Священного Корана не указывает на то, что религиозность – средство, а установление (тамкин) на земле и политика – цели.

Вот этот аят: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них…»[3].

Можно подумать, что, поскольку этот аят делает веру и благие деяния условиями для установления (Ислама) на земле, из него очевидно, что установление и политика являются целью.

«Ответ такой: Всевышний Аллах обещал в этом аяте установление и власть и сделал их зависящими от веры и благих деяний, в то время как установление обусловлено ими, то есть власть обещана (верующим при условии) веры и хороших деяний. Однако из этого не вытекает, что то, что было обещано, является целью, поскольку Аллах говорит в другом месте: «Если бы они берегли Тору и Евангелие и следовали бы их учению в том виде, в каком они были им ниспосланы, и верили бы в то, что им было низведено Господом, — в Коран, Аллах расширил бы и увеличил их удел со всех сторон»[4].

Итак, Аллах обусловил расширение удела соблюдением Таурата, Инджиля и Корана. Как может кто-то говорить, что расширение удела является целью религии? Нет, оно просто обещано. Таким образом, установлено, что обещанное не обязательно само становится целью. И в аяте установления власти (24:55) установление обусловлено верой и благими деяниями, и оно является их следствием, это – не цель религии и не её задача. Таким образом, становится очевидным, что политика – это одно средство из многих средств, а цель – это духовность. И цель этого утверждения не в том, что надо вовсе забыть о политике. Мы лишь намеревались уточнить место политики в религии: что это не цель в противовес духовности, поскольку именно духовность и является самой важной целью»[5].

 

[1] «Ат-Тафсир ас-Сияси ли ль-Ислам», с. 107

[2] Сура «аль-Хадж», аят 41.

[3] Сура «ан-Нур», аят 55.

[4] Сура «аль-Маида», аят 66

[5] Ашраф аль-Саваних, 4:28-9, Мултан.

Похожие материалы