Третья причина: следование за исламскими богословами в вопросах, не касающихся религии.
Часто мусульмане утверждают, что в Исламе нет деления наук на светские и религиозные, якобы это надуманное разделение, придуманное врагами Ислама. В действительности же это не так. В Исламе есть чёткое разделение на знания шариатские и нешариатские. Любой человек, изучивший мнения исламских учёных, обнаружит, что они в прямой и чёткой форме делят науки на две категории: шариатские – изучающие Коран и Сунну (тафсир, хадисоведение) и нешариатские – представляющие собой инструменты, помогающие изучить Коран и Сунну, например, арабский язык, грамматика, логика, а также все остальные науки. При этом между ними большая разница в степени, ценности и превосходстве.
Назначение пророков – пояснение и доведение до людей от Аллаха истинного вероубеждения, шариатских постановлений, а также облагораживание нравов. Назначение исламских учёных – пояснение людям того, какие именно вероубеждения и шариатские постановления содержатся в Коране и хадисах. Но ни пророкам, ни учёным не велено пояснять людям вопросы естествознания. Это не их задача, они не обязаны быть хорошо осведомлены в этом.
В известном хадисе, переданном Муслимом, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит:
أنتم أعلم بأمر دنياكم
«Вы лучше знаете о делах этого мира».
В пояснении к этому хадису Музхируддин аз-Зайдани написал:
يعني: أنتم أعلمُ بالأمور الدنيوية وأنا أعلم بأمور الدَّين
«Он имеет в виду: вы лучше знаете мирские дела, а я лучше знаю дела религии»[1].
Однако не все мусульмане до конца поняли этот момент, впрочем, как и сейчас. Полагая что в шариатских текстах есть ответы на все вопросы по естествознанию, а исламские учёные как знатоки этих текстов разбираются в них, они искали ответы на эти вопросы в их книгах. Бывало так, что кто-то из учёных придерживался в своей книге ошибочного понимания окружающего мира, исходя из того, что именно это понимание превалировало в обществе в его время, например, утверждал, что Земля плоская, а не шарообразная. Видя подобное утверждение в книге учёного, некоторые мусульмане считали, что именно это утверждение истинно, так как оно есть в книге авторитетного мусульманского учёного, а противоположное утверждение ложно. Таким образом, они враждебно относились к книгам по астрономии, особенно написанным немусульманами, в которых говорилось, что Земля шарообразной формы. Ведь трудно представить, чтобы простой ревностный мусульманин предпочёл мнение неверного мнению исламского учёного по тому или иному вопросу. А это в некоторой степени тормозило развитие астрономии в исламском обществе.
Подобную ошибку мусульмане допускают и сегодня. Когда у кого-то из мусульман возникает вопрос о форме Земли, зачастую он спрашивает об этом у богослова, хотя об этом следует спрашивать у соответствующего специалиста. Эти мусульмане ошибочно полагают, что незнание богословом некоторых вопросов по естествознанию есть недостаток, поэтому не может того быть, чтобы он допустил ошибку в этой области. Но это не так. Подобно тому, как нет ничего зазорного в том, что математик не знает историю, так и нет ничего зазорного в том, чтобы исламский богослов допускал некоторые ошибки в науках, в которых он не является специалистом.
Более того, даже пророки могут не знать ответы на многие вопросы, связанные с дольним миром. Знание естествознания не является обязательным для пророка. В комментарии к предыдущему хадису Иззуддин ас-Сан‘ани пишет:
وفيه أنه لا ضير على الرسل في جهلهم بعض أعمال الدنيا, ولا نقص فيه عليهم
«Этот хадис указывает на то, что нет беды в том, что пророки не знают о некоторых мирских делах. Незнание этих вещей не умаляет их достоинства»[2].
Авторитетный учёный аль-Кади Ияд в толковании вышеприведённого хадиса говорит следующее:
وحكم الأنبياء وآراؤهم فى حكم أمور الدنيا حكم غيرهم من اعتقاد بعض الأمور على خلاف ما هى عليه، ولا وصم عليهم فى ذلك؛ إذ هممهم متعلقة بالآخرة والملأ الأعلى وأوامر الشريعة ونواهيها وأمور الدنيا يضادها؛ بخلاف غيرهم من أهل الدنيا الذين يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون
«Личные мнения пророков по мирским делам сродни мнениям других людей, в том смысле, что они могут понимать некоторые вещи неправильно. И это не является позором для них. Ведь их устремления (помыслы) связаны с горним, духовным миром, повелениями и запретами Шариата, а дела этого мира противоречат их помыслам. Но незнание этих вещей будет зазорным для не пророков, для обычных людей, стремящихся к мирскому. Ведь они знают многое о материальной стороне мирской жизни, но беспечны в отношении горнего мира»[3].
Да, пророки не могут делать утверждения (хабар), противоречащие действительности, так как они убережены от лжи. Однако они могут иметь личные мнения (райъ) или предположения (занн), не соответствующие действительности. Это подробно изложено в книгах исламских учёных. Имам ан-Навави в комментарии к упомянутому хадису Муслима писал:
قَالُوا وَرَأْيُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي أُمُورِ الْمَعَايِشِ وَظَنُّهُ كَغَيْرِهِ فَلَا يُمْتَنَعُ وُقُوعُ مِثْلِ هَذَا وَلَا نَقْصَ فِي ذَلِكَ وَسَبَبُهُ تَعَلُّقُ هِمَمِهِمْ بِالْآخِرَةِ وَمَعَارِفِهَا وَاللَّهُ أَعْلَمُ
«Учёные сказали: личное мнение (райъ) и предположение (занн) Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) касательно житейских дел подобны мнениям и предположениям других людей. Нет ничего невозможного в том, чтобы подобное случилось (то есть чтобы мнение пророка не соответствовало действительности – прим. пер.). Это не умаляет его достоинства. Причина этого в том, что их устремления (помыслы) обращены к загробному миру и его познанию. Аллах знает лучше»[4].
Если предположения пророков порой могут не соответствовать действительности, то что уж говорить об учёных. Учёные могут не только иметь неверные предположения, но и глубоко ошибаться. И это ни в коей мере не умаляет их достоинства.
Нередко ошибки учёных в вопросах естествознания приводили к тому, что выведенные ими фетвы оказывались неправильными – достаточно вспомнить фетвы учёных о дозволенности курева и запрете кофе, когда ещё не всем до конца была известна суть этих продуктов. Имам аль-Карафи по этому поводу делает следующее замечание:
وَكَمْ يَخْفَى عَلَى الْفُقَهَاءِ وَالْحُكَّامِ الْحَقُّ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْمَسَائِلِ بِسَبَبِ الْجَهْلِ بِالْحِسَابِ والطب والهندسة فَيَنْبَغِي لِذَوي الْهم الْعَلِيَّةِ أَنْ لَا يَتْرُكُوا الِاطِّلَاعَ عَلَى الْعُلُومِ مَا أَمْكَنَهُمْ ذَلِكَ
«Как же часто факихи и судьи неправильно выводили решения по некоторым вопросам из-за незнания математики, медицины и геометрии! Обладателям возвышенной устремлённости (учёным) следует быть осведомлёнными в таких науках по мере возможности»[5].
В той или иной степени неуместное следование мусульман богословам в вопросах, не находящихся в их компетенции, также повлияло – и влияет до сих пор – на торможение прогресса науки в исламском обществе.
[1] Музхируддин аз-Зайдани. Мафатих фи шарх аль-Масабих. Т. 1. Стр. 247. ИД «Дар ан-Навадир». 2012 г.
[2] Изуддин ас-Сан‘ани. Ат-Танвир шарх аль-Джами ас-сагир. Т. 4. Стр. 271. Эр-Рияд: «Дар ас-Салям». Первое издание. 2011 г.
[3] Кади Ийяз. Икмаль аль-му‘миль би фаваид Муслим. Т. 7. Стр. 334-335. ИД «Дар аль-Вафа». Первое издание. 1998 г.
[4] Имам ан-Навави. Шарх Сахих Муслим. Т. 15. Стр. 116. Бейрут: «Дар Ихья ат-Турас аль-Араби». Второе издание.
[5] Имам аль-Карафи. Аз-Захира. Т. 5. Стр. 502. Бейрут: «Дар аль-Гарб аль-Ислями». Первое издание. 1994 г.