Танвируль-Кулюб. Акыда. Урок 6. Доказательство Единственности Аллаха

Следующий важнейший сифат, последний из группы сальбия, — сифат аль-Вахдания. Одно из названий науки, которую мы изучаем, (‘ильму-т-таухид) фактически основано на этом сифате.
 
Слово таухид, образовано от глагола «ваххада», что означает «считать кого-то или делать кого-то единым Одним», то есть таухид — это не сифат Аллаха, это наше действие в отношении Аллаха, когда мы говорим, что Он Один и Един. А описание Аллаха таким образом — это уже сифат аль-Вахдания.
 
Учёные разошлись в том, считается сифат аль-Вахдания сифатом сальби или сифатом субути, то есть является сифат аль-Вахдания утверждением или отрицанием чего-то. И поздние ученые из числа ашаритов,  ашариты-мухаккики, говорят, что аль-Вахдания — это отрицание,  отрицание недостатка. По словам автора данной книги, шейха Амина аль-Курди, куддиса сирруху, это отрицание множественности. 
 
Что касается смысла атрибута аль-Вахдания, то это отрицание множественности.
 
Поэтому поздние суннитские ученые  говорят, что аль-Вахдания — это сифат сальби, то есть сифат, отрицающий такой недостаток, как множественность. Суннитское понимание таухида (Единобожия) заключено в отрицании множественности в трёх аспектах:
 
I. Единственность Аллаха в Сущности (аль-вахдания фи-з-зат)
 
Сущность Аллаха не состоит из двух или более частей.
 
Всевышний Аллах — не тело, которое состоит из частей (рука, нога, глаз, лик и т. п.). Поэтому мы отрицаем придание Аллаху органов и других частей. Это изложено ещё в Акыде имама ат-Тахави и не является новшеством.
 
Однако в данном аспекте есть следующая проблема. Когда мы говорим, что у Аллаха нет частей, нет органов и т. д., некоторые люди, не понимающие сути, начинают говорить, что в Коране и Сунне не говорится, что Аллах — не тело. Они как бы спрашивают нас,  на каком основании мы (ашариты) утверждаем обратное, говорим, что Аллах — не тело.
 
Важно понять,  что это всего лишь термины. Действительно, в какую-то эпоху какие-то термины могли не употребляться. Но это не значит, что смысл, который стоял за этими терминами не отрицался или не утверждался.  
 
Например, наука усуль аль-фикх состоит из множества правил, положений, которые были сформулированы в позднюю эпоху, что не означает, что учёные из числа сахабов, таби’инов не знали и не понимали их. Они просто их не высказывали, потому что в этом не было необходимости, так как для них эти вещи были очевидными. Позже, когда эта очевидность исчезла, появилась потребность в разъяснении важных аспектов. Особенно это стало необходимо, когда появились такие секты, как мушаббиха, муджассима, утверждавшие, что Аллах — это тело, что у Него есть часть, что Он движется. Появилась необходимость в новых формулировках для защиты суннитской акыды от ереси. Не то что учёные Ахлю-с-Сунна ввели это от нечего делать, по собственному разумению!
 
С появлением секты муджассима, которые начали описывать Аллаха тем, что не достойно Его величия (тело, лик и прочее), для ученых Ахлю-с-Сунна стало обязательным (ваджиб) отстоять истинную акыду.
 
Если кто-либо будет говорить, что в Коране и Сунне нет отрицания телесности в отношении Создателя, то получается, что он попустительствует сектам в данном вопросе, что само по себе является грехом, так как утверждение телесности в отношении Создателя — это неверие (куфр). Задача учёных — защищать нашу Религию от искажений. 
 
Если какой-либо термин не употреблялся во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сахабов, то это не значит, что мы не имеем право их употреблять. Более того, сегодня мы обязаны употреблять и разъяснять термины, поскольку это служит необходимым средством для выполнения обязанности очистить веру от ереси. Например, понятия Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а не было при сахабах, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не называл своих сахабов Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а. Это не значит, что Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а не было в их время. Верным будет сказать, что самого слова не было, но смысл, которое это понятие обозначает было. Оно было при Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, и обозначает религию всех пророков: Муса, ‘Иса были из Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, в том смысле, что была одна акыда. Убеждение, которое принёс Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует — это акыда, которой следовали все пророки.
 
Само это понятие появилось в эпоху таби’инов, когда сунниты стали отделять себя от сектантов и сказали: «Мы не хавариджи, мы не шииты, мы не кадариты, мы не джаббариты, мы не джахимиты, мы не му’тазилиты и так далее. Кто они тогда? Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а!» Так появилось это понятие.
 
В наше время люди стали очень ограниченными, и тот факт, что они цепляются за эти термины, за эти слова, говорит о том, что они не хотят понять сути,  не видят дальше оболочки, дальше чего-то внешнего. Это говорит о слабости их ума в первую очередь. Если человек спрашивает: «А был ли при Пророке, да благословит его Аллах и приветствует, суфизм, были ли тарикаты?» — то что это значит? Это говорит о его ограниченном уме и неспособности понять вопрос,  только о его глупости. Имам аш-Шафи’и говорил, что когда он спорил с алимом, то ни разу не проиграл, но если спорил с джахилем, то никогда не мог победить его. Почему он так сказал? Потому что у ученого есть знания, и даже если он в чём-то ошибается, ты ему можно привести шариатские правила, принципы, доказательства, а он либо поймет, либо не признает другую точку зрения, и вопрос будет закрыт. Невежда же в принципе не способен что-то понять. У него есть пара лозунгов, которыми он оперирует: «При Пророке этого не было!» — или: «Пророк этого не делал!» Кроме этих лозунгов, у него ничего нет. А знания за этими лозунгами не стоят. Поэтому ты споришь с ним на основе знаний, а он тебе отвечает на основе лозунгов. В итоге никакого диспута в принципе нет. Ты пытаешься что-то доказать человеку, который вообще не разбирается в вопросе. Поэтому, если некоторые люди винят ашаритов в том, что они отрицают какие-то понятия, отрицание которых не пришло в Коране и Сунне, то это говорит лишь об их отсталом разуме. 
 
Когда мы отрицаем та’адуд (численность) Аллаха, то есть говорим, что Аллах Един, первое, о чём мы говорим, — это о единстве Его Сущности.
 
Мы отрицаем то, что Аллаху состоит из частей, и отрицаем, что есть такой же, как Аллах.
 
Мы отрицаем, что у Аллаха есть сотоварищ в чём-то или что наравне с Ним можно кому-то поклоняться. По сути, мы отрицаем, что есть кто-то в этом мире, кто способен что-то совершить, что-то сделать, сотворить, помочь, дать пользу, пропитание, оживить и т. д., кроме Создателя. Это означает, что у Аллаха нет сотоварища ни в чём: ни в Сущности, ни в сифатах, ни в действиях.
 
Таким образом, вахдания фи-з-зат состоит из двух отрицаний:
 
1) Отрицание того, что Аллах состоит из частей.
2) Отрицание того, что у Аллаха есть подобный Ему или что у Аллаха есть подобие.
 
2. Единственность Аллаха в атрибутах (аль-вахдания фи-с-сифат)
 
Это отрицание того, что один вид сифатов может состоять из двух сифатов.
 
Мы отрицаем, что есть два вида знаний, две воли, две силы, и так далее, так как это означало бы та’адуд одного вида атрибутов. Например, какой-то атрибут обозначает некий один смысл, например, Знание Создателя. Нельзя думать, что у Создателя есть знание одного, знание другого и так далее. Это мы отрицаем и говорим, что все сифаты Аллаха одного вида — едины и неделимы.
 
Мало кто знает, что Ибн Таймийя исповедовал обратное в отношении сифата Воля (Ирада) Аллаха. Он выделял два вида Воли. По его мнению, первый вид — это воля, относящаяся к созданию мироздания, например, к созданию небес, земли, светил, и она предвечна. Второй вид — Воля в отношении каких-то конкретных сиюминутных моментов, которые есть в этой жизни. По его мнению, она создана.
 
В итоге Ибн Таймийя выделял 2 вида:
 
— ирада-кадим (предвечная воля),
— ираду-хадис (сотворённая воля).
 
Также он выделял волю как приказ и волю как довольство. Все это является заблуждением, так как происходит разделение сифатов (та’адуд фи сифат). Получается из его слов, что якобы есть несколько воль или несколько знаний.
 
1) Сифаты одного типа не подразделяются на группы и не состоят из частей.
 
2) Никто не имеет подобных Аллаху сифатов: знания, воли, силы и так далее.
 
 
3. Единственность Аллаха в Действиях (аль-вахдания фи-ль-аф’аль)
 
Лишь Аллах является Творцом — по Воле Своей, а не по природе своей и не по причинно-следственным связям.
 
Существует понятие Халик би-т-таба’ (творец по природе своей) — это когда, что-то творит по природе своей, потому что не может не творить. Также выделяют Халик биль-‘илля (творец по причинно следственным связям). Например, у нас есть палец и на него надето кольцо, мы двигаем палец и кольцо двигается с этим пальцем, и движение пальца является ‘илля (причина) для движения кольца. И вот это значит — творец по причинно-следственным связям. Аллах не так творит. Аллах творит по Воле Своей. Он хочет — творит, не хочет — не творит. Это важный момент в таухиде.
 
В языческих культах творцом является природа, и она творит не по воле, а именно по своей сути. А мы же верим в Господа, у Которого есть Воля и Который творит по Воле, а не потому что Он не может не творить, как, например, это утверждал Ибн Таймийя и некоторые современные его последователи, такие, как Сафар Хавали, современный ваххабит, который утверждает, что у этого мира, у мира творений, нет начала. Он явно и однозначно утверждает это в своём шархе на Акыду Тахавийя. Это явное заблуждение. Таких людей надо остерегаться. Пусть люди знают у кого они берут знания по акыде.
 
Единственность Аллаха в действиях означает, что Аллах — творец по Воле Своей и это распространяется на все возможное. Ключевое слово — возможное. Важно знать, что Воля и Сила Аллаха не распространяется на обязательное и на абсурд, о чем речь пойдет далее. Воля распространяется на всё, что существует, будь это существующее сущностью, неким атрибутом или действием. Все, что в этом мире, есть из числа сущности, качеств, действий, всё это сотворил Аллах. Далиль на это — аят из Корана: «Аллах сотворил вас и всё, что вы делаете». Этот аят невозможно как-то аллегорически толковать.
 
В этом никто не участвует вместе с Аллахом. Нельзя сказать, что какое-то действие творит Аллах, а какое-то действие Аллах делегировал кому-то другому, это ширк. Это является убеждением язычников, о том, что некое божество делегирует часть своих полномочий какому-то божеству низшего порядка, и оно творит и действует самостоятельно как заместитель своего рода. Это безусловный ширк, и мы это отрицаем.
 
Мы говорим, что ни у солнца, ни у луны, ни у небесных светил, ни у воды, ни у пыли, земли, ни у воздуха, атмосферы, ни у огня нет никакого та’сира (способность влиять на что-то).
 
Ни у кого, кроме Аллаха, нет та’сира. Нет никакого влияния, кроме как от Аллаха. Всё, что мы видим, некие внешние влияния, — это то, как мы привыкли это видеть. И дальше шейх приводит пример.
 
Нет влияния еды на то, что ты насыщаешься.
 
Что это значит? Почему мы считаем, что еда нас насыщает? На основе чего? Какой далиль на то, что мы получаем сытость от еды? Далиль только один – практика. Есть каких-то два внешних действия: ты ешь, потом ты насыщаешься. И на основе этого мы считаем, что еда нас насыщает. Является ли это, на самом деле, с позиции разума действительным доказательством? Нет, не является. Потому что одна и та же еда может по-разному насыщать людей. Кто-то может вообще не насытиться той же едой, тем же количеством, которым другой может объесться. Мы видим, что одна и та же еда оказывает разный эффект. Следовательно, этот эффект не от еды. Этот эффект сотворён Кем-то другим — Всевышним Аллахом. Сама по себе еда — это внешняя причина (сабаб). Но у внешней причины нет влияния, нет та’cира. Это важнейший аспект Единобожия. Ля та’сир илля билЛях.
 
Поэтому мы говорим, что еда нас не насыщает, а нож не режет. Всё это — действия Аллаха. Есть внешние совпадения, то есть вот так повелось в этом мире — это как суннат, Аллах через эти внешние причины делает что-то. Как говорится, привяжи сначала верблюда, а потом уповай на Аллаха. Именно уповай. Не будь уверен, что твоего верблюда не украдут. Просто ты сделал причину, ты совершил некое действие, некое усилие, а дальше ждёшь воздаяния от Аллаха, будет или не будет. Потому что Аллах нам ничем не обязан. Так называемые законы физики — это не законы, а просто обычно так бывает, но может быть и по-другому.
 
У ножа также нет силы резать.
 
К этому же относятся и  наши действия по выбору — аф’аль-ихтиари, действия, которые мы можем совершать по своему желанию: вставать, ходить. Есть действия, которые мы не можем совершать по выбору, например, биение сердца. Оно бьётся и бьётся, мы на него никак не влияем. Поэтому биение сердца не относится к  аф’аль-ихтиари. Но и то, и другое сотворено Аллахом.
 
Это важный момент, в котором современные ваххабиты также с нами расходятся. В одной из брошюрок Усеймина, где он рассказывает якобы об акыде Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, говорится, что подобные действия являются творениями человека, так же, как говорили му’тазилиты,  а если у человека наступает паралич или какие-то естественные физиологические процессы, то это сотворил Аллах. Это явное заблуждение.
 
Аллах сотворил что-то при помощи Своего Могущества при соприкасании с силой раба.
 
Когда человек что-то хочет сделать, то ему как бы вкладывается Сила Аллаха и получается, что Аллах творит это действие. Например, человек хочет встать, и в этот момент Аллах творит силу для вставания, и при помощи этой силы человек встаёт. Получается, что это не действие, которое человек сотворил при помощи некой вложенной в него силы. Поэтому Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а говорят, что истита’а, как мы это рассказывали на последнем уроке по книге Акыда Тахавийя, — это способность на что-то, сила на что-то, которая возникает только в момент совершения действий. До этого действия ее нет.
 
Это действие происходит при помощи Силы Аллаха, но не при помощи силы раба. И у раба в этом нет никого та’сира.
 
У раба есть касб (приобретение). Касб — это сотворенная сила, которая идёт вместе с тем, на что она распространяется при желании совершить это.
 
По сути, данная сотворенная способность появляется в тот момент, когда мы собираемся что-то совершить. Это и называется касб.
 
И Аллах творит действия в этот момент, как обычно Аллах создаёт следствие при наличии причины.
 
Есть некая причина, и из неё вытекает некое следствие. Это очень важный момент в понимании касба, предопределения, понимания того, что все действия, все, что есть в этом мире, является творением Аллаха абсолютно без каких-либо исключений.
 
Всевышнего не спрашивают о том, что Он делает, только нас спрашивают о том,  что мы делаем.
 
Поэтому мы не должны задаваться в этой жизни бессмысленными вопросами, которые не имеют смысла: почему так и почему так. Надо задавать вопросы, которые имеют смысл и которые имеют отношение к тебе: «Что я должен сделать? Что от меня требуется? Что является первостепенным для меня?» — и прочие. Важно понять, что Аллаха не спрашивают, почему, Он будет нас спрашивать. Если это понять, то глупых вопросов не будет возникать.
 
Когда ты поймёшь этот тонкий аспект Единобожия, то ты поймёшь, что именно с делами, в которых у нас есть выбор, связаны с повеления Шариата.
 
Нас не спросят за то, в чем у нас нет ихтияра, выбора. Это связано с вопросом таклифа,  который мы разбирали ранее: чтобы на человека распространялись законы Шариата (таклиф), должно быть здоровье, должна быть внешняя способность и т. д. Если её нет, то с человека, соответственно, нет спроса. Если человеку по медицинским показаниям противопоказан пост, то он не постится. Почему? Потому что Аллах сотворил это противопоказание в нём, и человеку это прощается. Мы знаем, что нельзя поститься, если это вредит здоровью. Так же и с другими моментами. Наооборот, когда у человека есть здоровье, соответственно, у него есть выбор, что определяет необходимость совершения обязательных вещей. Именно за эти моменты будет воздаяние (укаб и саваб), а Господь это сотворил, для того чтобы показать, что Он от нас хочет. Далее следует более тонкий вопрос.
 
Если тебе скажет кто-то, что если Аллах — Творец всех действий своих рабов, то, соответственно, если Аллах творит, что человек ест, получается, что Аллах сам ест, если Он творит, что человек садится, то получается, что Он сам садится, если Он творит, что кто-то пьёт, значит, Он сам пьет.
 
Это невежество и глупость. Когда мы кого-то описываем чем-то, то это то, что присуще тому, кого мы описываем. Но это не свойство того, кто это создал. Например, мы написали какое-то слово на бумаге, но мы же не становимся этим словом на бумаге. Здесь заключена разница между действием и атрибутом.
 
Атрибут — это то, что всегда присуще кому-то, и то,  что всегда находится с ним, они не отделимы друг от друга. Поэтому мы говорим, что Знание как атрибут и Сущность Аллаха неразделимы. Нельзя сказать, что это одно и то же, и нельзя говорить, что они существуют независимо друг от друга.
 
Действие — это нечто другое. Если человек что-то создал, то не значит, что он этим описывается.
 
Также мы видим, что Всевышний — Творец и белого, и чёрного, и всего остального, но при этом мы не говорим, что Аллах чёрный или белый.
 
Если Аллах творит что-то,  это не значит, что Он должен этим описываться. Это будет джахлем, непониманием разницы между действием и атрибутом. Атрибут — это некое постоянное свойство. Действие протекает в какой-то момент времени, и оно является сотворённым.
 
Соответственно, если мы скажем, что действие является атрибутом, тогда получается, что Аллах когда-то не был Творцом, а потом стал Творцом. Этот момент в книге Тахавийя очень хорошо изложен.
 
Противоположностью единственности является множественность, многосоставность. Доказательство того, что невозможен таркиб (сочленённость, составность сущности Аллаха),  мы берём из доказательств необходимости отличия Аллаха от творений.
 
Из этого вытекает, что Аллах не может состоять из частей, потому что Он отличен от творений.
 
Если бы Его сущность была составной или состояла из частей, то Он был похож на творения. И поэтому Он бы нуждался в том, кто Его составил в таком виде. И это абсурд.
 
Доказательством того, что у Аллаха не может быть двух сифатов одного вида, т. е. двух воль, двух знаний, двух сил, является то, что это бы означало, то, что их много,то есть множественность. Значит, они сотворённые.
 
Ведь любая множественность сотворена, так как если, например, одна сила разделяется на две, то значит, её кто-то разделил, поскольку Предвечное не может быть разделено на части. Разделение чего-то на части — это действие, которое было совершенно в отношении чего-то единого, и значит, это единое разделили на два или на три. Соответственно, это говорит о том, что у нас есть нечто (или некто) состоящее из двух частей, что значит, что оно сотворено. Поэтому мы говорим, что один атрибут Аллаха одного типа не может состоять из частей.
 
Что касается доказательств того, что Аллах Един в Своих Атрибутах и Сущности в том смысле, что нет подобного Ему ни в Сущности, ни в Его атрибутах, ни в Его действиях, то есть нет никого, помимо Аллаха, который бы творил действия, потому что из обратного бы вытекало наличие сотоварищей у Аллаха.
 
Поэтому если кто-то утверждает, что наравне с Аллахом кто-то творит, то это значит, что такой человек придает сотоварища Создателю. Аллах описывается Предвечностью. Если кто-либо скажет, что кто-то ещё описывается этим атрибутом, получается, что некто утверждает, что у Аллаха есть сотоварищ в Его атрибуте. Если кто-то скажет, что у кого-то есть знание такое же, как у Аллаха, то получится, что у Аллаха есть сотоварищ в этом атрибуте. И если некто скажет, что у Аллаха есть самостоятельность в действии, т. е. Он хочет — творит, хочет — не творит, а потом добавит, что кто-то также творит по личной воле, то из этого вытекает, что у Аллаха есть сотоварищ в этом действии, в том, что Он Творец. 
 
Все эти вещи ведут к многобожию (ширку), то есть приданию Аллаху сотоварищей, которое имеет 2 вида:
 
1. Некто считает, что кто-то, помимо Аллаха, характеризуется тем, чем описывается только Аллах.
 
2. Ширк в поклонении, то есть когда ты кому-то поклоняешься наравне с Аллахом, делаешь ему ‘ибада.
 
Однако важно понять, что второй вид ширка в ‘ибаде является следствием ширка в убеждении.
 
Одна из фитн, которую сделали современные ваххабиты, — это разделение таухида на тавхид рубубия и тавхид улюхия.
 
Таухид рубубия — это таухид в господстве, т. е. утверждение того, что лишь Аллах является Творцом земли, небес, даёт пропитание и т. д. Ваххабиты утверждают, что таухид рубубия был у язычников Мекки. Поэтому они утверждают, что язычники были муваххиды (единобожники) в рубубия, что, конечно, является заблуждением.
 
Таухид улюхия — это Единобожие в поклонении, то есть убеждение, что только Аллах достоин поклонения.
 
В самом таком делении таухида нет проблем, фитна заключается в том, что ваххабиты начали утверждать, что эти таухиды могут существовать раздельно. По их словам, человек может быть мувахидом в рубубия, но может быть мушриком в улюхия. Иными словами, они утверждают,  что мекканские мушрики были муваххидами с точки зрения таухида рубубия — Ля иляха илля Ллах. Это джахль, невежество.  У язычника не может быть таухида рубубия, поскольку таухид рубубия заключается не в том, что Аллах — Творец, а в том что ТОЛЬКО Аллах — Творец. Выражение «только Аллах — Творец» является ключевым моментом. Этого «только Аллах — Творец» не было у мушриков, которые верили в то, что их сами идолы могут приносить им пользу, что у этих идолов есть влияние на что-то, что у этих идолов есть способность влиять на что-то НЕЗАВИСИМО от Аллаха, что у них есть та’сир, и эта их убеждённость являлась ширком в таухиде рубубия. По их мнению, получалось, что у этих идолов есть какая-то маленькая власть. Пусть даже 0,01 %, но она есть, согласно их воображению, поэтому они к ним обращались.
 
Человек, по сути своей, не будет совершать действие, в котором он не видит смысла. Человек, по сути, алчное создание, он не будет совершать бессмысленных действий. Если язычник поклоняется какому-то божеству, значит, он считает, что это что-то ему даст, что это конкретное божество может ему что-то принести. В противном случае зачем он ему будет поклоняться? Поэтому их ширк (многобожие) в улюхия, т. е. их ширк в том, что они поклонялись кому-то наравне с Аллахом, есть следствие их ширка в рубубия, то есть следствие того, что у них было неправильное понимание Аллаха, они верили, что, помимо Аллаха, есть у кого-то влияние на что-то.
 
Это ключевой момент в Акыде: таухид улюхия не может существовать без таухида рубубия. Почему мы поклоняемся только Аллаху? Потому что только Аллах является Господом и только у Аллаха есть Сила и Мощь, ни у кого другого этого нет. Только Аллах достоин поклонения, потому что Он Единственный Творец в этом мироздании, нет Творца, кроме Него. Поэтому ля фи’ля илля билля ли та’сира илля билля. Нет ни действия, ни влияния, кроме как от Аллаха. Если у человека есть это понимание, то ширка  от него в принципе не может исходить.
 
Зачем вообще ваххабиты разделили таухид на рубубия и улюхия? Для того чтобы такфирить мусульман, которые совершают тавассуль, истигаса, табаррук, получают баракат от наследия, от любви к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, от любви к аулия (святым) Аллаха. Мусульмане делают посредничество через них в мольбе к Аллаху, а ваххабиты говорят, что в этом есть ширк, как у мекканских мушриков (многобожников). Более того, есть ваххабиты, которые говорят, что таухид у мушриков Мекки был больше, чем у суфиев. Кто, кроме хариджитов, может так относиться к мусульманам?
 
Таким образом, надо понять, что вахдания фи-ль-аф’аль является ключевым моментом, которого не было у мушриков. Если есть таухид рубубия, то, соответственно, есть и тавхид улюхия.
 
Убеждение мусульман заключается в том, что Аллах Един и Единственен в Своей Сущности, сифатах и действиях.
Похожие материалы