Что такое тасаввуф (суфизм)?

В последнее время мы часто слышим слово «тасаввуф» (التصوف) или «суфии». Но что же значит слово «тасаввуф»?

Слово «ат-тасаввуф», согласно самому верному мнению, произошло от слова «аль-мусафат» (искренность между двумя, чистота). Оно описывает духовное состояние, в котором пребывает суфий со своим Покровителем – Аллахом (Преславен Он и Возвышен), он бережётся о чистоте этого состояния и очищает его от грязи.

Есть и те, кто связал это слово со словом «ас-суф» (шерсть), потому что аскеты и люди из прошлых общин, усердно поклонявшиеся Аллаху, обычно носили грубую шерстяную одежду.

Любая теория о происхождении этого слова связана с искренней устремлённостью к Аллаху и чистотой во взаимоотношениях с Ним.

Абуль-Фатх аль-Бусти (330–400 гг. х.) (да помилует его Аллах) говорил:

«Люди издавна разошлись во мнениях о том, что значит “суфий” ***,

И посчитали, что слово это произошло от слова “шерсть” ***.

Я же не отношу его ни к кому, кроме чистого юноши (Сафи) ***,

Который проявил такую искренность, что его прозвали суфием ***».

Это что касается происхождения слова «ат-тасаввуф». Что же касается его смысла, то это знание, нацеленное на исправление и очищение сердец от грязи и пороков, чтобы люди достигли уровня «ихсана» (искренности) в отношениях со Всевышним Аллахом.

Имам аль-Джунайд аль-Багдади (умер в 297 году по хиджре) сказал:

استعمال كل خلق سني وترك كل خلق دني

«Тасаввуф – соблюдение всех высоких нравов и отказ от всех низких нравов». (Аль-Хатыб аль-Багдади, «Зухд ва ар-Ракаик», с. 77)

Шейх аль-Ислам Закария аль-Ансари (823–926 гг. х.) сказал:

التصوف علم تعرف به أحوال تزكية النفوس، وتصفية الأخلاق وتعمير الظاهر والباطن لنيل السعادة الأبدية

«Тасаввуф – это наука, посредством которой познаются способы очищения порочной души (нафс), облагораживания нравов, совершенствования явного и сокрытого для обретения вечного счастья». (Примечания к «Рисалят аль-Кушайрия», с. 7)

Имам Ахмад ибн ‘Аджиба (1160–1224 гг. х.) сказал:

التصوف هو علم يعرف به كيفية السلوك إلى حضرة ملك الملوك، وتصفية البواطن من الرذائل، وتحليتها بأنواع الفضائل، وأوله علم، ووسطه عمل، وآخره موهبة

«Тасаввуф – это знание, через которое познается путь к Царю царей, очищение души от пороков, анализ их через призму благих качеств. Начало его – знание, средина – деяние, конец – дар». («Мираджу-т-Ташаввуф иля хакаик тасаввуф», с. 4)

Тасаввуф – это путь исправления степени «Ихсана», о котором сказал наш господин, Посланник Аллаха (да благословит его и приветствует) в известном хадисе Джибриля, когда наш господин спросил его об «ихсане», и он ответил:

أن تعبد الله كأنك تراه ، فإنك إن لا تراه فإنه يراك

«Ихсан – это такое поклонение Аллаху, будто ты Его видишь, а если и не видишь, то ведь Он видит тебя». (аль-Бухари, Муслим)

Это состояние сосуществования вместе с поклонением Аллаху Преславному и Всевышнему и продолжительное устремление к Нему, в котором верующий пребывает своим сердцем и духом.

Когда появился «тасаввуф»?

Истинную суть «тасаввуфа» сочетали в себе все послания пророков, начиная от нашего господина Адама (мир ему) и заканчивая нашим господином Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). «Тасаввуф» в смысле ихсана, упомянутого в хадисе в смысле очищения души от пороков и недостатков – это сердце исламского призыва. Всевышний Аллах сказал:

«Он – Тот, кто отправил к неграмотным (не умевшим читать и писать арабам) По­сланника из них же (араба, как и они). Он читает им Его (Всевышнего Аллаха) аяты, очищает их [от духов­ной и физической нечистоты] и обу­чает их [великой] Книге (Корану) и мудрости (Сунне), хотя раньше они пребывали в явном заблуждении». (Коран, 62:2).

Имам Фахруддин ар-Рази (544–606 гг. х.) сказал при толковании этого аята:

{ وَيُزَكِّيهِمْ } أي يطهرهم من خبث الشرك، وخبث ما عداه من الأقوال والأفعال، وعند البعض { يُزَكِّيهِمْ } أي يصلحهم، يعني يدعوهم إلى اتباع ما يصيرون به أزكياء أتقياء

«Очищает их – то есть очищает их от грязи многобожия и грязи слов и деяний помимо него, некоторые толкуют это как “исправляет их”, то есть исправляет, призывая их следовать тому, благодаря чему они станут чистыми и богобоязненными».

Почему мы нуждаемся в «тасаввуфе»?

Потому что редко бывает так, чтобы человек был свободен от бедствий сердец – пороков и болезней, от которых Всевышний Аллах велел очищаться: «И оставьте [любые] явные и скры­тые грехи» (Коран, 6:120).

Имам ар-Рази сказал при толковании этого аята:

{ ظَـٰهِرَ ٱلإِثْمِ } أفعال الجوارح { وَبَاطِنَهُ } أفعال القلوب من الكبر والحسد والعجب وإرادة السوء للمسلمين

«Явные грехи – это действия органов тела, а сокрытые – действия сердец: высокомерие, зависть, тщеславие, желание плохого мусульманам».

Следовательно, нам необходимо искать путь, благодаря которому мы очистимся от этих грехов, потому что существует правило: если обязательное (ваджиб) невозможно выполнить, не совершив что-либо другое (из дозволенных действий), то и совершение этого другого становится обязательным.

Поэтому имам аль-Газали (450–505 гг. х.) во введении к труду «Ихья улюмид-дин» сказал, что в науке тасаввуф есть степень, которую необходимо постичь каждому мусульманину и мусульманке. Рассказывая о губительных грехах в книге, посвящённой болезням сердец, он пишет:

فإذا كان الغالب أن الإنسان لا ينفك عن دواعي الشر والرياء والحسد فيلزمه أن يتعلم من علم ربع المهلكات ما يرى نفسه محتاجا إليه وكيف لا يجب عليه وقد قال رسول الله صلى الله عليه و سلم ثلاث مهلكات شح مطاع وهوى متبع وإعجاب المرء بنفسه

«Если человек, вероятнее всего, не сможет очиститься от побуждений ко злу, показухе и зависти, то он обязан обучиться знаниям о губительных грехах в той мере, которую он считает необходимой для себя. Как же это может быть необязательным для него, если Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тремя губительными [вещами] являются: скупость, которой подчиняются; страсть за которой следуют и восхищение человека самим собой”?».

Аль-Газали также сказал в «Ихья»:

وأكثر ما ذكرناه في ربع المهلكات من فروض الأعيان وقد تركها الناس كافة اشتغالا بما لا يعنى

«Знание о большей части того, что мы упомянули в теме о губительных грехах, является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина, однако люди забыли об этом из-за того, что занялись тем, что их не касается».

Наука тасаввуф, взятая из Корана и Сунны, расчерчивает для человека программу, благодаря которой он очистится от болезней сердца и украсится нравственными качествами, прекрасными состояниями, стремясь стать обладателем здорового сердца.

Всевышний Аллах сказал: «В день, когда [никому] не принесёт пользу ни богатство, ни сыновья, [легко будет тем], кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем». (Коран, 26:88-89)

Есть ли примеры того, что тасаввуф практиковался во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?

Да, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) наставлял сподвижников в деле здоровья сердца и избавления от его болезней и бедствий. Он указывал им на путь избавления от них. В известном хадисе от нашего господина Анаса ибн Малика передаётся, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил сподвижникам об одном обитателе Рая, который собирался приходить к ним три дня подряд. И все эти дни к ним приходил один и тот же человек. После этого наш господин Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас последовал за тем мужчиной и стал проверять его положение, чтобы увидеть ту отличительную черту, которая сделала его одним из обитателей Рая, как засвидетельствовал наш господин, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда он не заметил у того человека каких-либо дополнительных деяний, которых не было бы у других сподвижников, он спросил у него о его секрете, и тот ответил:

لَا أَجِدُ فِي نَفْسِي لِأَحَدٍ مِنْ الْمُسْلِمِينَ غِشًّا وَلَا أَحْسُدُ أَحَدًا عَلَى خَيْرٍ أَعْطَاهُ اللَّهُ إِيَّاهُ

«Нет у меня желания обманывать кого-то из мусульман, и я не завидую никому, когда Аллах дарует ему благо». (Ахмад)

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) направлял их к искренности ради Аллаха в своих делах, сказав:

إنَّ الله لا ينْظُرُ إِلى أجْسَامِكُمْ، ولا إِلى صُوَرِكمْ، وَلَكن ينْظُرُ إلى قُلُوبِكمْ وأعمالكم

«Поистине, Аллах не смотрит ни на ваши тела, ни на ваш внешний облик, а смотрит на ваши сердца и ваши деяния». (Муслим)

Также Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) наставлял их о необходимости подавления гнева и недопустимости выходить из себя, говоря:

‏ مَا تَعُدُّونَ فِيكُمُ الصُّرَعَةَ‏؟‏ قَالُوا‏:‏ هُوَ الَّذِي لاَ تَصْرَعُهُ الرِّجَالُ، فَقَالَ‏:‏ لاَ، وَلَكِنَّ الصُّرَعَةَ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ‏

«Кого вы считаете самым сильным из вас?», на что сподвижники ответили: «Это тот, кого не могут побороть мужчины», и тогда он сказал: «Нет, сильным считается тот, кто сдерживает себя во время гнева». (Абу Дауд)

Он предостерегал их от высокомерия и обольщения и говорил:

لاَ يَدْخُلُ الجَنَّةَ مَنْ كَانَ في قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّة مِنْ كِبْرٍ

«Не войдёт в Рай [человек], в сердце которого [останется] высокомерие [весом хотя бы] с пылинку». (Муслим)

Наставление Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) касалось и их органов, и их сердец. Он приказывал им склонить в подчинении перед Аллахом как свои органы, так и сердца. Он предостерегал их от грехов органов так же, как предостерегал от грехов сердец.

Если тасаввуф в действительности был взят из Корана и Сунны, то какая нужда называть его иным именем? Разве в этом нет разделения общины?

В этом нет раскола общины, потому что все знания, которые взяты из почётного шариата, имеют свои термины и названия, которые указывают на них и которые ввели после начального этапа Ислама, чтобы отличить одну науку от другой, например, науку фикха, терминологию хадиса, виды чтения Корана, усулю-д-дин (основы религии), тасаввуф и другие науки. Все они взяты из почётного Откровения, однако их названия появились позже.

В таком случае каковы плоды этого тасаввуфа в жизни индивидуума и общества?

Тасаввуф выстраивает правильную личность, которая взаимодействует со Всевышним Аллахом с любовью, искренностью, желает блага для всех творений, готова понести то, что Аллах доверил ей – Его наместничество на земле и её заселение через благо и совершенство. Несомненно, после того как это состояние чистоты душ распространяется среди мусульман, это приводит к улучшению и совершенствованию, распространению прекрасных нравов и благих взаимоотношений между ними. И возможно даже, это станет для мира выходом из глубокого одиночества, крайнего эгоизма и преступного материализма, которым он сейчас страдает.

Почему мы видим у некоторых суфиев невежество и противоречие шариату?

Противоречие некоторых людей, относящих себя к тасаввуфу, своей же методологии, которая упорядочена в соответствии с шариатом и небесными истинами, не ставит под сомнение здравость этой методологии. Потому что чужаки есть в любой другой шариатской науке, например, лжецы-сочинители в науке хадиса и антропоморфисты в науке вероубеждения. Однако это не является оправданием, чтобы оставить сами эти науки.

Итог

— Наука тасаввуф – шариатская почётная наука, взятая из Корана и Сунны.

— Истинная природа тасаввуфа была известна, начиная со времён посланнической миссии Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

— Название «тасаввуф» стало применяться после времени Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как и названия остальных шариатских наук.

— Мы нуждаемся в науке тасаввуфа, чтобы очистить наши души и сердца.

— Плоды тасаввуфа – это построение правильной личности и распространение прекрасных нравов среди творений.

— Противоречие некоторых людей, относящих себя к истинной сути тасаввуфа, не ставит под сомнение правильность всей методологии.

Похожие материалы