Исламское право опирается на источники: Коран, Сунну, иджма (единодушное мнение ученых) и кыяс (суждение по аналогии). Если Коран — это Слово Аллаха, а Сунна — высказывания и деяния Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то иджма — это подтверждение того, что умма под руководством ученых сохраняет истину и не соглашается в заблуждении. Иджма имеет огромное значение в исламском праве.
Имам аль-Харамейн (аль-Джувейни) (ум. 478 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
الإجماع عصام الشريعة وعمادها، وإليه استنادها
«Иджма — опора Шариата и его фундамент: на ней держится все здание (Шариата)»[1].
Определение
Иджма употребляется в двух значениях:
1. В языке
Иджма означает решимость, твердое намерение. Всевышний Аллах сказал:
فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ
«…и объединитесь со своими…»[2]
2. В шариатском смысле
Имам Таджуддин ас-Субки (ум. 771 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет, поясняя определение:
اتفاق مجتهدي الأمة بعد وفاة محمد صلى الله عليه وسلم في عصر على أي أمر كان
«(Это) единодушное согласие муджтахидов этой уммы после смерти Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в определенном времени относительно какого-либо вопроса»[3].
Доказательная сила иджма
Если ученые достигли иджма по какому-либо шариатскому вопросу, то необходимо действовать согласно этому решению. Никому не разрешено противоречить ему — даже тем, кто участвовал в формировании этого мнения. Никто из них не может отступить от своего решения после того, как достигнуто единогласие.
Доказательства обязательности следования иджма содержатся в Коране и Сунне.
Слова Всевышнего Аллаха:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا
«А кто выступит против Посланника после того, как для него прояснилась истина, и кто не последует пути верующих (с точки зрения вероубеждения или действий), — тех Мы направим туда, куда он сам обратился (оставим его на пути заблуждения), и (в вечном мире) сожжем в Аду. Плох же такой итог!»[4]
Этот аят запрещает отклонение от пути, по которому идут верующие. Аллах предупреждает о последствиях этого: оставление в заблуждении в этом мире и наказание — в будущем. Аят объединяет предостережение в отношении противоречия как Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), так и верующим, показывая, что их статус (в этом случае) одинаков. Как мусульманину необходимо следовать за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и не противоречить ему, так же он обязан следовать и пути верующих и не нарушать их единогласие в религиозных вопросах.
Хафиз ибн Касир (ум. 774 г. х.) (да смилуется над ним Аллах), комментируя этот аят, пишет:
وقوله: ﴿وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾ هذا ملازم للصفة الأولى، ولكن قد تكون المخالفة لنص الشارع، وقد تكون لما اجتمعت عليه الأُمة المحمدية فيما علم اتفاقهم عليه تحقيقًا، فإنه قد ضمنت لهم العصمة في اجتماعهم من الخطأ تشريفًا لهم وتعظيمًا لنبيهم، وقد وردت أحاديث صحيحة كثيرة في ذلك، قد ذكرنا منها طرفًا صالحًا في كتاب أحاديث الأصول، ومن العلماء من ادعى تواتر معناها، والذي عول عليه الشافعي في الاحتجاج على كون الإجماع حجة تحرم مخالفته هذه الآية الكريمة بعد التروي والفكر الطويل، وهو من أحسن الاستنباطات وأقواها، وإن كان بعضهم قد استشكل ذلك فاستبعد الدلالة منها على ذلك، ولهذا توعد تعالى على ذلك بقوله: ﴿نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ أي: إذا سلك هذه الطريق جازيناه على ذلك بأن نحسنها في صدره ونزينها له استدراجًا له
«И слова: “…и кто не последует пути верующих…” связаны с первым описанием. Однако противоречие может быть двух видов:
1. Противоречие явному тексту Шариата;
2. Противоречие тому, на чем единогласно сошлась умма Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и в чем ее согласие признано достоверным.
Ведь им (членам этой уммы) была гарантирована непогрешимость в их единогласии, что является почестью для них и возвеличиванием их Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). На это указывают многочисленные достоверные хадисы, часть которых мы привели в книге “Ахадис аль-усуль”. Некоторые ученые утверждали, что смысл этих хадисов передан в степени таватур (многократной передачи). Аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) опирался именно на этот аят как на доказательство того, что иджма является доводом и его запрещено нарушать — и сделал это после глубокого раздумья и долгого анализа. Это одно из самых лучших и сильных выведений (истинбатов). Хотя некоторые ученые поставили это под сомнение, посчитав маловероятным, что из этого аята можно вывести такое доказательство. Именно поэтому Аллах пригрозил, сказав далее: “…тех Мы направим туда, куда они сами обратились (оставим их на пути заблуждения), и (в вечном мире) сожжем в Аду”. То есть, если человек выбрал этот путь (отход от пути верующих), Мы воздадим ему за это тем, что укрепим его на этом пути и приукрасим его для него — как своего рода постепенное втягивание (истидрадж), а в конце его ожидает наказание»[5].
Имам аш-Шатыби (ум. 790 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) сказал:
وَكَذَلِكَ قوله تعالى: {وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى} [النِّسَاءِ: ١١٥] الْآيَةَ، فَإِنَّهَا نَزَلَتْ فِيمَنِ ارْتَدَّ عَنِ الْإِسْلَامِ بِدَلِيلِ قَوْلِهِ بَعْدُ: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ} الْآيَةَ [النِّسَاءِ: ٤٨] ثُمَّ إِنَّ عَامَّةَ الْعُلَمَاءِ اسْتَدَلُّوا بِهَا عَلَى كَوْنِ الْإِجْمَاعِ حُجَّةً وَأَنَّ مُخَالِفَهُ عاصٍ، وَعَلَى أَنَّ الِابْتِدَاعَ فِي الدِّينِ مَذْمُومٌ
«Также и слова Всевышнего: “А кто выступит против Посланника после того, как для него прояснилась истина…” [6]. Этот аят был ниспослан в отношении того, кто отступил от Ислама, о чем свидетельствуют последующие слова: “Поистине, Аллах не прощает многобожия…”[7] Большинство ученых сделали этот аят доводом в пользу того, что иджма является доказательством (худжа) и тот, кто противоречит ему, является грешником, а также — нововведения в религии являются порицаемыми»[8].
Хадисы, подтверждающие защиту общины от ошибок
1. Сообщается со слов ибн Умара (да будет доволен им Аллах):
خَطبَنا عُمرُ بالجَابِيةِ، فقال: يا أيُّها النَّاسُ إنِّي قُمْتُ فيكمْ كَمَقامِ رَسولِ الله ﷺ فِينا قال: “أُوصِيكُمْ بأصْحابِي، ثُمَّ الّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذيْنَ يَلُونهُمْ، ثم يَفْشُو الكَذبُ حتَّى يَحْلِفَ الرَّجُلُ ولا يُسْتَحْلَفُ، ويَشْهَدَ الشَّاهِدُ ولا يُسْتَشْهَدُ، ألا لا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بامرأةٍ إلَّا كانَ ثالِثَهُما الشَّيْطانُ، عليكُم بالجَماعةِ، وإيَّاكُمْ والفُرْقةَ، فإنَّ الشَّيْطانَ مَعَ الوَاحدِ، وهو من الاثنينِ أبْعَدُ، من أرَادَ بُحْبُوحةَ الجَنَّةِ، فليَلْزَمِ الجَماعةَ، من سَرَّتْهُ حَسَنتُه وسَاءتْهُ سَيِّئَتُهُ فذلكم المُؤْمنُ”
«Однажды Умар (ибн аль-Хаттаб) произнес речь в Джабии и сказал: “О, люди! Поистине, я стою перед вами так, как стоял перед нами Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и он сказал: “Я завещаю вам хорошо относиться к моим сподвижникам, а потом — к тем, которые после них, а потом — к тем, которые после них. А потом распространится ложь так, что будет клясться человек и не будут принимать от него клятву. И будет свидетельствовать свидетель, и не будет приниматься от него его свидетельство. О, если мужчина уединится с посторонней женщиной, то обязательно третьим будет шайтан. Придерживайтесь джамаʿа (то есть единой мусульманской общины), остерегайтесь разногласий (разобщенности), ибо шайтан к одному ближе, чем к двум. Кто из вас хочет обширные сады Рая (бух буха), то пусть придерживается единой мусульманской общины (джамаʿа). И кого радует его благодеяние (хасан) и печалит его плохой поступок, тот и есть верующий””»[9].
2. Сообщается со слов ибн Умара (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
إنَّ الله لا يَجْمعُ أُمَّتي، أو قال أُمَّةَ محمدٍ ﷺ على ضَلالةٍ، ويَدُ اللهِ على الجَماعةِ، ومن شَذَّ شَذّ إلى النَّارِ
«Поистине, Аллах не позволит моей умме объединиться на заблуждении. Помощь Аллаха — с большинством (мусульман). Тот, кто отвергает (путь большинства), будет отвергнут (отделен) в Адский огонь»[10].
Имам аль-Багави (ум. 516 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
وَتَفْسِيرُ الْجَمَاعَةِ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ: هُمْ أَهْلُ الْفِقْهِ وَالْعِلْمِ
«Под термином “община” у ученых понимаются факихи и ученые»[11].
Имам ибн Кудама аль-Макдиси (ум. 620 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
وهذه الأخبارُ لم تَزَلْ ظاهرةً مشهورةً في الصحابة والتابعين، لم يَدْفَعْها أحدٌ منَ السلف والخلف، وهيَ وإن لم تتواتَرْ آحادُها، حَصَلَ لنا بمجموعِها العلمُ الضروريّ: أنّ النبيَّ يَالفي عظَّمَ شأنَ هذه الأمة، وبيَّن عِصْمتَها عن الخطأ
«Эти сообщения (ахбар) всегда оставались очевидными и известными среди сподвижников и табиинов, и никто из предшественников (саляф) и последующих (халаф) их не отвергал. И хотя каждое из них по отдельности не достигло степени таватура (массовой передачи), однако в совокупности они дают нам необходимое знание (ʿильм дарури) о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) возвеличил положение этой уммы и разъяснил ее защищенность от заблуждения (ошибок)»[12].
Условия иджма
Шейх Мухаммад аз-Зухайли (да сохранит его Аллах) пишет:
أما شروط الإجماع فكثيرة، بعضها متفق عليه، وبعضها مختلف فيه، وأهمها:
١ — أن لا يعارضه نص من القرآن أو السنة أو إجماع سابق؛ لأن النص يأتي في المرتبة الأولى، والإجماع في المرتبة الثانية، وأن الإجماع السابق قطعي فلا يصح الإجماع على خلافه، ولأن الإجماع لا بد أن يستند على أصل شرعي من كتاب أو سنة.
٢ — أن يكون الإجماع مستندًا إلى دليل شرعي، وِإن لم يصلنا الدليل؛ لأن المجتهد مقيد في اجتهاده في الحدود الشرعية، وأكد ابن حزم أنه لا إجماع إلا بناء على نص.
٣ — أن يوجد عدد من المجتهدين في عصر واحد، يؤمن تواطؤهم على الكذب.
٤ — أن يكون الاتفاق من جميع المجتهدين.
٥ — أن يكون الإجماع على أمر شرعي عند الجمهور، وقال آخرون: يصح على كل أمر.
٦ — أن ينقرض العصر ويموت جميع المجتهدين حتى لا يرجع أحدهم عن رأيه، وهو شرط مختلف فيه.
٧ — أن ينتفي سبق الخلاف في المسألة عند أبي حنيفة خلافًا للجمهور
«Что касается условий иджма, то их много, одни из них являются общепризнанными, а другие — предметом разногласий. Наиболее важные из них:
1. Чтобы ему не противоречил текст Корана, Сунны или предыдущее иджма, потому что текст Корана стоит на первом месте, а иджма — на втором. Предыдущее иджма является категоричным (кат’и), поэтому недопустимо новое иджма, противоречащее ему. Также иджма обязательно должно опираться на шариатский источник — Коран или Сунну.
2. Чтобы иджма основывалось на доводе из Шариата, даже если этот довод не дошел до нас, так как муджтахид ограничен в своем иджтихаде рамками Шариата. Ибн Хазм (да смилуется над ним Аллах) утверждал, что не бывает иджма иначе как на основе текста.
3. Чтобы существовало достаточное количество муджтахидов в одном времени, исключающее их возможный сговор на ложь.
4. Чтобы согласие исходило от всех муджтахидов.
5. Чтобы иджма было относительно шариатского вопроса, по мнению большинства. Другие ученые сказали, что оно действительно в отношении любого вопроса.
6. Чтобы прошел данный век и умерли все муджтахиды, дабы никто из них не вернулся к противоположному мнению. Это условие является предметом разногласий у ученых.
7. Чтобы отсутствовало предшествующее разногласие по этому вопросу, как указывал Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах), в отличие от мнения большинства»[13].
Виды иджма с точки зрения того, было оно явно выражено или нет
Большинство мусульман сошлись во мнении, что иджма является шариатским доводом (худжа), которому обязан следовать каждый мусульманин. Оно дает категоричное знание (кат‘и), и не допускается ни противоречить ему, ни отменять его.
Иджма занимает третью ступень после Корана и Сунны, как это разъяснил имам аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах) в своей книге «Ар-Рисаля».
Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал:
إذا سئل أحدكم فلينظر في كتاب الله، فإن لم يجده ففي سنة رسول الله، فإن لم يجد فلينظر فيما اجتمع عليه المسلمون. وإلا فليجتهد
«Если кто-либо из вас будет спрошен (о деле), пусть посмотрит в Книгу Аллаха; если не найдет там — то в Сунну Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует); если не найдет — то пусть посмотрит, на чем сошлись мусульмане. Если же и этого не найдет — пусть сделает иджтихад»[14].
Иджма бывает двух видов: явное (сарих) и молчаливое (сукути).
Первый вид: явное (сарих) иджма.
Это согласие ученых-факихов относительно какого-либо мнения, выраженное их словами или действиями. Например, когда они собираются вместе и каждый факих высказывает одно и то же мнение — таким образом устанавливается иджма. Также они могут единодушно согласиться на определенное действие, что будет указывать на его дозволенность по иджма. Например, если все ученые будут практиковать определенный вид сделки и никто из факихов данного времени не воздержится от нее, то это будет считаться иджма о дозволенности такой сделки. Этот вид иджма является доводом (шариатским аргументом) у ученых.
Второй вид: молчаливое (сукути) иджма.
Это когда какое-либо мнение или действие исходит от части факихов, а остальные молчат и не возражают. Например, если ученые Ирака выскажут решение по какому-либо фикховому вопросу, и это мнение станет известно всем факихам, но ни один из них не выступит с возражением, при том что времени для рассмотрения и исследования вопроса было достаточно, тогда это считается иджма. Такое иджма признается доводом, по мнению многих ученых, хотя некоторые и не согласились с этим.
Шейх аль-Ислам Закария аль-Ансари (ум. 926 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
(أما السكوتي بأن يأتي بعضهم) أي بعض المجتهدين. (بحكم ويسكت الباقون عنه وقد علموا به وكان السكوت مجردا عن أمارة رضا وسخط) بضم السين وإسكان الخاء وبتفحهما خلاف الرضا. (والحكم اجتهادي تكليفي ومضى مهلة النظر عادة فإجماع وحجة في الأصح) لأن سكوت العلماء في مثل ذلك يظن منه الموافقة عادة
«Что касается молчаливого (сукути) иджма, то это когда один из муджтахидов высказывает постановление, а остальные молчат, хотя узнали об этом. При этом их молчание не сопровождается признаком ни согласия, ни несогласия.
А если речь идет о постановлении, выведенном путем иджтихада и относящемуся к сфере обязанностей (таклифа), и обычный срок для рассмотрения уже истек, то это считается иджма и является доводом (худжа), согласно наиболее правильному мнению. Ведь молчание ученых в подобных случаях обычно понимается как согласие»[15].
Виды иджма с точки зрения доказательности
Иджма бывает двух видов:
• иджма кат’и (категоричное)
• иджма занни (предположительное).
Ученые науки усуль аль-фикх расходятся во мнениях относительно определения степеней иджма — является оно категоричным (кат’и) или предположительным (занни). Их мнения можно разделить на несколько позиций:
1. Есть те, кто утверждает, что иджма несет в себе категоричный довод (кат’и);
2. Есть те, кто утверждает, что иджма несет в себе предположительный довод (занни);
3. Есть те, кто делал различие между этими двумя видами.
Имам аз-Заркаши (ум. 794 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
وَأَطْلَقَ جَمَاعَةٌ مِنْ الْأُصُولِيِّينَ بِأَنَّهُ حُجَّةٌ قَطْعِيَّةٌ. مِنْهُمْ الصَّيْرَفِيُّ، وَابْنُ بَرْهَانٍ، وَجَزَمَ بِهِ مِنْ الْحَنَفِيَّةِ الدَّبُوسِيُّ، وَشَمْسُ الْأَئِمَّةِ. وَقَالَا: كَرَامَةً لِهَذِهِ الْأُمَّةِ، وَقَالَ الْأَصْفَهَانِيُّ: إنَّهُ الْمَشْهُورُ، وَإِنَّهُ يُقَدَّمُ عَلَى الْأَدِلَّةِ كُلِّهَا، وَلَا يُعَارِضُهُ دَلِيلٌ أَصْلًا، وَنَسَبَهُ إلَى الْأَكْثَرِينَ. قَالَ: بِحَيْثُ يُكَفَّرُ أَوْ يُضَلَّلُ وَيُبَدَّعُ مُخَالِفُهُ. وَخَالَفَهُ الْإِمَامُ الرَّازِيَّ وَالْآمِدِيَّ، فَقَالَا: إنَّهُ لَا يُفِيدُ إلَّا الظَّنَّ، وَالْحَقُّ التَّفْصِيلُ بَيْنَ مَا اتَّفَقَ عَلَيْهِ الْمُعْتَبَرُونَ فَحُجَّةٌ قَطْعِيَّةٌ، وَبَيْنَ مَا اخْتَلَفُوا فِيهِ كَالسُّكُوتِيِّ، وَمَا نَدْرِي مَخَالِفَهُ، فَحُجَّةٌ ظَنِّيَّةٌ.
«Группа ученых науки усуль высказалась, что иджма является категоричным доводом (кат’и). Среди них — ас-Сайрафи, ибн Бархан, из ханафитов это утверждали ад-Дабуси и ас-Сарахси. Они говорили: это является достоинством (караматом) этой уммы.
Аль-Асфахани сказал: это и есть наиболее известное мнение (машхур), и оно имеет приоритет над всеми доводами, и ни один довод в принципе не может ему противоречить. Он приписал это мнению большинства ученых и сказал: настолько, что тот, кто отрицает иджма, подлежит такфиру (объявлению неверным), или же считается заблудшим и нововведенцем.
Им противоречили имам ар-Рази и аль-Амиди: они сказали, что иджма дает лишь предположение (занн).
Правильное мнение же заключается в том, что нужно различать:
1. Если иджма установлено достоверно и все признанные ученые его подтвердили, то этот довод является категоричным (кат’и);
2. Если речь идет об иджма сукути (молчаливом согласии) или мы не знаем, возражал ли против него кто-то, то этот довод является предположительным (занни)»[16].
Положение того, кто отрицает иджма
По мнению тех, кто считает что иджма несет в себе категоричный довод (кат’и)
Может показаться, что те, кто утверждает: «Все иджма категоричны (кат’и)» или: «Иджма существует только в категоричной форме», обязательно должны считать неверным (кафиром) того, кто ему противоречит. И действительно, многие прямо заявляли об этом, что логически следует из этого, так как категоричность (у них) устраняет оправдание. Однако многие крупные ученые возразили против такого подхода. Так, например, имам аль-Джувейни (ум. 478 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) сказал:
فشا في لسان الفقهاء أن خارق الإجماع يكفر، وهذا باطل قطعا، فإن من ينكر أصل الإجماع لا يكفر والقول بالتكفير والتبرؤ ليس بالهين…نعم من اعترف بالإجماع وأقر بصدق المجمعين في النقل، ثم أنكر ما أجمعوا عليه كان هذا التكذيب آيلا إلى الشارع عليه السلام ومن كذب الشارع كفر
«Распространено среди факихов выражение, что тот, кто противоречит иджма, становится неверным. Но это, несомненно, неверное утверждение. Ведь тот, кто отрицает сам принцип иджма, не становится неверным. А утверждать, что он становится неверным и что от него нужно отречься, — дело нелегкое. Да, если кто-то признает сам (принцип) иджма и подтверждает достоверность передачи единогласного мнения, а затем отвергает то, на чем единогласно сошлись (ученые), тогда такое отрицание фактически обращается в отрицание самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а кто отрицает Пророка, тот становится неверующим»[17].
Из этих слов видно, что имам аль-Джувейни (да смилуется над ним Аллах) не признает неверующим ни того, кто отрицает сам принцип иджма, ни того, кто отвергает отдельные его вопросы. Он связывает такфир лишь с ситуацией, когда человек ясно осознал истину и после этого отверг ее.
Этого же мнения придерживался имам аль-Газали (ум. 505 г. х.) (да смилуется над ним Аллах). Он писал:
فإن قيل فهل تكفرون خارق الإجماع قلنا لا لأن النزاع قد كثر في أصل الإجماع لأهل الإسلام والفقهاء إذا أطلقوا التكفير لخارق محمد الإجماع أرادوا به إجماعا يستند إلى أصل مقطوع به من نص أو خبر متواتر والله أعلم
«Если спросят: “Вы считаете неверующим того, кто противоречит иджма?” Мы ответим: нет. Ведь споры относительно самого принципа иджма широко распространены среди мусульман. А когда факихи употребляют выражение: “Неверующим является тот, кто отвергает иджма”, то они имеют в виду такое иджма, которое основывается на некоем абсолютно достоверном источнике: тексте Корана или хадисе-мутаватир. А Аллах знает лучше»[18].
Из слов имама аль-Газали, помимо согласия с позицией своего учителя аль-Джувейни (да смилуется над ними обоими Аллах), следует два момента:
1. Он объясняет, почему не следует считать неверующим того, кто отрицает сам принцип иджма, ссылаясь на распространенность разногласий по этому вопросу (хотя на деле противниками выступали только шииты, хариджиты и часть мутазилитов).
2. Он истолковывает слова факихов о «такфире отвергающего иджма» в ограниченном смысле — применяя их только к иджма, основанному на абсолютно достоверных источниках, которое дает категоричное знание (кат’и), — а это Коран и хадисы-мутаватир.
По мнению тех, кто считает что иджма несет в себе предположительный довод (занни)
С точки зрения тех, кто утверждает, что иджма имеет предположительный довод (занни), логически следует, что отрицание иджма не влечет за собой такфир.
Так, имам Фахруддин ар-Рази (ум. 606 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) прямо заявил:
جاحد الحكم المجمع عليه لا يكفر خلاف لبعض الفقهاء
«Тот, кто отвергает постановление (хукм), по которому существует иджма, не становится неверующим, вопреки мнению некоторых факихов»[19].
Однако аль-Амиди (да смилуется над ним Аллах), хотя он также относил иджма к категории предположительных доводов, разделил этот вопрос, сказав:
اخْتَلَفُوا فِي تَكْفِيرِ جَاحِدِ الْحُكْمِ الْمُجْمَعِ عَلَيْهِ، فَأَثْبَتَهُ بَعْضُ الْفُقَهَاءِ وَأَنْكَرَهُ الْبَاقُونَ مَعَ اتِّفَاقِهِمْ عَلَى أَنَّ إِنْكَارَ حُكْمِ الْإِجْمَاعِ مُوجِبٌ لِلتَّكْفِيرِ. وَالْمُخْتَارُ إِنَّمَا هُوَ التَّفْصِيلُ، وَهُوَ أَنَّ حُكْمَ الْإِجْمَاعِ إِمَّا أَنْ يَكُونَ دَاخِلًا فِي مَفْهُومِ اسْمِ الْإِسْلَامِ كَالْعِبَادَاتِ الْخَمْسِ، وَوُجُوبِ اعْتِقَادِ التَّوْحِيدِ وَالرِّسَالَةِ، أَوْ لَا يَكُونَ كَذَلِكَ كَالْحُكْمِ بِحِلِّ الْبَيْعِ وَصِحَّةِ الْإِجَارَةِ وَنَحْوِهِ، فَإِنْ كَانَ الْأَوَّلَ فَجَاحِدُهُ كَافِرٌ لِمُزَايَلَةِ حَقِيقَةِ الْإِسْلَامِ لَهُ وَإِنْ كَانَ الثَّانِيَ فَلَا
«Ученые разошлись во мнении относительно того, является ли неверным тот, кто отрицает хукм, на которое есть иджма : одни факихи это утверждали, а другие отвергали, при этом все соглашались, что отрицание хукма, установленного посредством иджма, может повлечь за собой неверие. Избранное мнение (мухтар) — это детализированный подход, согласно которому хукм, установленный посредством иджма либо входит в понятие самой сути Ислама, как, например, пять обязательных молитв, необходимость веры в Единого Бога и пророчество, либо не входит в это понятие, как, например, хукм о законности купли-продажи, действительности аренды и тому подобное. Если это первое — то тот, кто отрицает его, является неверующим, поскольку (тем самым он) отрицает сущность Ислама. Если это второе — нет»[20].
Имам Таджуддин ас-Субки (да смилуется над ним Аллах) в своей книге «Джам‘ аль-джавами‘» привел разделение, в котором попытался объединить степени силы иджма и положение того, кто его отвергает. Он пишет:
جاحد المجمع عليه المعلوم من الدين بالضرورة كافر قطعاً، وكذا المشهور المنصوص في الأصح، وفي غير المنصوص تردد، ولا يكفر جاحد الخفي، ولو منصوصاً
«Тот, кто отрицает хукм, на которое есть единогласное мнение и которое известно как неотъемлемая часть религии, — безусловно, является неверующим. Таково мнение большинства (машхур), и (оно) считается наиболее достоверным.
Если же решение не закреплено доводом из текста (аят из Корана или хадис-мутаватир), то здесь возможны сомнения (разногласия). А тот, кто отрицает неявное единогласное решение, даже если оно закреплено текстом (аятом или хадисом-мутаватир), — не считается неверующим»[21].
Имам, хафиз Абу Зурра Валиюддин Ахмад ибн Абдур-Рахим аль-Ираки (ум. 826 г. х.) (да смилуется над ним Аллах), комментируя слова ас-Субки, пишет:
من جحد حكما من أحكام الشرع مجمعا عليه فله أحوال: أحدها: أن يكون معلوما من الدين بالضرورة كالصلوات الخمس فهو كافر. واعلم أن أحكام الشرع – على قاعدة الأشاعرة – لا يعرف منها شيء إلا بالدليل السمعي فهي نظرية لكن لعدم تطرق الشك إليها واستواء الخلق فيها أشبهت الضروري فسميت باسمه. ثانيها: أن لا يبلغ رتبة الضروري لكنه مشهور، وفيه نص، فالأصح يكفر جاحده فإن لم يكن منصوصا ففي الحكم بكفره تردد، وهو خلاف لأصحابنا صحح النووي في باب: (الردة) التكفير، وحكى الرافعي في باب (حد الخمر) عن الإمام أنه لم يستحسن إطلاق القول بتكفيره وقال: كيف نكفر من خالف الإجماع، ونحن لا نكفر من رد أصل الإجماع وإنما نبدعه ونضلله؟ وأول كلام الأصحاب على ما إذا صدق المجمعين على أن التحريم ثابت في الشرع ثم خالفه فإنه يكون رادا للشرع. ثالثها: أن لا يكون من مشهورات الأحكام، بل من خفياتها فلا يكفر جاحده ولو كان فيه نص مثل كون بنت الابن لها مع بنت الصلب السدس تكملة الثلثين، فإنه مجمع عليه، وفيه نص، ومع ذلك فلا يكفر جاحده لخفائه، وأنكر على ابن الحاجب حيث أوهمت عبارته حكاية قول فيه بالتكفير.
«Тот, кто отрицает решение из шариатских постановлений, по которому есть иджма, имеет разные положения.
Первый случай: если это постановление относится к тому, что априорно известно в религии (например, пять обязательных намазов), то такой человек является неверным.
И знай, что постановления Шариата по правилам ашаритов — ничто из них не познается иначе, как через шариатское доказательство (сам‘ият), поэтому они относятся к разряду независимых от разума. Однако ввиду того, что в них не возникает сомнения и все люди знают их одинаково, они уподобились очевидным (даруриййа) и потому были названы этим именем.
Второй случай: если постановление не достигает уровня априорно известного знания (очевидного), но оно широко распространенное:
1. Если оно закреплено текстом (аятом Корана или хадисом-мутаватир), то наиболее правильное мнение — отрицающий является кафиром;
2. Если же оно не закреплено текстом, то в вопросе о его такфире есть разногласие.
В этом вопросе у ученых нашего мазхаба есть разногласия. Имам ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) в главе о вероотступничестве (ридда) утвердил мнение о такфире, а ар-Рафии (да смилуется над ним Аллах) передал от имама (аш-Шафии), что тот не одобрял категоричное утверждение о такфире и сказал: “Как мы можем объявить кафиром того, кто противоречит иджма, если мы даже не объявляем кафиром того, кто отверг сам принцип иджма? Мы лишь называем его нововведенцем и считаем его заблудшим”. Согласно мнению ученых, если иджма подтверждает запрет в Шариате, а кто-то ему противоречит, это расценивается как нарушение Шариата.
Третье условие: чтобы это не относилось к числу широко известных постановлений, а было из числа скрытых (малозаметных). Поэтому отвергающий его не становится неверным, даже если на него есть прямой текст. Например, то, что дочери сына (внучке по сыну) полагается вместе с родной дочерью одна шестая, как дополнение до двух третей. Это постановление установлено иджма, и на него есть ясный текст. Тем не менее тот, кто его отвергнет, не становится неверным из-за его скрытого характера.
И было высказано порицание в адрес ибн аль-Хаджиба за то, что его выражение дало ложное впечатление о существовании мнения, допускающего такфир (в этом случае)»[22].
[1] «Аль-Бурхан» (1/262).
[2] Коран, 10:71.
[3] «Джам’ аль-джавами’» стр. 383.
[4] Коран, 4:115.
[5] «Тафсир ибн Касир» (3/218).
[6] Коран, 4:115.
[7] Коран, 4:48.
[8] «Аль-Мувафакат» (4/38).
[9] Ат-Тирмизи.
[10] Ат-Тирмизи.
[11] «Шарх ас-Сунна» (1/216).
[12] «Равдат ан-назир» (1/387).
[13] «Аль-Ваджиз» (1/234–235).
[14] Ад-Дарими, ан-Насаи, ат-Табарани.
[15] «Гаят аль-вусуль», стр. 589–590.
[16] «Аль-Бахр аль-мухит» (6/388–389).
[17] «Аль-Бурхан» (1/280).
[18] «Аль-Манхуль», стр. 406.
[19] «Аль-Махсуль» (4/209).
[20] «Аль-Ихкам фи усуль аль-ахкам» (1/282).
[21] «Джам‘ аль-джавами‘», стр. 390.
[22] «Аль-гайс аль-хами‘», стр. 512–513.
