2 августа 1990 года Саддам Хусейн вторгся в Кувейт, вызвав международный резонанс. Прикрываясь опасениями нападения Ирака, саудовский режим запросил помощь американских войск для защиты своих границ. Впервые, с дозволения Королевства, немусульманские силы ступили на священную территорию Харамейн, Двух святынь. В ответ на данное решение образовалась группа, выступившая против королевской семьи: «Сахва» (сокращение от «Ас-Сахва аль-Исламийя» — «Исламское пробуждение»).
Отличительной чертой движения «Сахва» была его способность пробудить оппозиционные настроения против американских войск среди десятков тысяч молодых людей. То, что начиналось как вспышка гнева, вскоре переросло в полноценное движение, а его лидеры, Сафар аль-Хавали (заблудший нововведенец, клеветавший на ашаритов — прим. ред.) и Салман аль-Ауда, обрели мировую известность. После публикации «Письма с требованиями» и формирования «Комитета по защите законных прав» последовало заключение под стражу сотен активистов «Сахва», включая нескольких лидеров движения, среди которых были аль-Ауда и аль-Хавали.
Движение завершило свое существование в 2017 году, когда к власти в Саудовской Аравии пришел новый наследный принц. Он объявил о прекращении деятельности движения «Сахва», снова заключил в тюрьму его сторонников и провозгласил возвращение к «умеренному Исламу»[1]. Примечательно, что, с точки зрения нынешнего саудовского правительства, «умеренный Ислам» дозволяет проведение торжеств в честь Хэллоуина, многочисленные концерты и гедонистические фестивали с символом Статуи Свободы.
Чтобы понять, что такое движение «Сахва» и почему саудовский режим воспринимает его как угрозу, нам необходимо вернуться назад, узнать историю его возникновения, а также выяснить, какие его идеи идут вразрез с саудовским проектом по либерализации государства.
«БРАТЬЯ-МУСУЛЬМАНЕ»
Организация «Братья-мусульмане» была основана в Египте в 1928 году Хасаном аль-Банной (1906–1949), учеником Рашида Риды. Рида был ярым противником проникновения масонства в Египет, чему способствовали Джамалуддин аль-Афгани и его ученик Мухаммад Абдо. Кроме того, ему было ненавистно сионистское движение. Таким образом, причиной возникновения «Братьев-мусульман» послужили именно эти антизападные настроения.
В декабре 1954 года «Братьев-мусульман» обвинили в причастности к покушению на Гамаля Абдель Насера (на тот момент — президент Египта — прим. ред.), что привело к серии репрессивных мер, а в 1965 году движение пошло на решительный шаг, который навсегда изменил его имидж. Насер создал концентрационные лагеря для членов «Братьев-мусульман», и именно там зародились идеи Сайида Кутба (1906–1966).
В отличие от аль-Банны, который верил в то, что призыв (даават) — это путь к преобразованию общества, Кутб считал, что для начала необходимо устранить барьеры, препятствующие внедрению Шариата:
«Тех, кто узурпировал власть Всемогущего Аллаха и притесняет Его творения, нельзя убедить отказаться от своей власти лишь посредством проповедей; если бы это было так, миссия установления религии Аллаха на этой земле была бы невероятно легкой для пророков Аллаха»[2].
ХОЛОДНАЯ ВОЙНА НА БЛИЖНЕМ ВОСТОКЕ
После Второй мировой войны, в период деколонизации, к власти на Ближнем Востоке пришли авторитарные националистические режимы. Растущая популярность «Братьев-мусульман» не нравилась правителям, и они подвергли движение жестоким репрессиям, в результате чего многие члены движения были вынуждены бежать из страны. Пережив первую волну репрессий Насера в 1954 году, многие члены «Братьев-мусульман» нашли убежище в Саудовской Аравии.
Вплоть до конца 1950-х годов деятельность «Братьев-мусульман» не была активной в Саудовской Аравии, однако по мере того, как менялась геополитическая расстановка сил между Западом и Советским Союзом, усиливалось и межрегиональное соперничество. Саудовская Аравия встала на сторону Соединенных Штатов, в то время как Египет поддерживал сторону Советского Союза. Это было началом «арабской холодной войны», в которой «Братья-мусульмане» выступили в качестве ключевого игрока на саудовской арене[3].
В противовес панарабскому социализму Насера, король Фейсал (третий король династии Саудитов — прим. ред.) провозгласил Ислам главной идеологемой королевства. Заручившись помощью «Братьев-мусульман», он предложил «исламское единство» как альтернативу арабскому национализму Насера. Для достижения этой цели в 1961 году был основан Исламский университет в Медине, руководство которого возглавили те, «кто был изгнан из своей страны после того, как подвергся ограблениям, притеснениям и пыткам», что недвусмысленно намекает на членов «Братьев-мусульман»[4].
В Университете короля Абдуль-Азиза в Джидде и его филиале в Мекке, которые в 1981 году были преобразованы в Университет Умм аль-Кура, «Братья-мусульмане» с самого начала были большинством. Одним из самых известных преподавателей университета был Мухаммад Кутб, младший брат Сайида Кутба. Таким образом, большая часть самых известных членов «Братьев-мусульман» заняли ведущие позиции в преподавательских составах учебных заведений Саудовской Аравии и занимали их в течение 1970–х и 80–х годов. Помимо этого, они также входили в педагогический персонал средних школ[5]:
«Таким образом, в 1960–е годы в Саудовской Аравии наблюдалось массовое внедрение экзогенной традиции “Братьев-мусульман” в местную религиозную сферу и создание институтов, которые в значительной степени поддерживали ее со всех сторон. Эта “трансплантация” дала толчок обширному общественному движению, которое породило свою собственную контркультуру и свои организации, и посредством системы образования вскоре охватило почти все сферы социальной жизни»[6].
ЗАРОЖДЕНИЕ «САХВЫ»
Данное общественное движение было известно как «Ас-Сахва аль-Исламия» («Исламское пробуждение»), или просто «Сахва». Идеология движения стала своеобразным синтезом двух различных взглядов на мир: наследия Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и идей «Братьев-мусульман».
Идеи «Братьев-мусульман», прежде всего, носят политический характер, и изначально были направлены против имперского Запада. В то время, как идеи Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба прежде всего были сосредоточены на его понимании таухида и мыслях о необходимости очищения Ислама от нововведений (бид’а), которые были привнесены в религию и не были известны первым трем поколениям мусульман (ас-Саляф ас-Салихин).
Вполне очевидно, что две эти традиции сильно отличались и имели различные цели. Дополняя друг друга, они заложили основу для создания «Сахвы» через саудовскую образовательную систему, внутри которой доминировала методология и убеждения «Братьев-мусульман», которые на саудовской почве приняли вероубеждение Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.
Идейным вдохновителем движения «Сахва», безусловно, является Мухаммад Кутб. Он родился в Египте в 1919 году и рос в тени славы своего старшего брата Сайида. Проведя шесть лет в заключении и став свидетелем казни своего брата через повешение в 1966 году, он эмигрировал в Саудовскую Аравию в 1971 году, где был назначен профессором факультета Шариата в Мекке.
Мухаммад Кутб довольно успешно объединил интеллектуальное наследие Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба с идеями своего старшего брата. Так, он добавил четвертый столп к первоначальным «трем столпам таухида», описанным ибн Абдуль-Ваххабом, который носили название «таухид аль-хакимийя», что означает, что лишь Аллах может быть суверенным, самодостаточным. А под этим он подразумевал, что любой хаким (правитель), который правил не по закону Аллаха, нарушал таухид Аллаха.
Это было нарушением международного порядка, установленного после Первой мировой войны и разрушения Халифата, когда исламская империя распалась на множество национальных государств, возглавляемых теми, кто не провозглашал Шариат Аллаха, а предпочитал светские конституции, сформированные по шаблону западных колонизаторов.
Убеждение, что таухид не является полным до тех пор, пока Шариат не обретет суверенитет над правителем, превратилось в идею, которая позже будет доминирующей в мировоззрении сторонников движения «Сахва» и в их критике саудовского режима.
ФОРМИРОВАНИЕ ОППОЗИЦИИ
Новое поколение Саудовской Аравии росло, вдохновляясь идеями «Братьев-мусульман». Они посещали молодежные лагеря, организованные «Сахва», где основное внимание уделялось исламскому воспитанию, укреплению мусульманской идентичности и привитию чувства ответственности перед мусульманами всего мира. Их обучали тому, что религия и политика — не являются отдельными (обособленными) элементами жизни человека, и что Ислам следует рассматривать как цельный образ жизни, охватывающий все сферы общества.
Саудиты (представители правящей семьи Королевства) сохраняли главенствующее положение на политической арене, однако у нового поколения интеллектуалов, ученых и активистов возникало понимание, что их отодвинули на второй план в среде политической и религиозной элиты. Вслед за этим у них начало формироваться чувство ответственности и уверенности в своем праве высказываться против несправедливости.
13 августа 1990 года Совет Комитета старейших ученых (Хайат кибар аль-уляма) провел заседание, результатом которого стала фетва, поддерживающая «действия, предпринятые главой страны, чтобы привлечь квалифицированные сил, обладающие необходимым оружием, и вызвать страх у тех, кто решил агрессивно выступить против этой страны»[7].
Ученые «Сахва» резко отреагировали на данную фетву, осудив религиозную поддержку действий по вводу войск США на территорию Двух святынь, и прямо оспорили фетву.
Сафар аль-Хавали опубликовал статью под названием «Спасение ученых Уммы от заблуждения». В ней он подверг критике саудовских ученых за отсутствие должного понимания фикха аль-ваки, что означает, что у них не было четкого понимания внешнеполитической обстановки, что привело их к ошибочным решениям по данному вопросу.
Салман аль-Ауда выступил с лекцией «Причины распада государств», в которой представил видение политики Саудовской Аравии, подчеркнув, чего следует избегать, если страна хочет сохранить свою легитимность. Опираясь на труды ибн Халдуна (да смилуется над ним Аллах), он назвал двенадцать причин, которые потенциально могут привести к краху государства. Среди них была упомянута моральная и экономическая коррумпированность управляющего аппарата, угнетение, насаждаемое его лидерами, и отсутствие следования традиции консультаций (шура) при принятии решений. Во время своего выступления он заявил:
«Некоторые государства были построены на основе религии, чтобы защищать и распространять ее, чтобы применять принцип побуждения к благому и предостережения от порицаемого, чтобы руководствоваться Шариатом… До тех пор, пока государство [подобное этому] остается верным цели своего основания, оно не перестанет обладать мощью, почетом и непобедимостью, так как пользуется поддержкой своего народа. Однако если оно свернет с намеченного пути, то утратит смысл своего существования, и его ближайшие сторонники покинут его… Такая страна окажется неспособной заручиться новой поддержкой, что приведет к ее краху»[8].
В ответ на это государство положило конец движению «Сахва», заключив в тюрьму как аль-Авду, так и аль-Хавали. В действительности, члены «Сахва» стремились сделать напоминание Саудовскому королевству и предостеречь их от опасного пути, по которому они идут. Но в глазах правительства требования «Сахва» представляли угрозу и вмешательство в их политическую деятельность. Так, впервые в своей истории политическое устройство Саудовской Аравии дало трещину. Институт, который казался нерушимым с момента его создания в 1932 году.
ПОКОЛЕНИЕ ПОТРЕБИТЕЛЕЙ, А НЕ МЫСЛИТЕЛЕЙ
С приходом к власти последнего наследника престола, правительство Королевства решило положить конец движению «Сахва» раз и навсегда. Новое правительство не пощадило никого: ни светских активистов, ни, разумеется, исламских. Любой, кто был угрозой для «Программы либерализации саудовского общества на период до 2030 года», был нейтрализован. Среди прочих можно назвать аль-Ауду, аль-Хавали, Али аль-Омари, Аида аль-Карни и многих других деятелей и активистов, которые были повторно заключены под стражу в ходе репрессий 2017 года.
Политический режим решительно заглушил голоса тех, кто выступал за реальные перемены в Королевстве, вместо которых выбрал иллюзию изменений: закармливает молодежь бесконечным потоком развлечений и видимостью реформ, не представляющих опасности для королевской семьи. Вместо того чтобы взращивать поколение независимых и сильных исламских мыслителей, они воспитывают поколение недалекой, необразованной молодежи, поглощающей контент Netflix, катающейся на американских горках, посещающей рок-концерты, уступчивой и послушной.
Для тех, кто не согласен с политикой глав государства, был приведен яркий пример в лице Хашогги (оппозиционный к саудовскому правительству журналист, был убит 2 октября 2018 года на территории консульства Саудовской Аравии в Стамбуле — прим. ред.). Также показательными стали аресты тех ученых, которые критикуют проект по либерализации Королевства. Этими действиями режим ясно дал понять, что не потерпит никаких несогласных голосов.
Источник: muslimskeptic.com
[1]. https://www.theguardian.com/world/2017/oct/24/i-will-return-saudi-arabia-moderate-islam-crown-prince
[2]. Sayyid Qutb, Ma’alim fi-l-tareeq (Milestones), p.68.
[3]. Lacroix, Stéphane. Awakening Islam, Harvard University Press, 2011, p. 40.
[4]. Ibid., p. 42.
[5]. Ibid., pp. 44-45.
[6]. Ibid., p. 51.
[7]. Charles Kurzman, Pro-U.S. Fatwas, in MIDDLE EAST POLICY, VOL. X, NO. 3, FALL 2003, p. 157.
[8]. Salman al-’Awda, ”Asbab suqut al-duwal,” recorded lecture, August 28, 1990.
