Мы начинаем новый матн — «Акаид ан-Насафия» — акыда имама Насафи. Автором этой книги является известный ханафитский ученый Абу Хафс Наджмуддин Умар ибн Мухаммад ан-Насафи, рахимахуллах.
Он жил на рубеже 5 и 6 веков по хиджре, был большим ханафитским ученым в области акыды, фикха, тафсира, хадиса. Помимо этой маленькой книжки («Акаид ан-Насафия»), у него также есть шарх на «Сахих» Бухари. К этой книге он приводит порядка 50 иснадов, то есть у него есть 50 иснадов, которыми сборник Бухари до него дошел.
Надо не путать двух ученых. Есть ученый Абу Хафс ан-Насафи, который написал эту книгу — «Акыда ан-Насафия». И есть более ранний ученый Абуль-Му’ин ан-Насафи, который написал известный тафсир — тафсир Насафи, и несколько книг по акыде, таких, как «Бахруль-Калям» и «Табсиратуль-адилля». И вот «Акыда ан-Насафия» представляет собой очень краткое изложение этой книги Абуль Му’ина ан-Насафи «Табсиратуль-адилля». Это двухтомная большая книга, где приводятся основы матуридитской акыды. А мы будем читать книгу, которую написал Абу Хафс ан-Насафи. Этих двух ученых нельзя путать. Абу Хафс Насафи является учителем известного ученого имама аль-Маргинани, который написал известную книгу «Аль-Хидая», это известная ханафитская книга.
Теперь, что касается таких наименований, как «матуридитская акыда», «ашаритская акыда» и так далее. Акыда, на самом деле, одна, акыда Ахлю-Сунна валь Джама’а, но есть несколько школ, которые преподают эту акыду. Поэтому нельзя сказать — ашаритский мазхаб и матуридитский мазхаб. Есть медресе — школа — ашари, и есть медресе матуридия — школа матуриди. Это школы по изложению одного и того же вероучения. У них разные методы изложения одного и того же, а в некоторых вопросах они расходятся в выражениях.
На этих уроках мы будем читать матн и особо углубляться в эти расхождения не будем, потому что в рамках этого матна будет только несколько вопросов, где есть расхождения между этими двумя школами. Акыда одна, но несколько школ. Даже в рамках одного мазхаба были разные школы — к примеру, была багдадская школа ханафитского мазхаба, была бухарская школа ханафитского мазхаба, а в шафиитском мазхабе были хорасанская школа и багдадская школа. Это все пути, методы изложения мазхаба, но не какие-то отдельные независимые мазхабы. Поэтому нельзя сказать, что есть мазхаб ашари и матуриди, есть две школы преподавания одной акыды. Территориально имам Ашари жил, преподавал, на территории основного арабского халифата, в Багдаде, а имам Матуриди жил на территории современной Средней Азии. И в каких-то вопросах они по-разному изложили что-то. Но в целом это одна акыда, одно вероубеждение. Поэтому шарх имама Тафтазани на эту книгу, его изучают как ашариты, так и матуридиты. Эту книгу изучают как в арабском мире, и в Средней Азии, и ханафиты и не ханафиты. И поэтому шарх имама Тафтазани считается серьезным уровнем (изучения данного вопроса). И шейх Саид Фуда сказал, кто изучит «Шархуль-Акаид» Тафтазани основательно, тот перешел ступеньку талибуль-ильма в вопросах ильмуль-калям.
Итак, приступаем к матну.
«Говорят люди истины, что суть вещей и сами по себе вещи утверждены».
Здесь имеется в виду, что видимый мир, мир вещей, предметов, он существует на самом деле, это не иллюзия. Почему имам Насафи начинает именно с этого вопроса? Потому что эта книга пишется не только для мусульман, она пишется как основа для утверждения исламского вероубеждения, для опровержения всех возможных течений, которые существуют. Поэтому первый вопрос, который мы должны доказать — это существование Бога, то есть что Он на самом деле существует. Для этого мы должны доказать, что этот мир сотворен. Для того, чтобы доказать, что этот мир сотворен, мы должны доказать, что этот мир вообще существует, ведь есть некоторые группы, которые не признают объективную реальность, считают, что это иллюзия. Поэтому имам Насафи начинает со слов, что суть вещей утверждена, то есть вещи существуют, мир есть, это не иллюзия. Сами вещи существуют в объективной реальности, мир — это не абстракция, не иллюзия и не игра разума.
Следующее утверждение —
«и знание об этих вещах присутствует, хотя у нас не может быть знания обо всех вещах».
Знание об этих вещах, оно открывается, оно доступно, хотя конкретный человек не может знать все обо всех вещах вообще. Абсолютное знание свойственно только Всевышнему Аллаху, все остальное знание частично. Но даже если человек, например, чего-то не знает, то все равно знание само по себе (об этой вещи) есть. Есть предмет, вещь, и есть знание об этом предмете. Вот это очень важный момент, чтобы различным видам софистов отвечать.
Были такие последователи древнегреческого философского течения, которые отрицали объективную реальность, — это была такая псевдомудрость, псевдофилософия. Они делятся на три группы: первая группа отрицала вообще объективную реальность, они говорили, что ее нет. Они называются «’инадия» от арабского «’инад», то есть отрицание. Они абсолютно отрицают мир, говорят, что это полная иллюзия — это было что-то наподобие буддистов.
Следующая группа говорила, что объективности нет, и истинности не существует, а истина — это то, что человек считает истиной, то есть если для какого-то человека христианство — истина, то в отношении него это истина. Если ты считаешь, что Ислам — это истина, то значит для тебя истина — это Ислам. Это очень распространенное в наши дни убеждение, которое называется релятивизм — все относительно, для меня это истина, для тебя не истина, для одного человека это приемлемо, для другого человека это неприемлемо. Моральные нормы тоже относительны — для одного человека это мораль, для другого это аморально. Такая философия, которая по-арабски называется «’индия», от слова ‘инда«, то есть «от меня», — это субъективизм: то что ты считаешь, то и правильно. Это убеждение очень распространено, оно является формой куфра, согласно исламскому вероубеждению. Поэтому если человек даже истинно верит, что Ислам это истина, но признает факт, что у другого человека есть право на другое убеждение, чем Ислам, что у него есть право исповедовать что-то, помимо Ислама, и считает, что его убеждения могут быть истиной хоть в какой-то форме, то это является куфром, и Ислам этого человека не действителен. Ведь суть Ислама предполагает, что нет иной религии, кроме Ислама, которой Всевышний Аллах был бы доволен. Поэтому любой человек, который избирает какую-то религию, помимо Ислама, является кяфиром и будет вечно в аду. Если это утверждение ставится под сомнение и как-то отрицается, то это считается выходом из Ислама. Даже если этот человек очень искренне верующий. Поэтому это очень важно в наши дни, этот субъективизм очень распространен даже среди мусульман: некоторые говорят, что для русских истина — это христианство, для этнических мусульман истина — это Ислам. Это как раз форма софистики, что истина следует за твоим убеждением, если ты считаешь, что это истина — то это истина.
А вот еще очень распространенный мазхаб на сегодняшний день, который ученые называют «’ильмания». Сейчас это называется секуляризм, то есть когда религия определяется личностными выгодами дунья, земного мира, — если тебе выгодно в это верить, тебе приносит пользу в этом мире, дает, к примеру, психологическую разрядку, ты себя лучше чувствуешь, то это полезное убеждение. Если тебе это пользу не приносит, то это не полезная религия. Эти софисты — не люди вчерашнего дня, это очень распространенная акыда в наши дни.
И третья группа, которая была среди этих софистов, признавала объективный мир, но абсолютно отрицала знание о нем. Они сомневались во всем, она даже сомневались в том, что они сомневаются. Их называют «ля адрия» от слова «ля адри» — «я не знаю». Поэтому имам Тафтазани говорит, что лучший способ дискуссии с этими софистами — делать им «’азад», то есть та’азиб, то есть наказывать их чем-то очень болезненным, пока они не признают, что их боль объективна, и они вынуждены будут признать, что видимый мир существует, или они погибнут, отстаивая свои заблуждения. Вот такой файд от имама Тафтазани, рахимахуллах.
Следующее. Первое — это очень важное знание о существовании объективного мира и знания о нем. Следующий момент — откуда мы берем знания об этом объективном мире.
«Причины знания (то есть причины познания) для творения три: правильные чувства (то есть восприятие чувствами), правдивое сообщение и разум».
Существует три источника знаний для человека: он или что-то видит, слышит, непосредственно своими органами воспринимает, либо кто-то другой ему это рассказывает, достойный доверия, кто не лжет, и он ему верит, или он приходит к этому на основе разума, на основе правил и принципов, на которых основан разум. Здесь имам ан-Насафи говорит — «для творения». У Аллаха Знание абсолютно, то есть оно не приобретаемо. Тут имеются в виду люди, джинны и ангелы — больше о существовании никаких разумных существ мы не знаем. Знанием обладают только три категории этих живых существ. Мы говорим, что знания дают вот эти источники знаний. Но, на самом деле, дает знания Всевышний Аллах. Это очень важно. Есть причина, которая истинно оказывает влияние (на получение тобой знаний), но только Аллах дает тебе знания.
Есть второй момент — внешняя причина. Как мы видим, к примеру, что огонь сжигает дерево. Это внешняя причина, нам так кажется, что это делает огонь, но, на самом деле, это Всевышний Аллах творит. Есть причины, которые приводят к тому, что при их наличии Аллах творит в нас знания. Это как раз и есть эти три категории: чувства, разум и правдивые сообщения. К примеру, если рядом с человеком кто-то производит звуковой сигнал — называет его по имени — Аллах творит в нем восприятие этого звука. А его органы чувств — слух, зрение — это лишь внешние причины для восприятия этой информации. Истину дает лишь Всевышний Аллах. Надо понимать, что тут перечисляются причины знаний в обыденном понимании — но истинная причина одна — это Всевышний Аллах. Бывают и исключения — к примеру, если у человека испорчено зрение или слух, тогда он не может воспринимать знание (таким образом). К примеру, он дальтоник, он не различает цвета (или он лишен слуха). Это означает, что Аллах не творит в нем правильное зрение или слышание.
«Источников этих чувств — пять: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание».
Это пять основных внешних причин восприятия внешней реальности.
«Каждым из этих пяти чувств человек достигает того знания, информации о мире, что Всевышний Аллах сотворил для восприятия именно этим органом чувств».
Через зрение — человек видит, он не слышит через зрение, через обоняние не может слышать. Каждое восприятие — только для этого вида информации.
Тут имам Тафтазани ставит вопрос. А если человек пьет какую-то горячую сладкую жидкость, к примеру, сладкий горячий чай, то тогда он языком и сладость чувствует, и обжигается. Не является ли это восприятием сразу двух вещей: и вкуса, и осязания? Нет, он отвечает — вкус чувствуют органы вкуса, а температуру — органы осязания. Просто два ощущения в один момент достигаются, и человеку кажется, что это одно чувство. Это что касается чувственной информации.
Такие способы получения знаний, как доводы, доказательства, в акыде особенно не используются, потому что мы говорим об Аллахе и Его атрибутах, а это мы с помощью органов чувств в нашем мире не можем достичь. Только в ахирате мы Всевышнего Аллаха сможем увидеть, да и то только потому, что Всевышний Аллах одарит нас этим.
«Второй способ получения знаний — это правдивое сообщение. Оно может быть двух видов. Первое — это «хабар мутаваттир»».
Это такое сообщение, которое передает большое количество людей большому количеству людей, и это большое количество сохраняется в каждой цепи передатчиков, то есть двадцать передало тридцати, тридцать передало пятидесяти, пятьдесят передало ста человекам и т. д. Множественность должна сохраняться. Если один человек передаст пятидесяти, пятьдесят — ста, сто — двумстам, это сообщение уже не будет мутаваттир, потому что в каком-то звене цепи только один или два или три передатчика. Также ставится условием, чтобы люди не могли сговориться при передаче этого сообщения. Если, к примеру, это люди из одного племени, из одной деревни, то это не считается мутаваттир, потому что они могли сговориться. Если один человек живет в одном городе, другой — в другом, они никогда не виделись, но они передают одно и то же, то ложью это быть не может.
Такое должно быть условие. Если такое сообщение есть, оно дает однозначное знание. Если это религиозное сообщение, то отрицание его будет неверием. Мутаваттир дает нам знание, что это точно Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, так что, отрицая это, ты, получается, отвергаешь слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если ты точно не знаешь, что это сообщение — мутаваттир, что это слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то это куфром не является. Но если до человека доведут, что это мутаваттир, то это куфр.
Если до человека доведут сообщение из категории «хабар ахад», то есть единичное сообщение, это следующий уровень достоверности, и если человек в сердце знает, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, это говорил, то отрицание этого является куфром. Но само по себе отрицание «хабар ахад» не является куфром.
«И это знание обязательно приводит к очевидным знаниям».
Есть знания, которые очевидны, которые не нуждаются в доказательствах. К примеру, существование Мекки и Медины — кто-то из нас там был, кто-то не был. Кто из нас там не был, все равно точно знает, что этот город есть, потому что все об этом рассказывают, и ему даже не приходит в голову усомниться в этом — вот такое знание и есть «хабар мутаваттир».
Дальше имам Насафи приводит пример.
«К этому виду знаний относятся также и знания об ушедших царствах».
К примеру, мы знаем, что было Ассирийское царство, знаем из учебников истории, хотя сами там не жили. Или, к примеру, что были такие царства, как Аббасидский, Омейядский, Османский халифаты.
Есть такой интересный вопрос, который имам Тафтазани затрагивает в своем шархе. Является ли сообщение христиан о том, что якобы Ису мир ему, распяли, — хабар мутаваттир? Они уже почти две тысячи лет передают это друг от друга. Имам Тафтазани говорит, что это сообщение от них не принимается как мутаваттир, но не говорит, почему. Шейх Адиб аль-Калляс, рахимахуллах, на своих уроках по этой книге объясняет, почему. Он говорит что, на самом деле, это сообщение передается единичным кол-вом людей — те люди, которые утверждают, что якобы они видели, что Ису, мир ему распяли, — их ограниченное количество. В цепочке этого иснада нет таваттура. А также потому, что Всевышний Аллах сказал в Коране: «Они его не убили». Но Коран — это далиль только для нас, для мусульман, для неверующих это далилем не является, хотя логически можно объяснить, почему это сообщение не является таваттур.
Второй вид — «„хабарур-расуль“, которое подкреплено чудом, это сообщение делает обязательным знание, которое достигается на основе довода».
Мы выше говорили, что есть знание, которое для нас очевидно, мы над ним не раздумываем. А есть знание, над которым нужно подумать, — это сообщения пророков. Почему — вот появился человек, который сказал, что он пророк. К примеру, Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что он пророк. И люди стали задумываться, почему они должны ему верить. Потому что Аллах дает пророкам способность творить чудеса. И люди верят ему, потому что они понимают, что способность творить чудеса дает только Аллах.
Это не такое очевидное знание, как первое. Потому что ведь мы не каждому человеку, который скажет, что он пророк, поверим. Мы потребуем доказательств, что он пророк. Это сообщение нуждается в размышлении. Но после этого (после того, как мы убедимся в его правдивости) мы уже не сомневаемся в его истинности. Но чтобы поверить, нам нужно проверить, а проверкой и является чудо, муджизат. Поэтому сказано, что это сообщение пророка, которое усилено чудом. Это нечто, отличное от обычного хода вещей. Всевышний творит это, чтобы показать, что этот человек действительно является его посланником или пророком.
Есть разница между муджизатом и караматом. Муджизат нужен для подтверждения пророчества, карамат — это просто чудо. Есть сильное мнение, что все чудеса, которые возможны у пророков, возможны и у аулия, кроме откровений, кроме всего, что связано с вахью. Также важно понять, что карамат — это не всякое необычное событие: к примеру, человек пришел к устазу, тот посмотрел на него и сказал: «У тебя, наверное, какие-то проблемы в семье». И человек думает: «СубханАллах, он может читать мои мысли». Это не карамат. Карамат — это когда совершается действие, противоречащее физическим законам — к примеру, человек может ходить по воде, летать. А проницательность верующего человека называется фираса — Всевышний делает его проницательным, и он замечает то, что другой человек не замечает. Такое может произойти и с теми людьми, которые, к примеру, близко дружат, постоянно вместе находятся. Они угадывают мысли друг друга. Это не карамат. Карамат — это только внешние действия, которые противоречат физическим законам. Потому что сейчас мюриды склонны все считать караматом.
«Это сообщение (сообщение пророка) дает нам знание, которое требует далиль. Знание, которое утверждено при помощи сообщения посланника, подобно очевидному знанию в очевидности и утвержденности. И мы верим ему так, как будто мы сами это видели и слышали, после того как мы уверовали в него (в этого человека) как в пророка».
Это знание чуть-чуть ниже по достоверности, чем первое знание, очевидное.
Известно, что акыда строится на сообщениях мутаваттир, на текстах Корана и ясных текстах хадисов мутаваттир. Берутся ли в акыду хадисы ахад? Это очень тонкий момент. Хадисы ахад, безусловно, в акыду берутся, но отрицание их не делает человека кяфиром. Вот о чем говорят ашариты. Некоторые ашариты говорят, что хадисы ахад в акыду не берутся. Тут имеется в виду, что отрицание их не делает человека неверующим. Это не значит, что мы должны их отвергнуть и в них не верить. Просто если бы это было тем, от чего зависит иман человека, это передавало бы много людей, один-два не передавало бы. Мы их принимаем и им следуем, и многое в религии на них строится. Эти сообщения принимаются в том смысле, что мы это исповедуем. Такие сообщения не нужно сразу отвергать. Хадисов мутаваттир очень мало, большинство хадисов — это хадисы ахад, основной корпус Сунны — это хадисы ахад. Если их отвергать, то мы почти что останемся без Сунны. Но если человек точно убежден, что это слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и с этой убежденностью он отрицает их, то он впадает в куфр. Это очень важный момент.
«Что касается разума, то он тоже является причиной для знания».
Разум — это такая способность анализировать, запоминать, которую Всевышний сотворил в человеке.
«И то, что утверждается через разум как очевидно существующее — к примеру, что дважды два — четыре, — это знание очевидное, «дарури». К примеру, знание, что каждая вещь больше своей части, что целое больше части».
Над этим не надо думать, это очевидно.
«А то, что утверждено на основе довода, — к примеру, существование Бога — такое знание не очевидно, поэтому есть люди которые это отвергают, атеисты, к примеру. Чтобы это понять, нужно подумать. Это не ильм дарури, это ильм истидляли. Это знания, над которыми надо думать, размышлять».
Также есть знание, которое называется «ильхам». Когда знание вкладывается в сердце человека без усилия — ему никто не сообщил, он не на основе доводов в нем убедился, не размышлял, и не через чувства это знание пришло — тогда это знание ильхам. Оно не является причиной познания о правдивости какой-то вещи у людей истины. Такое знание — не далиль в Шариате.
Имам Тафтазани делает здесь очень важное примечание. Что ильхам не является причиной знания для большинства людей. Это не источник знания для большинства, чтобы человек мог обязывать другого верить в это. Но если говорить не про обычных людей, не про амми, то через это может достигаться знание. Об этом приходят сообщения в хадисах, и от саляфов передается, что какие-то знания Всевышний вкладывал (таким образом) в их сердца. Но это знание не является далилем в Шариате. Однако сам человек может этому следовать, если то, что он получил, не противоречит Шариату.
Поэтому любой ильхам любого шейха или устаза, какой бы тот степени ни достиг, должен проверяться Шариатом. Если знание ильхам соответствует Шариату, оно принимается. Вахью, откровение пророков, не может быть ошибкой, поэтому оно не проверяется Шариатом. Это очень важно.
К примеру, некоторые говорят, что вот, мол, мой шейх обучил меня такому зикру — «ах, ах». Но разве где-то Аллах сказал, что у Него есть такое имя? Любой ильхам должен проверяться на весах Шариата. Когда мюриды такого-то шейха берут на себя обязанность подчиняться в вопросах воспитания этому устазу, то они должны следовать таким знаниям, если они не противоречат Шариату. Но надо помнить — что это они сами взяли (на себя добровольно), это не обязанность для всех мусульман. Но если человек взял на себя такую обязанность, то он должен подчиняться учителю, иначе непонятно, зачем он пришел к нему, зачем называется его учеником. Это как в хадисе про осла — когда человек вроде бы следует за имамом, но опережает его. Есть хадис, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Боюсь, что Аллах превратит головы некоторых людей в головы ослов» — тех людей, которые вроде бы следуют за имамом в молитве, но его опережают. Если ты мюрид, то следуй всему, что говорит твой устаз, если это соответствует Шариату. А если ты не следуешь учителю, то какой ты мюрид.
В следующий раз, иншаАллах, начнем говорить о том, что касается собственно сифатов Аллаха.
