عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : تَفَرَّقَتِ الْيَهُودُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ ، وَالنَّصَارَى مِثْلَ ذَلِكَ ، وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً .
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу, христиане – на такое же количество, а моя умма разделится на семьдесят три группы»[1].
Данный хадис – одно из чудес Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), потому что это предсказание о событиях будущего, и они именно так и произошли: мусульмане разделились на течения, и это деление началось уже при сподвижниках. Существуют и другие хадисы с подобным смыслом.
عَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ أَبِى سُفْيَانَ أَنَّهُ قَامَ فِينَا فَقَالَ: أَلاَ إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ قَامَ فِينَا فَقَالَ: أَلاَ إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاَثٍ وَسَبْعِينَ، ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِى النَّارِ، وَوَاحِدَةٌ فِى الْجَنَّةِ، وَهِىَ الْجَمَاعَةُ.
От Му‘авии ибн Абу Суфьяна передаётся хадис: «Поистине, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) однажды поднялся и обратился к нам с речью: “Поистине, люди Писания, жившие до вас, разделились на семьдесят две группы, и, поистине, эта община разделится на семьдесят три группы, семьдесят две из которых окажутся в Огне, а одна войдёт в Рай — это община (джамаа)”»[2].
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو ، قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : لَيَأْتِيَنَّ عَلَى أُمَّتِي مَا أَتَى عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ ، حَذْوَ النَّعْلِ بِالنَّعْلِ حَتَّى إِنْ كَانَ مِنْهُمْ مَنْ أَتَى أُمَّهُ عَلَانِيَةً لَكَانَ فِي أُمَّتِي مَنْ يَصْنَعُ ذَلِكَ ، وَإِنَّ بَنِي إِسْرَائِيلَ تَفَرَّقَتْ عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً ، وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلَاثٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلَّا مِلَّةً وَاحِدَةً ، قَالُوا : وَمَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِي
От Абдуллаха ибн Амра передаётся, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Постигнет мою умму точь-в-точь то же, что постигло бану Исраиль, и последуют они за ними след в след. Поистине, бану Исраиль разделились на семьдесят две группы, и, поистине, моя община разделится на семьдесят три группы, все они будут в Огне, кроме одной». Тогда (сподвижники) спросили: «Кто они, о Посланник Аллаха?» На что он ответил: «Это те, кто [последует] тому, чему следую я и мои сподвижники»[3].
В истории Ислама существовало множество различных течений и групп, но течением, которое следует пути Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников, является Ахлю-Сунна валь-Джамаа. Но прежде чем перейти к разъяснению того, кто относится к Ахлю-Сунна, мы вкратце расскажем о первых разногласиях в исламской общине.
С чего начались разногласия
Вначале от войска Али (да будет доволен им Аллах) откололась группа, проявив недовольство заключённым перемирием с войском Муавии (да будет доволен им Аллах), они стали известными как хариджиты.
Хариджиты от суннитов отличаются тем, что считают, что совершение грехов ведёт к неверию, и выносят такфир Усману и Али (да будет доволен ими Аллах), а в вопросах имён и атрибутов их убеждения практически идентичны убеждениям мутазилитов: они отрицают атрибуты Аллаха, говорят о сотворённости Корана, считают, что человек сам творит свои деяния вложенной в него силой.
После мирного договора между аль-Хасаном ибн Али и Муавией, согласно которому Муавия стал правителем, группа последователей аль-Хасана в землях Ирака создала своё течение, которое в последующем стало известно как мутазилиты: они стали отрицать предопределение и атрибуты Аллаха, говорить о сотворённости Корана, и многие из них верили в превосходство Али над Абу Бакром и Умаром.
В этой же среде в Ираке начал формироваться шиизм, вначале как политическое движение: они были сторонниками передачи власти от омейядов к потомкам Али, и в этот период особенно активными были шииты-зейдиты, которые признавали законным правление Абу Бакра и Умара, не порицали их и относились к ним уважительно, но после их разгрома шиизм стал подвергаться сильному влиянию разных гностических культов, которые были широко распространены в тех землях до Ислама, и из политического движения часть из них ушла в гностицизм, в котором роль имама стала рассматриваться не как политическая власть, но как божественное установление, а имам в их представлении был безгрешен, всезнающ и всемогущ, вера в него приравнивалась к вере в пророка, то есть если кто-то не верил хотя бы в одного из их имамов так, как они верили, то они считали такого человека неверующим, и это течение стали называть имамитами или рафидитами, потому что они отвергали правление Абу Бакра и Умара, считая их узурпаторами, которые пошли против всем известного прямого приказа Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) назначить Али правителем после своей кончины.
Сами же имамиты разделились на крайних гностиков, которые начали открыто обожествлять своих имамов (они стали известны, как исмаилиты), и имамитов, которые не обожествляли открыто своих имамов, но верили, что им дано управление вселенной. Что касается их убеждений относительно имён и атрибутов, то в большинстве вопросов они следуют за мутазилитами.
Из этого краткого описания видно, что логика развития сект – это крайний ответ на некий изъян в обществе: омейядской тирании противопоставили безумную веру в мифических безгрешных имамов, также в среде Ахлю-Сунна появились крайности, например, реакция на мутазилитов в виде каррамитов, которые были последователями Мухаммада ибн Каррама, который верил в то, что Всевышний Аллах имеет тело, ограничен в пространстве и изменяется, и группы мушаббиха, хотя изначально люди, уподобляющие Аллаха творению, появились в среде ранних шиитов. Ибн Таймия был продолжателем именно идей ибн Каррама, к которым он добавил воззрения таких философов, как ибн Рушд, а именно идею бесконечной цепи творений, то есть веру в то, что материальный мир не имеет начала, а каждому творению предшествовало другое, и так по бесконечной цепи в прошлое. Эти безумные идеи современные ваххабиты на полном серьёзе пытаются преподносить людям как «акыду саляфов», а ашаритов, которые отвергли эту эллинистическую философию, называют философами.
Разногласия в вопросах фикха
Что касается мазхабов суннитского фикха, то разногласия между ними не подпадают под этот хадис, а само разногласие в вопросах фикха было среди сподвижников и среди последующих поклонений, мусульмане рассматривали это как милость, а не разделение[4].
Имам аль-Байхаки (384–458 гг.х.) сказал об этом следующее: «Порицаемое разногласие – это то разногласие, которое противоречит Корану, достоверной сунне, иджме или чему-то в таком смысле, это подобно противоречию (сектантов) убеждениям Ахлю-Сунна, которые мы упомянули в этой книге. Всевышний Аллах сказал: “И не будьте похожими на тех, кто разделился и начал спорить [друг с другом уже] после того, как им были ниспосланы доказательства”[5].
В Коране, сунне, а затем и в единогласном мнении (иджма) сподвижников подтверждаются атрибуты Аллаха, которые мы утвердили, а также лицезрение Аллаха, заступничество Его Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и другие явления. А кто впадёт в разногласия в этих вопросах, тот делает это после установления довода, а отрицание того, что установлено в достоверной сунне, является невежеством, потому что он обязан следовать тому, что дошло до него. Аллегорическое толкование того, что написано в Коране (того, что они не принимают, например, аятов о лицезрении Аллаха), не дозволено в шариате, а очевидный смысл нельзя отставлять, кроме случаев, когда есть такие же явные или более сильные доводы, Аллах по своей милости защитил нас от этого!
Похоже, что подобные разногласия подпадают под хадис Абу Хурайры, который усиливается версией Муавии: “Все они в огне, кроме одной группы – общины (джамаа)”[6]. В версии Амра ибн Ауфа: “Кроме одной: Ислам и её община (джамаа)”[7]. В версии Абдуллах ибн Амра: “Кроме одной: то, чему следую я и мои сподвижники”[8].
В вопросах единства сподвижников из вопросов основ веры от них не передаётсяя ничего, что противоречило бы тому, что мы тут привели.
Что касается вопросов фикха, то в некоторых из них они едины, а в некоторых разошлись. В вопросах, в которых они едины, никто не может им противоречить, а в вопросах, в которых они разошлись, Владыка шариата разрешил им разногласие, повелев им самостоятельно выносить решение и совершать иджтихад, зная, что это приведёт к разным мнениям, и установив тому, кто окажется правым, две награды, а тому, кто неправ – одну, но это лишь в тех вопросах, которые приемлют иджтихад, с них снимается грех за ошибку»[9].
Это важнейшие слова имама аль-Байхаки, который разъяснил для нас, что в ключевых вопросах акыды не может быть никаких разногласий, потому что это следование прямым текстам откровения, а вопросы фикха делятся на два вида: вопросы, в которых есть иджма, и в них также недозволенно разногласие, они вообще не являются предметом иджтихада, как, например, количество ракаатов в таравихе или утверждение о том, что три развода сразу – это три развода. А есть вопросы, в которых среди сподвижников были разногласия, и разногласия эти законы в этих вопросах.
Эти слова указывают на заблуждение манхаджа Албани и его последователей, которые считают разногласия в фикхе запретным разделением, и полагают, что мазхабы в фикхе – это такие же секты, как мутазилиты или джахмиты.
Аль-Албани в конце своих примечаний к труду Тахавии[10], когда имам ат-Тахави перечисляет заблудшие течения, говорит: «Подобно мукаллидам, которые сделали таклид обязательной религией для каждого после 4 века и отошли из-за этого от следования свету Корана и сунны».
Все учёные суннитских мазхабов едины в том, что каждый, кто не достиг степени иджтихада, обязан следовать муджтахиду, и эту обязанность Албани рассматривает как вменение в обязанность какой-то другой религии. Мазхаб имам аш-Шафии – это не Ислам?! Разве может подобное говорить кто-то, кроме врага этой религии?!
Ахлю-Сунна валь-Джамаа – кто они?
Шейх уль-Ислам Наджмуддин аль-Газзи (977–1021 гг. х.) сказал: «Под Ахлю-Сунна валь-Джама’а подразумеваются [убеждения], которых придерживался Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники. Эти [убеждения] разделяли подавляющее большинство[11] мусульман во все времена. Это и есть спасшаяся из числа семидесяти трёх групп община»[12].
Имам аль-Газзи подчеркнул одну особенность спасшейся общины – во все времена она является подавляющим большинством (савад уль-а’зам). Этому есть основание в ряде хадисов. Под большинством прежде всего имеется в виду большинство учёных, поскольку простые люди следуют за ними и придерживаются того, чего придерживаются учёные их местности.
سَمِعْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ، يَقُولُ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، يَقُولُ: إِنَّ أُمَّتِي لَا تَجْتَمِعُ عَلَى ضَلَالَةٍ، فَإِذَا رَأَيْتُمُ اخْتِلَافًا فَعَلَيْكُمْ بِالسَّوَادِ الْأَعْظَمِ
От Анаса ибн Малика передаётся, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, моя община не объединится в заблуждении, и когда вы увидите разногласия, следуйте за подавляющим большинством»[13].
عَنِ ابْنِ عُمَرَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: لَا يَجْمَعُ اللَّهُ هَذِهِ الْأُمَّةَ عَلَى الضَّلَالَةِ أَبَدًا وَقَالَ: يَدُ اللَّهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ فَاتَّبِعُوا السَّوَادَ الْأَعْظَمَ، فَإِنَّهُ مَنْ شَذَّ شَذَّ فِي النَّارِ
От Ибн Умара передаётся, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Помощь Аллаха [дарована] общине. Следуйте за подавляющим большинством, поистине, тот, кто отделился от него, отделился в Ад»[14].
Ханафитский мухаддис Мулла Али аль-Кари (умер в 1014 г. х.) сказал, комментируя хадис «Следуйте за подавляющим большинством»: «Под этим понимается многочисленная община и имеется в виду то, чему следует большинство мусульман. Учёные сказали, что это (обязанность следовать за большинством) касается основ вероубеждения, таких, как столпы Ислама. Что касается вопросов ответвлений (фикха), таких, как нарушение омовения при прикосновении, то нет необходимости, чтобы в этом было единогласие. Напротив, в этих вопросах можно следовать за любым муджтахидом, таким, как имамы четырёх мазхабов. Некоторые разногласия, которые имели место между ашаритами и матуридитами, относятся лишь к второстепенным вопросам. Это предположения, а не убеждения, основанные на неоспоримой истине. Напротив, некоторые из исследователей сказали, что разногласия между ними во всех вопросах имеют лишь словесный характер»[15].
Ашариты, матуридиты, ханбалиты
Ахлю-Сунна валь-Джамаа разделено на три мазхаба акыды: ашаритский, матуридитский и ханбалитский. Многие авторы не выделяли отдельно ханбалитский мазхаб в акыде, поскольку считали, что ашаритский и матуридитский мазхабы включают в себя подход ханбалитов, и, возможно, из-за малочисленности его приверженцев, в отличие от последователей ашаризма и матуридизма.
Шейх уль-Ислам, авторитетный шафиитский факих, имам Ибн Хаджар аль-Хайтами (909–974 гг. х.) сказал: «Учёные сказали, что под Ахлю-Сунна подразумеваются последователи Абуль-Хасана аль-Ашари и Абу Мансура аль-Матуриди, поскольку они следуют тому, чему следовал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), его сподвижники, их последователи и следующие поколения. Вместе с этим они являются ещё и подавляющим большинством (савад уль а’зам), потому что ты не найдёшь другой группы, которая прославилась бы так, как они, или которая была бы такой же многочисленной, напротив, они (остальные группы) [в глазах] простых мусульман подобны группам иудеев и христиан. Они находятся в крайне презренном, униженном, низком положении. Пусть Аллах продлит для них это состояние. Амин»[16].
Имам Абдуль-Ваххаб ибн Ахмад аш-Ша’рани (898–973 гг.х.) сказал: «Затем, о мой брат, не является секретом для тебя, что стержень всех убеждений Ахлю-Сунна валь-Джама’а вращается возле речей двух полюсов (кутбов): первый из них это имам Абу Мансур аль-Матуриди, а второй имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари. Каждый кто последует за ними или одним из них, будет наставлен и защищен от отклонений и гибели в своих убеждениях. Последователи аль-Матуриди распространились в Мавараннахре[17], а последователи аль-Аш’ари распространились в странах Хорасана, Ирака, Шама, Египта, Магриба и во многих других исламских странах. Поэтому большинство людей, когда восхваляли ученого говорили: “такой-то на истинной ашаритской акыде”. Этим они не желали отвергнуть истинность убеждений остальных групп, помимо ашаритов, как матурудитов и других имамов каляма живших ранее имама аль-Аш’ари. Об этом сказано в книге “Шарх аль-Макасид” [Са’дуддина ат-Тафтазани]: “Знай же, что нет между исследователями из ашаритов и матуридитов разногласий из-за которых один из них мог бы обвинить другого в нововведении и заблуждении, и эти разногласия лишь в некоторых вопросах”».[18]
Кадий Стамбула времён султана Сулеймана, имам Абуль-Хайр Ахмад ибн Мустафа Ташкубра задэ аль-Ханафи (901–968 гг. х.) сказал: «Знай, что предводителями Ахлю-Сунна валь-Джамаа в науке калям (в акыде) являются два человека: один – ханафит, другой – шафиит. Что касается ханафита, то это Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуриди – имам правильного пути… А шафиит – это шейх сунны, глава общины, имам мутакаллимов, помогающий сунне господина пророков, отгоняющий от религии [ересь], приложивший все старания для сохранения акыды мусульман, Абуль-Хасан аль-Ашари аль-Басри»[19].
Имам ‘Адудуддин аль-Иджи (680–756 гг. х.) сказал: «Что касается спасшейся общины, о которой Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Это те, кто придерживается того, чего придерживаюсь я и мои сподвижники”, то это ашариты и саляфы из числа мухаддисов и Ахлю-Сунна валь-Джамаа, и их путь чист от новшеств»[20].
Шафиитский факих, имамАбдуллах аль-Хаддад (1044–1132 гг. х.) сказал: «Знай, что, поистине, ашаритский мазхабе в акыде – это то, чему следует большая часть исламской уммы и её учёных, потому что те, кого причисляют к ашаритам и кто вступил на их путь, были имамами, обладающими знаниями на протяжении множества лет. Они имамы в таких науках, как таухид (единобожие), калям (рациональное богословие), тафсир (толкование Корана), кыраат (виды чтения Корана), фикх (исламское право), усуль аль-фикх (основы права), хадис и его ответвления, тасаввуф, арабский язык, тарих (история)»[21].
Ханафитский мухаддис, имам Муртаза аз-Забиди (1145–1205 гг. х.) сказал: «Когда говорят “Ахлю-Сунна валь-Джамаа”, имеют в виду ашаритов и матуридитов»[22].
Также Муртаза аз-Забиди сказал: «Да будет тебе известно, что оба имама – Абуль-Хасан и Абу Мансур (да будет доволен ими Аллах и воздаст им от всей религии благом) – не сочиняли никакой ереси от себя и не основывали какой-то новый мазхаб. Они всего лишь утвердили мазхаб саляфов, защитили то, чего придерживались сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Каждый из них дискутировал с любым еретиком и заблудшим, пока те не исчезли и не обратились в бегство»[23].
Ханафитский факих, имам Ибн Абидин (1198–1252 гг. х.) сказал: «Ахлю-Сунна – это ашариты и матуридиты. Они единогласны [во всём], кроме мелких нюансов, которые некоторые учёные отнесли к словесным разногласиям, как было разъяснено в соответствующем источнике»[24].
Имам Абдул-Бакы аль-Мавахиби аль-Ханбали (1005–1071 гг. х.) сказал: «Ахлю-Сунна – это три группы: ашариты, ханбалиты и матуридиты»[25].
Из числа ханбалитов то же самое говорят шейх Мухаммад ас-Сафарини аль-Ханбали (1114–1188 гг. х.) в книге «Лявами’ аль-Анвар» (1/73), Ибн аш-Шатты (1205–1274 гг. х.) в книге «Табсыр аль-Кани» (с. 73) и Ибн Салюм (умер в 1246 г. х.) в книге «Шарх ад-дуррат аль-мудыййя» (с. 58).
Абуль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Ашари (260–324 гг. х.)
Имам Ибн Аби Зейд аль-Кайравани (310–386 гг. х.), который известен как Малик ас-Сагыр (младший имам Малик), сказал о нём: «Он известен тем, что опровергал приверженцев нововведений, кадаритов, джахмитов и придерживался сунны»[26].
Имам Абдуль-Кахир аль-Багдади (умер в 429 г. х.) перечислил сподвижников, табиинов и их последователей, которые защищали вероубеждение Ахлю-Сунна от заблудших, а затем сказал: «Затем, после них, появился дальновидный шейх и имам всех сторон света в прениях и исследованиях – Абуль-Хасан Али ибн Исмаил аль-Ашари, который встал поперек горла кадаритов, наджаритов, джахмитов, муджассимитов, рафидитов и хариджитов. Весь мир заполнился его книгам. Никому из учёных мутакаллимов не было даровано того, что было даровано ему, поскольку все сторонники хадиса (ахлю-хадис)[27] и все сторонники школы суждения (ахлю-раъю)[28], которые не стали мутазилитами, придерживаются его мазхаба»[29].
Имам Абуль-Касим аль-Кушайри (376–465 гг. х.) сказал о нём: «Приверженцы хадиса единогласны в том, что Абуль-Хасан Али бин Исмаил аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) был одним из имамов людей хадиса и его мазхаб – это их мазхаб. Он говорил об основах религии на пути Ахлю-Сунна и опровергал противоречащих им нововеденцев. Он выступал против мутазилитов, рафидитов, нововеденцев из числа ахлю аль-кибла и тех, кто вышел из лона исламской общины. Он был подобен обнажённому мечу. Тот, кто упрекает, порочит, проклинает или ругает его, поистине, направил свой злой язык против всех суннитов (Ахлю-Сунна)»[30].
Известный мухаддис, хафиз Аль-Хатыб аль-Багдади (392–463 г. х.) сказал о нём: «Абуль-Хасан аль-Ашари – мутакаллим, автор многих книг и трудов, в которых опровергаются воззрения безбожников и других еретиков: мутазилитов, рафидитов (шиитов), джахмитов, хариджитов и остальных приверженцев нововведений»[31].
Исламский историк Ибн Халикан (608–681 гг. х.) сказал о нём: «Знаток основ религии, вставший на помощь суннитам. По его имени назвали общину ашаритов»[32].
Имам Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Матуриди (умер в 333 г. х.)
Имам Абдуль-Кадир аль-Кураши аль-Ханафи (696–775 гг. х.) сказал в биографии имама Абу Мансура аль-Матуриди: «Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд Абу Мансур аль-Матуриди – из больших учёных, он получал знания у Абу Насра аль-Ияди. Его прозвище “имам правильного пути” (имам аль-худа). Он написал книги «Ат-Тавхид», «Аль-Макалят», «Радд аваил адилла лиль Ка’би», «Баян ва авхам му’тазиля», «Таъвилят аль-Куръан», которая является жемчужиной и которой нет подобной из ранних книг по этой науке. Также у него есть книга «Шатта». Умер он в 333 году, после смерти Абуль-Хасана аль-Аш’ари, могила его находится в Самарканде. Я нашёл такое [описание], сделанное от руки нашего шейха Абуль Хасана Али аль-Ханафи, а также нашего шейха Кутбуддина Абдуль-Карима»[33].
Имам Абдуль-Хай аль-Лякнави (1264–1304 гг. х.) сказал: «Абу Мансур аль-Матуриди – имам мутакаллимов, исправляющий вероубеждение мусульман. Составил прекрасные книги и опроверг ложь людей с неправильным вероубеждением»[34].
Биографических сведений об имаме аль-Матуриди очень мало ввиду того, что Самарканд был отдалён от остальной части мусульманского мира, поэтому мы не находим сведений о нем от учёных Ирака или Шама. А книги по биографиям учёных, написанные учёными Мавараннахра, по тем или иным причинам не дошли до нас. Но того факт, что сунниты признали его своим имамом, уже достаточно.
Четыре мазхаба фикха
Кто-то может спросить, а как же четыре мазхаба (ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский), разве они не Ахлю-Сунна валь-Джамаа?
Это мазхабы в области фикха (исламское право), а не акыды. А принадлежность к тому или иному течению в первую очередь определяется тем, какой акыды придерживается мусульманин. Например, некто может быть ханафитом или шафиитом в фикхе, но заблудшим в акыде, муджасимом или мутазилитом. В таком случае мы не можем причислить такого к Ахлю-Сунна, даже если в фикхе он следует одному из четырёх мазхабов.
Но, хвала Аллаху, подавляющее большинство учёных четырёх мазхабов придерживались акыды Ахлю-Сунна.
Так как сохранились в полноценном виде и дошли до нас лишь четыре мазхаба, то в области фикха принадлежность к Ахлю-Сунна определяется приверженностью одному из них. Поэтому в вопросах фикха нельзя следовать ни так называемому джафаритскому[35] (шиитскому) мазхабу, ни захиритскому.
Шафиитский факих, хафиз Ибн аль-Муляккин (723–804 гг. х.), который был ашаритом, сказал: «Подавляющее большинство (савад уль-а’зам) – это последователи четырёх мазхабов, то есть школ Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ахмада ибн Ханбаля»[36].
Ханафитский факих, шейх Ахмад ат-Тахтави (умер в 1231 г. х.), который был матуридитом, сказал: «О верующие, вам надлежит следовать за спасённой общиной, которая называется Ахлю-Сунна валь-Джама’а. Эта спасённая община сейчас сосредоточилась в четырёх мазхабах: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. И кто в это время находится вне этих четырёх мазхабов, тот из приверженцев нововведений и обитателей Огня»[37].
Исторически сложилось так, что шафииты, маликиты и часть ханафитов придерживались ашаритского мазхаба в акыде, другая часть ханафитов придерживалась матуридитского мазхаба, а ханбалиты большей частью не относили себя к обоим мазхабам, а называли свой мазхаб асаритским или ахлю-хадис.
Великий мухаддис, автор сборников хадисов, имам Абу Бакр аль-Байхаки (384–458 гг. х.) сказал в своём письме к Амид аль-Мульку, рассказывая о положении имама аль-Ашари: «У нашего шейха Абуль-Хасана аль-Ашари, благородного происхождения и занимающего высочайшее положение в науках и достоинствах, большое количество последователей среди ханафитов, маликитов и шафиитов. Они устремились к изучению основ религии и полюбили изучение рациональных доказательств»[38].
Хафиз Ибн Асакир (499–571 гг. х.) сказал: «Большинство учёных во всех странах придерживаются [вероубеждения ашаритов]. Имамы городов в разные эпохи призывали к их пути. К ашаритам относят себя те, на ком держатся решения шариата. К ним обращаются для познания дозволенного и запретного, они выносят фетвы в сложных вопросах. Люди ссылаются на них при разъяснении запутанных вопросов. Учёные-факихи из числа ханафитов, маликитов и шафиитов либо согласны с ними, либо причисляют себя к ним, либо довольны их старанием на пути Аллаха, либо восхваляют их за огромные познания»[39].
Шейх уль-Ислам Такиюддин ас-Субки (683–756 гг. х.) сказал в своей книге «Ас-Сайф ас-сакыль» (с. 22): «Ашариты – это срединная группа, в большинстве своём шафииты, маликиты, ханафиты, благородные ханбалиты и остальные люди».
Как же так вышло, что шафииты, маликиты и ханафиты стали относить свою акыду имаму аль-Ашари? Об этом расскажет Кади Ийяд и другие маликитские имамы.
Почему учёные приняли акыду имама аль-Ашари?
Имам Кади Ийяд аль-Малики (476–544 гг. х.) сказал об имаме Абуль-Хасане аль-Ашари: «Когда книг имама аль-Ашари стало много и люди получили пользу от его слов, когда учёным хадиса и фикха стало очевидно его усердие в защите религии, то приверженцы сунны взялись за изучение его книг. Они брали из них знания, давали уроки по ним и получали знания, следуя по его пути. Увеличилось число его учеников и последователей, обучавшихся этим путям для защиты сунны и распространения доводов в помощь ей. Их назвали его именем, и за ними потянулись их последователи и ученики. Они стали известны под этим именем (то есть ашариты). До этого они были известны как “утверждающие сифаты”. Так их прозвали мутазилиты, потому что они подтверждали те установления сунны и шариата, которые отрицали сами мутазилиты. Под этим названием в первую очередь были известны имамы из Ахлю-Хадис, защищавшие сунну… пока не пришёл и не стал известен Абуль-Хасан. Его учеников отнесли к нему (и его школе). Приверженцы сунны на востоке и западе используют его доводы и следуют его пути»[40].
Другой маликитский имам, Абу Абдуллах Мухаммад ибн Муса аль-Каляи аль-Майюрки аль-Малики (жил в 4-5 веке хиджры), сказал: «Когда увеличилось число его книг, помощь и разъяснение мазхаба (пути) сунны, то представители Ахлю-Сунна из числа маликитов, шафиитов и некоторых ханафитов пришли к нему (ашаризму). И Ахлю-Сунна на востоке и на западе говорят его языком и приводят его доводы. В наши дни того, кто неотступно следует пути Ахлю-Сунны и изучает основы религии из всех мазхабов, приписывают (имаму) аль-Ашари»[41].
Маликитский факих, имам Ахмад ибн Юсуф аль-Лябли (613–691 гг. х.) сказал: «Он (аль-Ашари) основатель мазхаба, которого избрали для себя в качестве имама учёные по хадису и фикху из числа представителей Ахлю-Сунна валь-Джамаа, приписав свой путь ему. Таким образом, к нему отнесли себя те из числа прочих мазхабов, кто являлся приверженцем пути Ахлю-Сунна и глубокого понимания в познании основ религии; они отнесли себя к Аль-Ашари ввиду превосходства его трудов, верности его мазхаба и его акыды. Практика этого мазхаба расширилась, и его начали усерднее изучать»[42].
Акыда ашаритов/матуридитов/ханбалитов не противоречит акыде четырёх имамов
Некоторые люди начинают возражать, дескать, почему мы относим свою акыду к имаму аль-Ашари или имаму аль-Матуриди, а не к имамам Абу Ханифе, Малику, аш-Шафии и Ахмаду. Дело в том, что четыре имама стали известны на весь мир прежде всего как факихи, и занимались они больше фикхом. Хотя от имама Абу Ханифы и передаются книги по акыде, однако имамы аль-Ашари и аль-Матуриди стали известны прежде всего как защитники акыды Ахлю-Сунна – акыды тех самых четырёх имамов. Например, в период расцвета мутазилизма многие ханафиты были мутазилитами. И они тоже пытались отнести свою акыду к имаму Абу Ханифе. Однако имам аль-Матуриди выступил с опровержением мутазилитов. Чтобы отличить истинную акыду от ложной, акыду имама Абу Ханифы – от акыды мутазилитов, ханафиты стали относить свою акыду к имаму аль-Матуриди, поскольку считали, что он отстаивал именно акыду имама Абу Ханифы.
То же самое с шафиитами или маликитами, которые называются себя ашаритами, они не отрекаются от акыды имамов аш-Шафии и Малика. Напротив, они убеждены, что имам аль-Ашари отстоял акыду этих имамов.
Имам Абу Бакр аль-Байхаки (384–458 гг. х) сказал об этом: «И очередь [в защите убеждений саляфов] дошла до нашего шейха Абуль-Хасана аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах. Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало шариату и не противоречило здравому смыслу, несмотря на то, что некоторые заблудшие люди утверждали, что убеждения саляфов противоречат здравому смыслу. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Он отстаивал убеждения имамов Куфы – Абу Ханифы и Суфьяна Саври, имамов Шама – аль-Авзаи, имамов Хиджаза – Малика и аш-Шафии, имамов других исламских земель. [Он отстаивал] убеждения имама Ахмада и других учёных Ахлю-Хадис: Лейса ибн Са’да, Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари и Абуль-Хусейна Муслима ибн аль-Хаджаджа ан-Несайбури – двух великих имамов Ахлю-Хадис – а также прочих хранителей Сунны. Именно на этих учёных зиждется Шариат, да будет доволен Аллах ими всеми»[43].
Хафиз Ибн Асакир сказал: «Мы не считаем, что Абуль-Хасан аль-Ашари создал пятый мазхаб [помимо уже существовавших ханафитского, маликитского, шафиитского и ханабалитского]. Наоборот, он отстоял мазхаб Ахлю-Сунна и разгромил убеждения сторонников дурных новшеств. Он разъяснил убеждения предшествовавших четырёх имамов и других учёных Ахлю-Сунна. Он разъяснил и отстоял ту часть Сунны, которую многие отрицали и опровергали. В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, мутазилитов, джахмитов, каррамитов, мушаббиха и других. Именно имам аль-Ашари опроверг и разгромил их, и то, что они заблуждаются, стало очевидно даже тем, кто раньше этого не понимал. Мы не считаем, что акыда четырёх имамов [в фикхе] отличается от акыды имама аль-Ашари. Мы считаем, что у них одна акыда: они исповедуют истинный таухид и убеждены, что Аллах ни в чём не подобен творениям. Таким образом, имам следовал в акыде подходу этих четырёх имамов. Каждый, кто считает себя ашаритом, обретёт счастье, а каждый, кто отвернётся от этой акыды, не достигнет успеха. Все те, кто говорят об абсолютном неподобии Аллаха творениям, по сути являются ашаритами. И единобожнику не вредит то, что ему приписывают заблудшие, ведь это ложь»[44].
Имам Таджуддин ас-Субки (727–771 гг. х.) сказал: «Знай, что Абуль-Хасан [аль-Ашари] не высказывал новых взглядов и не создавал новый мазхаб. Он лишь отстоял [в спорах] и обосновал те убеждения, которые разделяли сподвижники. Относить себя к последователям этого имама означает следовать пути саляфов, который подтверждён ясными доказательствами. Поэтому того, кто следует этому пути, используя доказательства, называют ашаритом»[45].
Затем он разъяснил, что этому пути следует большая часть уммы: «Шейх уль-Ислам Иззуддин ибн Абдуcсалям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хасири согласились с ним»[46].
В другой своей книге Таджуддин ас-Субки сказал: «Эти четыре мазхаба по милости Всевышнего Аллаха были едины в убеждениях. Несмотря на то, что некоторые из их последователей примкнули к мутазилитам и муджассима, абсолютное большинство из них следовали истине и придерживались убеждений, отражённых имамом Абу Джафаром ат-Тахави в его акыде, которую учёные прошлого (саляф) и настоящего (халяф) полностью подтвердили. И в религии Аллаха они придерживались мнения шейха сунны Абуль-Хасана аль-Ашари, которому не противостоит никто, кроме нововведенцев»[47].
Далее он сказал: «Эти ханафиты, шафииты, маликиты и достойные из ханбалитов – и хвала Аллаху за это – все, как один, следуют одному вероубеждению – мнению Ахлю Сунна валь-Джамаа. В богослужении они идут по пути шейха сунны и общины – Абуль-Хасана аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах. От этого пути не отклонился никто, кроме отщепенцев из числа ханафитов и шафиитов, которые стали мутазилитами, а также отщепенцев из ханбалитов, которые стали муджассимами. Аллах спас маликитов, и теперь все маликиты считаются ашаритами. В общем, вероубеждение ашаритов – это то, что содержится в акыде Абу Джа’фара ат-Тахави, которую учёные этих мазхабов приняли в качестве свого вероубеждения»[48].
Имамы Абу Ханифы и аш-Шафии были ашаритами?
Также часто можно услышать, как заблудшие невежды говорят: “Имам аш-Шафии был ашаритом? А имам Абу Ханифа был матуридитом?” Тем самым они якобы приводят довод в пользу того, что ашариты заблудшие. Это бесмысленные вопросы, хотя бы потому, что имам аль-Ашари жил позже имамов Абу Ханифы и аш-Шафии. Но дело не в названиях. Главное – не кем себя называть, а каких убеждений придерживаться.
Имам аль-Ашари был шафиитом. Он учился у крупных шафиитских учёных Багдада, среди которых были имам Ибн Сурейдж, Абу Исхак аль-Марвази, Закария ас-Саджи. Также шафииты обучались акыде у имама аль-Ашари. Имам аль-Ашари поддерживал тесную связь с учёными, которые были лидерами шафиитов того времени. Это факихи, которые являлись наследниками школы имама аш-Шафии. Они учились у учеников имама аш-Шафии и учеников его учеников.
Став свидетелями силы доводов имама аль-Ашари и ознакомившись из уст имама аль-Ашари с его методологией и аргументацией, шафииты согласились с ними и приняли их. Они засвидетельствовали, что акыда имама аль-Ашари – это акыда Ахлю-Сунна валь-Джамаа. Имам аль-Ашари заслужил их похвалу и признание.
Хафиз Ибн ас-Салях (577–643 гг. х.) сказал: «Шейх Абу Мухаммад аль-Джувейни – отец имама аль-Харамайна – передал в своём толковании к труд “Рисаля аш-Шафии” слова устаза Абу Исхака аль-Исфараини: “Абуль-Хасан аль-Ашари прибыл в Ирак и стал брать уроки по фикху у шейха Абу Исхака аль-Марвази, а тот, в свою очередь, брал уроки по каляму у Абуль-Хасана”»[49].
Некоторые шафиитские учёные посещали диспуты вместе с имамом аль-Ашари.
Шафиитский факих, имам Абу Сахль ас-Су’люки (296–369 гг. х.) сказал: «Мы вместе с шейхом Абу аль-Хасаном аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) посетили собрание ‘Аляви в Басре, и он дискутировал там с мутазилитами, да оставит их Аллах без помощи! Их было много, а имам аль-Ашари дискутировал с каждым из них поочерёдно и одолевал их всех. Каждый раз, как прекращал говорить один его оппонент, на его место становился другой, пока все они не иссякли. Когда мы пришли на второе собрание, на него не явился ни один из них. Тогда он сказал ‘Аляви: “О юноша! Напиши на дверях: они убежали”»[50].
Другой шафиитский учёный и крупный мухаддис, современник имама аль-Ашари, имам Абу Бакр аль-Исмаили (277–371 гг. х.) сказал: «Всевышний Аллах восстановил эту религию посредством Ахмада ибн Ханбаля, Абуль-Хасана аль-Аш’ари и Абу Нуайма аль-Истарабази после того как она — то есть большая её часть — ушла»[51].
Другой шафиитский учёный, тоже современник имама аль-Ашари, имам Абу Бакр ас-Сайрафи (умер в 330 г. х.) сказал: «Мутазилиты высоко держали голову, пока Аллах не ниспослал имама аль-Ашари, который загнал их в стебельки кунжутного растения»[52].
То же самое с имамом Абу Мансуром аль-Матуриди. Ханафитские факихи засвидетельствовали, что он придерживается акыды имама Абу Ханифы.
Ещё одно предсказание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
В хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) говорится:
يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ ، يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ
«Заслуживающие доверия учёные каждого последующего поколения будут нести это знание. Они будут исправлять то, что искажено впавшими в крайность фанатиками, опровергать измышления лжецов и толкования невежд»[53].
Шейх уль-Ислам Яхья ибн Шараф ан-Навави (631–676 гг. х.) так прокомментировал этот хадис: «В этом хадисе Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщает нам, что знание будет сохранено, и что носители (передатчики) знаний заслуживают доверия, и что Аллах сделает так, что в каждом веке будут наместники, и ими станут учёные, заслуживающие доверия, несущие знания и исправляющие искажения, и знания не будут утеряны. В хадисе напрямую говорится, что в каждом столетии носители знаний будут заслуживать доверия. Хвала Аллаху, всё именно так, как сообщается в хадисе, и это один из признаков истинности пророчества. То, что некоторые грешники владеют отдельными знаниями, никоим образом этот хадис не опровергает, так как в хадисе говорится о том, что заслуживающие доверия учёные будут носителями и передатчиками знаний, а не о том, что никто, кроме них, не будет обладать знаниями»[54].
Из вышеприведённого хадиса мы можем сделать следующие выводы:
1) знания будут передаваться учёными из поколения в поколение;
2) передатчики знаний, то есть учёные, будут заслуживать доверия;
3) носители знаний, о которых говорится в хадисе, будут противостоять выдумкам, искажениям и неверным толкованиям заблудших людей. Они будут направлять на истинный путь и сами следовать этому пути.
С самых первых веков Ислама мусульмане придавали огромное значение передаче знаний. Если мы изучим, кем были учёные, передававшие эти знания, то непременно обнаружим, что они – ашариты/матуридиты/асариты и последователи четырёх мазхабов из их числа. А их, как мы сказали выше, всегда было подавляющее большинство. Это факт, и от него никуда не уйти!
Нет в этой научной традиции места современным салафитам, и они сами это признают. По их представлениям, истинное течение исчезло сразу после эпохи салафов (1–3 век по хиджре), и так было до появления Ибн Таймии (7-8 вв.). После него, до появления Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба (12 век), подавляющее большинство учёных пребывали в заблуждении и не знали истинной сути Единобожия.
Псевдосалафитский шейх Абдуллах ибн Джибрин говорил: «Когда кончился третий век хиджры – последний из (трёх) лучших веков – эти книги (книги, которые он любит – прим. пер.), к сожалению, были забыты (умерщвлены) и сложены подальше, и никто не признавал, не читал и не изучал их, разве что изредка и втайне. Ашаритская и мутазилитская школы прочно закрепились, и люди повсеместно сосредоточились на их изучении. Увеличилось количество уроков и книг, составленных по тем темам, которые были связаны с этими школами: ашаритской и мутазилитской. Что касается сунны и суннитских книг, то о них почти никто не вспоминал, более того, мазхаб имама Ахмада почти исчез, и не осталось никого, кто придерживался бы этой школы, кроме небольшого числа приверженцев».
Далее он сказал: «После тщательного изучения этих веков – четвёртого, пятого, шестого и большей части седьмого – вы не найдёте никого, кто выражал бы позицию мазхаба сунны»[55].
Таким образом, согласно представлениям псевдосалафитов, истинная акыда Ахлю-Сунна, начиная с 4 века, была скрыта от мусульманской уммы на протяжении 400 лет. Затем, в 8 веке, появился Ибн Таймия и возродил их школу. После Ибн Таймии и до появления Ибн Абдуль-Ваххаба мусульмане почти 500 лет пребывали в неведении о том, что является истинной акыдой.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ، فِيمَا أَعْلَمُ ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, каждые сто лет Аллах будет посылать этой общине того, кто будет возрождать для неё религию»[56].
Практически все учёные, которых когда-либо называли обновителями религии (муджаддидами), были из числа ашаритов/матуридитов/асаритов в части акыды и последователями одного из мазхабов – в части фикха.
Если принять то, что говорит Ибн Джибрин, то возникает вопрос: куда же подевались обновители религии? Ведь четыре века, по его словам, не было тех, кто следовал пути сунны. Субханаллах.
Мы предлагаем мусульманам задуматься над тем, как такое может быть, что десятки тысяч учёных, передававших знания во всех областях наук из века в век, вдруг оказались заблудшими сектантами? Возьмите любую исламскую науку, и вы увидите, что ашариты преуспели в ней и донесли её до нас.
Если мы объявим, что ашариты были заблудшими еретиками, то это подрывает всю исламскую традицию. Всё знание окажется под сомнением. Это схоже с тем, как шииты объявляют лицемерами почти всех ближайших сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), за исключением нескольких человек. Такое обвинение ставит под сомнение всё знание, весь шариат, который был передан нам от этих сподвижников. И точно так же обстоит дело в случае с обвинением в ереси ашаритов/матуридитов/асаритов. Ведь это не были какие-то маргинальные группы – Ахлю-Сунна была представлена ими более тысячи лет.
На одной чаше весов Ахлю-Сунна валь-Джамаа (в лице ашаритов/матуридитов/асаритов и последователи четырёх мазхабов из их числа), на другой чаше весов Ибн Таймия, Ибн Кайим, Ибн Абдул-Ваххаб и современные саудовские шейхи.
После Ибн Таймии и Ибн Кайима почти не было тех, кто следовал их убеждениям. Так продолжалось до появления Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба в 12 веке хиджры. Это также отрезок времени длиной почти в 500 лет, на протяжении которого путь сунны был якобы забыт, а учёные не знали истинную акыду и таухид.
Учёные ашариты/матуридиты/ханбалиты
В конце мы перечислим имена известных факихов, мухаддисов, муфассиров и мутакаллимов, которые были ашаритами, матуридитами или ханбалитами.
Ханафиты
Аль-Хаким ас-Самарканди (умер в 342 г. х.), Ас-Сарахси (умер в 483 г. х.), Абу аль-Юср аль-Баздави (421–493 гг. х.), Аляуддин аль-Касани (умер в 587 г. х.), Бурхануддин аль-Маргинани (530–593 гг. х.), Зайнуддин аль-Кирмани (умер в 597 г. х.), аль-Мавсили (599–683 гг. х.), аз-Зайля’и (умер в 743 г. х.), Сираджуддин аль-Газнави (704–773 гг. х.), Аляуддин аль-Бухари (умер в 790 г. х), Бахауддин Ибн аз-Зия (789–854 гг. х.), Камалуддин ибн Хумам ас-Сиваси (790–861 гг. х.), Касим ибн Кутлубуга (умер в 879 г. х.), Ибн Амир аль-Хадж (825–879 гг. х.), Рахматуллах ас-Синди (умер в 993 г. х.), Ибн Нуджейм (умер в 970 г. х.), Низамуддин аль-Балхи (умер в 1036 г. х.), аш-Шурунбуляли (994–1069 гг. х.), аль-Хаскафи (1025–1088 гг. х.), аль-Хадими (1113–1176 гг. х.), аз-Забиди (умер в 1205 г. х.), ат-Тахтави (умер в 1231 г. х.), Ибн Абидин (1198–1252 гг. х.), Абдул-Гани аль-Майдани (умер в 1298 г. х.), Касим Нанотви (1248–1297 гг. х.), Ахмад Рашид Гангохи (1244–1324 гг. х.), Али Ашраф Танви (1280–1362 гг. х.), Мухаммад аль-Хамид, Адиб аль-Калляс, Нуруддин Итр, Мухаммад Шафи Усмани, Мухаммад Таки Усмани и др.
Шафииты
Абу Али ат-Табари (умер в 350 г. х.), Абу Сахль ас-Су’люки (296–369 гг. х.), Абу Бакр ас-Сайрафи (умер в 330 г. х.), Абу Исхак аль-Марвази (умер в 340 г. х.), аль-Хаттаби (318–388 гг. х.), Аль-Халими (умер в 403 г. х.), Абу Исхак аль-Исфарайини (умер в 418 г. х.), Абу Мухаммад аль-Джувейни (умер в 438 г. х.), Абу Усман ас-Сабуни (умер в 449 г. х.), Аль-Маварди (364–450 гг. х.), Абу Бакр аль-Байхаки (384–458 гг. х.), Кади Хусейн (умер в 462 г. х.), Абуль-Касим аль-Кушейри (376–465 гг. х.), Абу Исхак аш-Ширази (393–476 гг. х.), Абуль-Маали аль-Джувейни (419–478 гг. х.), Абу Наср ибн Саббагъ (умер в 477 г. х.), Абу Саид аль-Мутавали (426–478 гг. х.), Абу Музаффар ас-Сам’ани (426–489 гг. х.), Абуль-Махасин ар-Рувьяни (умер в 502 г. х.), Абу Хамид аль-Газали (450–505 гг. х.), Абу Бакр аш-Шаши (429–507 гг. х.), Абу Мухаммад аль-Багави (436–510 гг. х.), Абу Шуджа аль-Асбахани (533–593 гг. х.), Иззуддин ибн Абдуссалам (577–660 гг. х.), Абу Шама аль-Макдиси (умер в 665 г. х.), Ар-Рафии (555–623 гг. х.), Мухйиддин ан-Навави (631–676 гг. х.), Таджуддин аль-Мусили (умер в 671 г. х.), аль-Байдави (умер в 685 г. х.), Ибн Дакик аль-Ид (625–702 гг. х.), Ибн Рифат (645–710 гг. х.), Бадруддин ибн Джама’а (639–733 гг. х.), Джалалуддин аль-Иснави (704–772 гг. х.), аль-Азра и (умер в 783 г. х.), Такыюддин ас-Субки (683–756 гг. х.) и его сын Таджуддин ас-Субки (727–771 гг. х.), Иззуддин ибн Джама’а (694–767 гг. х.), Ибн ан-Накиб аль-Мисри (702–769 гг. х.), Бадруддин аз-Заркаши (745–794 гг. х.), Ибн аль-Мулаккин (723–804 гг. х.), Сираджуддин аль-Булькини (724–805 гг. х.), Камалуддин ад-Дамири (742–808 гг. х.), Такыюддин аль-Хисни (752–829 гг. х.), Ибн аль-Мукри (умер в 837 г. х.), Ибн Раслян (773–844 гг. х.), аль-Махалли (790–863 гг. х.), Джалалуддин ас-Суюти (849–911 гг. х.), Бафадль аль-Хадрами (850–918 гг. х.), Закарийя аль-Ансари (823–926 гг. х.), аль-Муджаззад (умер в 930 г. х.), Ибн Хаджар аль-Хайтами (909–974 гг. х.), Шихабуддин ар-Рамли (умер в 957 г. х.) и его сын Шамсуддин ар-Рамли (919–1004 гг. х.), Хатыб аш-Ширбини (умер в 977 г. х.), аль-Газзи (904–984 гг. х.), Ибн Касим аль-Аббади (умер в 994 г. х.), аль-Кальюби (умер в 1069 г. х.), Али аш-Шабрамиллиси (умер в 1087 г. х.), аль-Буджайрими (1131–1221 гг. х.), аль-Байджури (1198–1276 гг. х.), Абу Бакр ад-Димъяти (умер в 1300 г. х.), Абдул-Хамид аш-Ширвани (умер в 1301 г. х.), Мухаммад Навави аль-Джави (умер в 1316 г. х.), Мухаммад ибн Абдуллах аль-Джурдани (умер в 1331 г. х.), Мухаммад аль-Хаджар (1340–1428 гг. х.), Мустафа аль-Буга (родился в 1356 г. х.), Вахба аз-Зухайли (умер в 1426 г. х.), Мухаммад аз-Зухайли (родился в 1941 г.), Хасан Хиту (родился в 1360 г. х.), Рушди аль-Калям (родился в 1374 г. х.), Амджад Рашиди др.
Маликиты
Абу Бакр аль-Абхари (289–375 гг. х.), Али ибн Мухаммад аль-Магафири аль-Кабиси (умер в 404 г. х.), Абдул-Ваххаб ибн Наср аль-Багдади (362–442 гг. х.), Абуль-Валид аль-Баджи (419–478 гг. х.), Абуль-Валид ибн Рушд (450–520 гг. х.), Абу Бакр ат-Тартуши (451–520 гг. х.), Абу Бакр ибн аль-Араби (468–543 гг. х.), Кади Ийяд ибн Муса (476–544 гг. х.), Абу аль-Касим аш-Шатыби (умер в 590 г. х.), Абуль-Хасан Ибн аль-Каттан (562–628 гг. х.), Ибн аль-Хаджиб (умер в 646 г. х.), аль-Карафи (умер в 684 г. х.), Ибн Абу Джамра (умер в 699 г. х.), Таджуддин аль-Факихани (654–734 гг. х.), Ибн аль-ь-Хадж аль-Абдари (умер в 737 г. х.), аль-Мукри (умер в 759 г. х.), Шариф ат-Тилимсани (умер в 771 г. х.), аль-Ваглиси (умер в 786 г. х.), аш-Шатыби (умер в 790 г. х.), Халил ибн Исхак аль-Джунди (умер в 776 г. х.), Бурхануддин Ибн Фархун (умер в 799 г. х.), Ибн Хальдун (732–808 гг. х.), Мухаммад ибн Сулейман аль-Кафиджи (788–879 гг. х.), аль-Ахдари (умер в 983 г. х.), Яхья аль-Хаттаб ар-Руяни (902–995 гг. х.), Ибн Ашир (990–1040 гг. х.), аз-Заркани (1055–1122 гг. х.), ан-Нафрави (умер в 1126 г. х.), аль-Адави (1112–1189 гг. х.), Ахмад ад-Дардир (1127–1201 гг. х.), ад-Дусуки (умер в 1230 г. х.), Ат-Талиб Ибн аль-Хадж аль-Фаси (умер в 1273 г. х.), Ахмад ибн Башир аш-Шанкыти (умер в 1276 г. х.), ибн ‘Алюш (1217–1299 гг. х.), Ибн Хаттаб ас-Сабаки (умер в 1352 г. х.), Мухаммад Хидр аш-Шанкыти (1290–1354 гг. х.) и др.
Ханбалиты
Абуль-Хасан Абдул-Азиз ибн Харис ат-Тамими (умер в 371 г. x.), Ибн Батта аль-Укбари аль-Ханбали (304–387 гг. х.), Абуль-Фадль Абдул-Вахид ат-Тамими (341–410 гг. х.), Абу Али ибн Аби Муса аль-Хашими аль-Ханбали (345–428 гг. х.), Ибн аль-Банна аль-Ханбали (396–471 гг. х.), Кади Абу Я’ля (380–458 гг. х.), Ризкуллах ибн Абдул-Ваххаб ат-Тамими (401–488 гг. х.), Абуль-Хаттаб аль-Кальвазани (432–510 гг. х.), Абуль-Вафа ибн Акыль (431–513 гг. х.), Ахмад ибн Мазали ибн Баракат аль-Харби (умер в 554 г. х.), Ибн Загуни (455–527 гг. х.), Ибн Хубайрата аль-Ханбали (499–560 гг. х.), Абдул-Кадир аль-Джиляни (470–561 гг. х.), Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи (508–597 гг. х.), Ибн Куддама аль-Макдиси (541–620 гг. х.), Абдур-Раззак ар-Рас’ани (589–661 гг. х.), Ахмад ибн Хамдан аль-Харрани (603–685 гг. х.), Наджмуддин ат-Туфи (657–716 гг. х.), Шамсуддин ибн Муфлих аль-Макдиси (708–763 гг. х.), Бурхануддин Ибн Муфлих (816–884 гг. х.), Аляуддин аль-Мардави (817–885 гг. х.), Ибн ан-Наджар аль-Футтухи (898–972 гг. х.), Мар’и аль-Карми аль-Ханбали (умер в 1033 г. х.), Абдул-Баки аль-Мавахиби (умер в 1071 г. х.), Ибн аль-Имад (1032–1089 гг. х.), Ахмад ибн ‘Авд аль-Мардави (умер в 1102 г. х.), Мухаммад ас-Саффарини (умер в 1189 г. х.), Ибн Шатты аль-Ханбали (умер в 1307 г. х.), аль-Лябади (умер в 1319 г. х.), Абдуллах ибн Савфан аль-Куддуми (умер в 1331 г. х.), Ибн Хальф ад-Дахьян (1292–1349 гг. х.) и др.
Мухаддисы
Ибн Хиббан (270–354 гг. х.) – автор сборника хадисов «Сахих», Абу Бакр аль Исмаили (277–371 гг. х.), Абу Мухаммад ар-Рамахурмузи (умер в 360 г. х.), Аль-Хаким ан-Нишапури (341–405 гг. х.) – автор сборника хадисов «Аль-Мустадрак», Абу Бакр аль-Байхаки (384–458 гг. х.) – автор сборника хадисов «Сунан аль-Кубра», Абу Сулейман аль-Хаттаби (319–388 гг. х.), Абу Нуайм аль-Асбахани (336–430 гг. х.), Абу Зарр аль-Харави (355–435 гг. х.), ибн Батталь (умер в 449 г. х.), аль-Хатыб аль-Багдади (392–463 гг. х.); Абул-Гафир ибн Исмаиль аль-Фариси (451–529 гг. х.), аль-Мазури (453–536 гг. х.), Абуль-Касим ибн Асакир (499–571 гг. х.), Абу Сад ас-Сам’ани (506–562 гг. х.), Кади Ийяд (476–544 гг. х.), Абу Бакр ибн аль-Араби (468–543 гг. х.), Ибн ас-Салях (577–643 гг. х.), Абдул-Азым аль-Мунзири (581–656 гг. х.), Абуль-Аббас аль-Куртуби (578–656 гг. х.), Яхья ибн Шараф ан-Навави (631–676 гг. х.), Ибн Аби Джамра аль-Андалуси (умер в 695 г. х.), Ибн Дакик аль-Ид (625–702 гг. х.), Абуль-Хаджадж аль-Миззи (654–742 гг. х.), Аз-Захаби (673–748 гг. х.), Салахуддин аль-Аляи (694–761 гг. х.), Ибн Касир (701–774 гг. х.), аль-Кирмани (717–786 гг. х.), аз-Заркаши (745–794 гг. х.), Ибн Раджаб аль-Ханбали (736–795 гг. х.), Ибн аль-Мулаккин (723–804 гг. х.), Нуруддин аль-Хайсами (735–807 гг. х.), Абдуррахим аль-Ираки (725–806 гг. х.) и его сын Абу Зурра аль-Ираки (762–826 гг. х.), Джалалуддин аль-Булькини (762–824 гг. х.), аль-Уби (умер в 827 г. х.), Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 гг. х.), Бадруддин аль-Айни (762–855 гг. х.); Джалалуддин ас-Суюти (849–911 гг. х.), Шамсуддин ас-Сахави (831–902 гг. х.), аль-Касталяни (851–923 гг. х.), Мулла Али аль-Кари (умер в 1014 г. х.), Абдуррауф аль-Мунави (952–1031 гг. х.), Абдуль-Хакк ад-Дахляви (958–1052 гг. х.), Ибн Аллян ас-Сыддыки (996–1057 гг. х.), аль-Байкуни (умер в 1080 г. х.); Мухаммад ибн Абдул-Бакы аз-Заркани (умер в 1122 г. х.), аль-Аджхури (умер в 1190 г. х.), аль-Аджлуни (умер в 1162 г. х.), Шах Валиуллах ад-Дахляви (1114–1176 гг. х.), Муртаза аз-Забиди (1145–1205 гг. х.), Абдул-Хай аль-Лякнави (1264–1304 гг. х.), Ахмад ас-Сахаранфури (1269–1346 гг. х.), Мухаммад Анвар Шах аль-Кашмири (1292–1352 гг. х.), Бадруддин аль-Хасани (1267–1354 гг. х.), Мухаммад Захид аль-Кавсари (1296–1371 гг. х.), Юсуф аль-Бинури (1326–1397 гг. х.), Мухаммад Закарья аль-Кандехляви (1315–1402 гг. х.), Абдуллах аль-Гумари (1328–1413 гг. х.), Абдул-Фаттах Абу Гудда (1336–1417 гг. х.), Абдуллах Сиражуддин (1342–1422 гг. х.), Мухаммад Аввама (родился в 1358 г. х.), Нуруддин Итр (родился в 1356 г. х.) и др.
Муфассиры – толкователи Корана
Абу Лейс ас-Самарканди аль-Ханафи (умер в 375 г. х.), Ибн Фурак аш-Шафии (умер в 406 г. х.), Абу Исхак ас-Са’ляби аш-Шафии (умер в 427 г. х.), Аль-Вахиди аш-Шафии (умер в 468 г. х.), Макки ибн Аби Талиб аль-Кайравани аль-Малики (355–437 гг. х.), Ас-Сам’ани аш-Шафии (426–489 гг. х.), Абу Бакр ибн аль-Араби аль-Малики (умер в 543 г. х.), Аль-Багави аш-Шафии (436–510 гг. х.), Аль-Кушайри аш-Шафии (434–514 гг. х.), Ибн Атыйя аль-Андалуси аль-Малики (481–542 гг. х.), Фахруддин ар-Рази аш-Шафии (544–606 гг. х.), Абдур-Разак ар-Рас’ани аль-Ханбали (589–661 гг. х.), Ибн Абдуссалям аш-Шафии (умер в 660 г. х.), Аль-Куртуби аль-Малики (600–671 гг. х.), Аль-Байдави аш-Шафии (умер в 685 г. х.), Аль-Хазин (умер в 741 г. х.), Абу Хайян аль-Андалуси (654–745 гг. х.), Ибн Касир аш-Шафии (701–774 гг. х.), Ибн Джузай аль-Кальби аль-Малики (693–741 гг. х.), Ан-Насафи аль-Ханафи (умер в 710 г. х.), Ибн Раджаб аль-Ханбали (умер в 795 г. х.), Ибн Арафа аль-Малики (умер в 803 г. х.), Ибн Адиль аль-Ханбали (умер в 880 г. х.), Абу Зейд ас-Са’аляби (умер в 876 г. х.), Джалалуддин аль-Махалли аш-Шафии (умер в 864 г. х.), Джалалуддин ас-Суюти аш-Шафии (умер в 911 г. х.), Муджийруддин аль-Макдиси аль-Ханбали (860–928 гг. х.), Аш-Ширбини аш-Шафии (умер в 977 г. х.), Абу Су’уд эфенди аль-Ханафи (896–982 гг. х.), Ибн Аджибат аль-Малики (умер в 1224 г. х.), Ахмад ас-Сави аль-Малики (1175–1241 гг. х.), Аль-Алюси аль-Ханафи (1217–1270 гг. х.), Ибн Ашур аль-Малики (1296–1393 гг. х.), Аз-Зуркани аль-Малики (умер в 1367 г. х.), Мутавалли аш-Ша’рави (1329–1419 гг. х.), Ас-Сабуни, Вахба аз-Зухайли.
Мутакаллимы – учёные, специалисты в области науки калам – науки вероубеждения (акыда)
Абуль-Хасан аль-Ашари (260–324 гг. х.), Абу Мансур аль-Матуриди (умер в 333 г. х.), Ибн Муджахид ат-Таи (умер в 370 г. х.), Абуль-Хасан Али ат-Табари (умер в 360 г. х.), Абуль-Хасан аль-Бахили (умер в 375 г. х.), Абу Бакр аль-Исмаили (277–371 гг. х.), Абу Сулейман аль-Хаттаби (319–388 гг. х.), Абу Бакр аль-Бакилляни (338–403 гг. х.), Абу Исхак аль-Исфарайини (умер в 418 г. х.), Абу Бакр ибн Фурак (умер в 406 г. х.), Хусейн аль-Халими (умер в 403 г. х.), Абу Мансур аль-Багдади (умер в 429 г. х.), Абу Усман ас-Сабуни (умер в 449 г. х.), Абу Бакр аль-Байхаки (384–458 гг. х.), Абу Музаффар аль-Исфарайини (умер в 471 г. х.), Абуль-Валид аль-Баджи (403–474 гг. х.), Абуль-Маали аль-Джувейни (419–478 гг. х.), Абу Хамид аль-Газали (450–505), Абу Наср аль-Кушейри (434–514 гг. х.), Абуль-Муин ан-Насафи (418–508 гг. х.), Абу Хафс ан-Насафи (461–537), Абу Бакр ибн аль-Араби (468–543 гг. х.), Абуль-Фатх аш-Шахристани (479–548 гг. х.), аль-Мазури (453–536 гг. х.), Фахруддин ар-Рази (544–606 гг. х.), Ибн Хумайр ас-Сабти (550–614 гг. х.), Исмаил аш-Шайбани (544–629 гг. х.), Сайфуддин аль-Амиди (551–631 гг. х.), Иззуддин ибн Абдуссалям (577–660 гг. х.), Джамалуддин аль-Хусейри (546–636 гг. х.), Ибн аль-Хаджиб (умер в 646 г. х.), Шихабуддин аль-Карафи (умер в 684 г. х.), аль-Байдави (умер в 685 г. х.), Аляуддин аль-Баджи (631–714 гг. х.), Сафиюддин аль-Хинди (умер в 715 г. х.), Ибн Джахбаль аль-Халяби (умер в 733 г. х.), Бадруддин ибн Джама’а (639–733 гг. х.), Абу Хайян аль-Андалуси (654–745 гг. х.), Такиюддин ас-Субки (683–756 гг. х.), Адудуддин аль-Ииджи (680–756 гг. х.), Акмалуддин аль-Баберти (714–786 гг. х.), Садуддин ат-Тафтазани (712–793 гг. х.), Аш-Шариф аль-Джурджани (740–816 гг. х.), Такиюддин аль-Хисни (752–829 гг. х.), Мухаммад ибн Юсуф ас-Сануси (832–895 гг. х.), Ибрахим аль-Ляккани (971–1078 гг. х.), Ахмад ад-Дардир (1127–1201 гг. х.), Ахмад ас-Сави (1175–1241 гг. х.), аль-Байджури (1198–1276 гг. х.), Абдуль-Гани аль-Майдани (1222–1298 гг. х.), Ибрахим ибн Ахмад аль-Маригни (1278–1349 гг. х.), Мухаммад Захид аль-Кавсари (1296–1371 гг. х.), Мустафа Сабри (1286–1373 гг. х.), Саид Фуда (родился в 1387 г. х.) и др.
[1] Ат-Тирмизи, № 2640.
[2] Абу Дауд, № 4597. Хадис с упоминанием слова «община» передал Ибн Маджа от Анаса ибн Малика, № 3993.
[3] Ат-Тирмизи, № 2641.
[4] «Аль-И’тикад», стр. 355.
[5] Коран, 3:105.
[6] Ат-Табарани, № 1713.
[7] Ат-Табарани, 17/13.
[8] Ат-Тирмизи, № 2641.
[9] «Аль-И’тикад», стр. 354-355.
[10] Стр. 87.
[11] От Абу Умамы передаётся, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сыновья Исраиля разделились на семьдесят одну группу (или семьдесят две). В этой умме будет на одну группу больше. Все группы в огне, кроме подавляющего большинства (савад уль-а’зам). Кто-то из присутствующих спросил: «О Абу Умама, это твоё мнение или ты слышал это от Посланника Аллаха?» Абу Умама ответил: «Я уверен в этом, потому что я слышал это от Посланника Аллаха не один-два раза, а больше». (Ибн Аби Асим, «Сунна», № 57)
[12] Аль-Газзи, «Хусн ат-танабух», 9/330.
[13] Ибн Маджа, № 3950. Шуайб аль-Арнаут сказал в комментарии к хадису Ибн Маджи: «В совокупности (другими версиями) этот хадис укрепляется и считается веским доводом. Хадис Абу Малика аль-Ашари передаётся у Абу Дауда (№ 4253); хадис Абу Насрата – у Ахмада (6/396); хадис Ибн Умара – у ат-Тирмизи (№ 2167), Абу Нуайма (3/37), Аль-Хакима, Ибн Манда и ад-Дияа в труде «Аль-Мухтара»; хадис Абу Зарра – у Ахмада (5/145)». (См. Тахкык «Сияр» аз-Захаби, 12/196-197)
[14] Аль-Хаким, «Мустадрак», № 391.
[15] Али аль-Кари, «Миркат аль-мафатих», 1/261.
[16] Ибн Хаджар, «Фадаилю Му’авия», стр. 59.
[17] Ныне это большая часть Узбекистана и части Казахстана и Таджикистана.
[18] Аш-Ша’рани, «Аль-Каваид уль-кашфийя мавадихату ли-ма’ани сифати Иляхийя», стр. 90-92
[19] «Мифтах ас-саадат», 2/33.
[20] ‘Адудуддин аль-Иджи, «Аль-Мавакиф», стр. 430.
[21] Аль-Хаддад, «Найль аль-марам», стр. 8.
[22] Аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-муттакин», 2/6.
[23] Аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-муттакин», 2/7.
[24] Ибн Абидин, «Раддуль Мухтар аля д-Дурриль Мухтар», 1/49.
[25] Аль-Мавахиби, «Аль-‘Айн валь-Асар фи акаид ахлиль-Асар», стр. 53.
[26] Ибн Касир, «Табакат Шафи’ийин», стр. 211.
[27] Имеются в виду шафииты, маликиты и ханбалиты.
[28] Имеются в виду ханафиты.
[29] Абу Мансур аль-Багдади, «Усулюддин», стр. 309.
[30] Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 113.
[31] Аль-Хатыб аль-Багдади, «Тарих аль-Багдад», 11/346.
[32] Ибн Халикан, «Вафаят аль-аян», 3/284.
[33] Аль-Кураши, «Аль-Джавахиру аль-Муддийат фи табакати аль-Ханафийя», 2/130.
[34] Аль-Лякнави, «Аль-Фаваид бахия фи тараджим аль-Ханафия», стр. 195.
[35] Что касается имама Джафара ас-Садика, то он непричастен к шиитам, несмотря на то, что они относят себя к нему. Хафиз, имам Абу Хафс ибн Шахин (297–385 гг. х) говорил: «Два праведных человека прошли испытание плохими последователями: Джа’фар ибн Мухаммад (ас-Садик) и Ахмад ибн Ханбаль». (См. Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-муфтари»)
[36] Ибн аль-Муляккин, «ат-Тавдых ли-шарх аль-джами ас-сахих», 32/339.
[37] Ат-Тахтави, «Аль-Хашия ‘аля ад-Дурр аль-мухтар», Китаб аз-забаих, 3/153.
[38] Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 229.
[39] Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 367.
[40] «Тартиб аль-Мадарик», 5/24.
[41] Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 117.
[42] «Фахрасат», стр. 73–75.
[43] Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 103.
[44] Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 359.
[45] Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/365.
[46] Там же.
[47] «Му’ид ан-ни’ам ва мубид ан-никам», стр. 22.
[48] «Му’ид ан-ни’ам ва мубид ан-никам», стр. 75.
[49] Ибн Салях, «Табакат фукаха Шафиийя», 2/604.
[50] Ибн Асакир, «Табйин казиби-ль муфтари», с. 218.
[51] Аз-Заркаши, «Ташниф аль-Масами», 4/849.
[52] Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-муфтари», с. 218.
[53] Аль-Байхаки, «Сунан аль-Кубра» (№ 19258), со слов Ибрахима ибн Абдурахмана аль-Узри; Зайд ибн Али ибн Хусейн, «Муснад» (№ 599), со слов Али ибн Аби Талиба; Ат-Тахави, «Мушкиль аль-Асар» (№ 3884), со слов Абу ад-Дарды.
[54] Ан-Навави, «Тахзиб уль-асма ва люгат», 1/17.
[55] «Аль-Иршад шарх Люмат аль-Итикад», стр. 14-15.
[56] Абу Дауд, № 4291.
