Хафиз ибн Абдуль-Барр — выдающийся ученый Андалусии 5 века хиджры. Он был мухаддисом, факихом, историком и обладал глубокими знаниями в различных областях исламской науки. По мнению историков, ибн Абдуль-Барр был самым знающим ученым своего времени в Андалусии. Его вклад в исламское наследие считается одним из наиболее значимых. Ибн Абдуль-Барр является автором лучшего толкования на сборник «Аль-Муватта» имама Малика. Его комментарии к этому сборнику хадисов были признаны учеными как наиболее полные и точные.
Его имя и происхождение
Абу Умар Юсуф ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Асым ан-Намари аль-Куртуби, более известен как ибн Абдуль-Барр.
«Ан-Намари» — это отношение к большому и известному племени, к которому также относился Намир ибн Касит. Имам родился в 368 году хиджры в месяц раби аль-ахир в городе Куртуб (современный город Кордова) на территории Испании. Кордова была в то время столицей халифата в Андалусии и являлась одним из его крупнейших городов, в которой предпочитали жить правители Омейядов. Кордова была городом знаний, который объединял великих ученых всех направлений, став центром исламской цивилизации. Немалую роль для культурного расцвета Андалусии сыграли омейядские халифы Абдур-Рахман ан-Насыр и Хакам аль-Мустансир, отличавшиеся храбростью, лидерством и любовью к ученым. При них воцарилась политическая стабильность, которая и явилась основой культурного роста и процветания. Абдур-Рахман ан-Насыр, как и его преемник, уважали и поощряли ученых, приглашали в Андалусию известных ученых из других стран исламского мира. И в этом научном расцвете Кордовы вырос Юсуф ибн Абдуль-Барр, он вырос в городе крупном по численности населения среди городов Андалусии и великом с точки зрения своей культурной значимости. Он настойчиво получал знания у многих ученых, преуспев в религиозных науках больше, чем кто-либо в Андалусии в его время или из тех, кто жил до него. Имам аз-Захаби говорил о нем: «Самым знающим мухаддисом в Андалусии был ибн Абдуль-Барр»[1].
Его отец, Абдуллах ибн Мухаммад, был одним из обладателей знания, одним из праведных факихов Кордовы. Знания и благие качества, которые характеризовали его отца, оказали влияние и на самого Юсуфа, на его воспитание и становление. Отец скончался, когда Юсуфу было 12 лет, и за это время он смог унаследовать от отца любовь к знаниям, возможно, когда-то он сидел в кругу своего отца и слушал первые назидания и проповеди. Однако, нельзя сказать, что ибн Абдуль-Барр был полноценным учеником своего отца, поскольку образовательный путь имама начался относительно поздно, уже после смерти отца[2]. По этой причине Юсуф не записывал от отца хадисы и не передавал от него, но это вовсе не значит, что отец не вложил в маленького Юсуфа любовь к науке и не дал ему первое и начальное представление об Исламе и его науках.
Поиск знаний
Начав свой образовательный путь, Юсуф ибн Абдуль-Барр старался не покидать Андалусию, и фактически ему это удалось осуществить, поскольку все его путешествия совершались внутри региона, между западными и восточными городами. Эти путешествия охватывали различные города современной Испании: Хатива, Валенсия, Дения и другие. Данные путешествия оказали большое влияние на ибн Абдуль-Барра, ведь благодаря им он контактировал с различными великими учеными своего времени и сам прослыл большим ученым в различных науках, таких как хадис и фикх. Были у него и другие интересы, хотя он и не составил по ним отдельные труды, например, его поэзия, отрывки которой мы можем встретить в различных местах его книг. Про него говорили: «Его положение в Андалусии велико, а его упоминание в различных уголках мира лишь увеличивалось, люди устремлялись к нему, чтобы получить знания от него»[3]. Упоминается что имам брал на себя должность шариатского судьи (кади) в некоторых городах Андалусии.
Ибн Абдуль-Барр в начале своего пути был захиритом, затем стал маликитом, однако в нем была склонность к шафиитскому мазхабу. То, что он принадлежал к маликитскому мазхабу, очевидно из его книг, поскольку он ясно обозначает этот вопрос, говоря «наши соратники», имея в виду маликитов. В то же время, достигнув степени муджтахида, он противоречил имаму Малику в некоторых вопросах и следовал тому, что считал более обоснованным. О его знаниях и мудрости узнали далеко за пределами Марокко и Андалусии. Слава о нем распространялась по всему исламскому миру. Говорили, что он был самым осведомленным в вопросах хадисов, повествований и разногласий в фикхе среди ученых Марокко и Андалусии своего времени.
Слова ученых о нем
Имам Абу Валид аль-Баджи говорил: «Я не видел в Андалусии никого подобного ибн Абдуль-Барру в науке хадиса»[4].
Хафиз Абу Абдуллах аль-Хумайди сказал о нем: «Абу Умар — факих, хафиз, много передавал (хадисы), был учёным в области различных видов чтения Корана (кираат), разногласий (между учёными), а также в науках о хадисах и передатчиках. Он рано начал слушать (хадисы), в вопросах фикха склонялся к мнениям аш-Шафии»[5].
Хафиз аз-Захаби сказал о нем: «Имам, выдающийся учёный, хафиз Магриба, шейх аль-Ислам, автор выдающихся трудов»[6].
Его учителя
Имам ибн Абдуль-Барр учился у более чем сотни ученых. Наиболее известные из них: Ахмад ибн Абдуллах аль-Баджи, Ахмад ибн Абдуль Малик аль-Ишбили, Ахмад ибн Мухаммад ат-Таламанки, Абдуллах ибн Мухаммад аль-Азди, ибн Саффар и другие.
Его ученики
Хусейн ибн Мухаммад аль-Гасани, ибн Хазм, Юсуф ибн Абдул-Азиз аль-Ансари и другие.
Его труды
Ибн Абдуль-Барр написал множество произведений в различных науках, которые стали широко известны. О нем говорили: «Кто взглянет в его труды, тот поймет широту его познаний и силу его эрудиции»[7]. Также ученые говорили, что никто не написал толкование на сборник «Аль-Муватта» имама Малика лучше, чем труд «Ат-Тамхид» хафиза ибн Абдуль-Барра. Он оставил труды по хадису, фикху, истории, этикету и другим наукам, а количество его работ достигает сорока. Самыми известными его трудами являются: «Ат-Тамхид», «Аль-Истизкар», «Аль-Истиаб», «Джами аль-байан аль-ильм ва фадлихи», «Аль-Интика» и другие.
Ибн Абдуль-Барр и его вклад в исламские науки
Ибн Абдуль-Барр обладал пониманием и большими знаниями в различных исламских науках, это было результатом его упорного труда и усердия в учебе. Эти знания, несомненно, отражались в его трудах, в его наследии и в его вкладе и влиянии на исламский научный мир. Что касается его трудов, то ученые сошлись во мнении, что его трудам не было равных, и по сей день некоторые произведения имама ибн Абдуль-Барра являются лучшими и наиболее полными в своей тематике. Ибн Хазм говорил: «У нашего соратника ибн Абдуль-Барра есть труды, которым нет равных»[8]. Свидетельством его влияния является и тот факт, что некоторые ученые приезжали из далеких стран, чтобы поучиться у имама ибн Абдуль-Барра, а некоторые даже приезжали и после его смерти, чтобы поучиться у его учеников, например, Абу Тахир ас-Силяфи, который намеревался отправиться в Андалусию, чтобы получать знания у учеников ибн Абдуль-Барра, при том, что хафиз Абу Тахир ас-Силяфи является одной из великих фигур исламских ученых своего времени.
Абу Тахир ас-Силяфи также хвалебно и по достоинству оценивал труды и произведения имама ибн Абдуль-Барра, описывая их как прекрасные труды с большим количеством пользы. Ученые говорили: «Тому, кто взглянет на книги ибн Абдуль-Барра, прояснится обширность его знаний и сила его эрудиции»[9]. После рассмотрения его трудов можно сказать, что ибн Абдуль-Барр оказал существенное влияние на науку хадиса и с ней связанных наук, а также на науку чтения (кираат), на науку фикха, науку истории и биографии. Самое существенное влияние ибн Абдуль-Барр оказал на науку хадиса и наук, связанных с хадисами, одним из его достояний в этой науке является то, что он уделил большое внимание сборнику «Аль-Муватта» имама Малика и написал множество ценных исследований по этой книге. Он объяснил сборник в упорядоченной форме и составил по нему такие труды, как «Ат-Тамхид» и «Аль-Истизкар».
Что касается книги «Ат-Тамхид», о ее величии и статусе говорит то, что имам ибн Абдуль-Барр провел над ее составлением тридцать лет своей жизни и для ее написания осуществил много ценной работы. Он написал ее в соответствии с упомянутыми в книге рассказчиками и включил в книгу обширную биографическую информацию о каждом рассказчике в цепочке. Также он дополнил каждый хадис своими полезными толкованиями и пояснил места, которые требовали разъяснения. Этот труд вышел одним из самых выдающихся в своем направлении как по причине той работы, которую проделал автор, так и по причине самого автора, поскольку хафиз ибн Абдуль-Барр объединял в себе знания исторических наук, науки хадиса и фикха, то в книге «Ат-Тамхид» он отчетливо демонстрирует свои широкие познания в этих направлениях.
Книга «Аль-Истизкар» — еще одна книга ибн Абдуль-Барра по части толкования книги «Аль-Муватта», в ней автор гораздо чаще принимается за правовое толкование хадисов на основе маликитского мазхаба и высказываний факихов. Это демонстрирует, что вдобавок к своему главенству в науке хадиса, ибн Абдуль-Барр был одним из выдающихся представителей ученых фикха. Он был одним из людей иджтихада и разбирался в вопросах единогласий и разногласий. Помимо «Аль-Истизкара» у него были другие труды в области науки фикх, которые характеризуют имама как превосходного факиха. Из его книг в этой области можно отметить книгу «Аль-Кафи», которую хафиз ибн Абдуль Барр составил по просьбе своих студентов и разъяснил в ней некоторые вопросы, касаемые практики на основе маликитского мазхаба.
Некоторые ученые после смерти ибн Абдуль-Барра продолжили работать над распространением его трудов: они сокращали текста, делая их более доступнее для студентов, а некоторые старались объединить книги воедино для достижения более широкой пользы. Это свидетельствует об интересе ученых, который проявлялся к трудам ибн Абдуль-Барра, и о высоком статусе его произведений.
Книга «Ат-Тамхид» пользовалась большим признанием и уважением, это тот труд, что прославил своего автора. Он принес ему большую известность настолько, что порой ученые, которые хотели упомянуть ибн Абдуль-Барра, ограничивались лишь словами «автор книги “Ат-Тамхид”», и люди не имели никакого сомнения в том, что подразумевается хафиз ибн Абдуль-Барр. Его толкования к книге «Аль-Муватта» сделали его источником гордости в Андалусии, из-за которых в эту местность стекались многие ученые и студенты из разных стран.
Ибн Абдуль-Барр был известен как имам в вопросах истории и жизнеописании посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он написал труды, которые стали популярны в этом направлении, такие как «Аль-Истиаб фи марифат аль-асхаб», «Аль-Интика» и другие. В книге «Аль-Истиаб» имам ибн Абдуль-Барр затрагивает имена и биографии более чем 3500 сподвижников и сподвижниц. Многие ученые уделили особое внимание этим трудам, составляя на основе них сокращения и всячески делая эти труды более доступными и легкими для широкого круга читателей.
Из его известных трудов также книга «Джами аль-байан аль-ильм ва фадлихи», в котором он затронул о достоинствах знаний и ученых, вопросы этикета, а также некоторые знания, которые, по мнению хафиза ибн Абдуль-Барра, человек должен постичь по причине наличии в них пользы для каждого человека, такие как знания Корана и Сунны, медицины, арифметики, вопросы языка и красноречия, жизнеописания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижников. Эти и другие книги восхвалялись многими учеными, они подтверждали их величие и большую пользу, которую те содержат, а также отмечали бесценный вклад их автора, хафиза ибн Абдуль-Барра, в эти науки.
Его некоторые убеждения
Хафиз ибн Абдуль-Барр был приверженцем взглядов Ахлю-Сунна и считал Коран и Сунну единственными источниками в вопросах вероубеждения и религиозных основ. Он описывал Аллаха только в соответствии с тем, что изложено в текстах Шариата.
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
لا نُسمِّيه ولا نصِفُه ولا نطلق عليه إلا ما سمَّى به نفسه، على ما تقدّم ذكرنا له من وصفه لنفسه، لا شريك له، ولا ندفع ما وصف به نفسه، لأنه دفعٌ للقرآن
«Мы не описываем Его и не утверждаем Ему, и не называем Его, кроме как тем, чем Он назвал Себя Сам»[10].
Он не боялся отвергать мнения праведных предшественников, если эти мнения не были подкреплены убедительными доказательствами. Согласно его принципу, слова каждого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Этим принципом он руководствовался и в вопросах фикха, так как иногда он не соглашался с мнением имама Малика, иногда с мнением Абу Ханифы, иногда с мнением имама аш-Шафии, и в вопросах основ, как пример, он отвергал известное предание (асар) от Муджахида, которое гласит: «Аллах посадит Пророка на трон рядом с Собой».
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
ومجاهد وإن كان أحد المقدمين في العلم بتأويل القرآن فإن له قولين في تأويل اثنين هما مهجوران عند العلماء مرغوب عنهما أحدهما هذا والآخر قوله في قول الله عز وجل عسى أن يبعثك ربك مقاما محمودا حدثنا أحمد بن عبد الله حدثنا أبو أمية الطرسوسي حدثنا عثمان بن أبي شيبة حدثنا محمد بن فضيل عن ليث عن مجاهد عسى أن يبعثك ربك مقاما قال يوسع له على العرش فيجلسه معه وهذا قول مخالف للجماعة من الصحابة ومن بعدهم فالذي عليه العلماء في تأويل هذه الآية أن المقام المحمود
«Несмотря на то, что Муджахид принадлежит к числу ранних толкователей Корана, у него есть два толкования, которые отвергают ученые. Одно из них — это толкование данного аята, а другое — это его толкование аята: “Возможно, твой Господь поднимет тебя (в вечной жизни) на Славное место”[11], согласно которому в Судный день Аллах усадит Пророка (мир ему и благословение Аллаха) рядом с Собой на Трон. Это мнение противоречит мнению группы сподвижников и тех, кто жил после них. Ученые, толкуя этот аят, говорят, что славное место — это заступничество»[12].
Хафиз ибн Абдуль-Барр — это ученый, который вел самостоятельный иджтихад и не был предвзятым ни в идеологических, ни в правовых, ни в каких-либо других вопросах, которых он затрагивал в своих книгах. По этой причине он противостоял многим мнениям внутри Ислама от откровенно заблудших и неправильных до мнений, которые ошибочно позиционировались как мнение Ахлю-Сунны. Нельзя сказать, что мнения хафиза ибн Абдуль-Барра и его высказывания не провоцировали критику в его адрес также со стороны определенных ашаритских ученых, но хафиз ибн Абдуль-Барр, даже если противоречил определенным мнениям внутри мазхаба, никогда не выходил за рамки ашаритского мазхаба в целом и его основ, поэтому мы можем обнаружить, как имам Таджуд-Дин ас-Субки в книге «Табакат аш-шафиия» упоминает хафиза в числе ученых-ашаритов[13].
У салафитов существуют более серьезные разногласия с хафизом ибн Абдуль-Барром. Эти разногласия касаются не только основ религии, но и некоторых вопросов фикха и других тем. Салафитский шейх Абдуллах аль-Хулейфи даже подвергает сомнению репутацию хафиза ибн Абдуль-Барра как суннитского ученого, утверждая, что ибн Абдуль-Барр являлся шиитом.
Абдуллах аль-Хулейфи пишет:
ابن عبد البر شيعى وقد ظهر هذا المسلك في كتبه
«Ибн Абдуль-Барр является шиитом, и этот путь явно прослеживается в его книгах»[14].
Причиной данного обвинения со стороны салафитского шейха аль-Хулейфи послужило то, что ибн Абдуль-Барр встал в защиту имама Абу Ханифы и его соратников. Хафиз ибн Абдуль-Барр посчитал, что на Абу Ханифу наговаривали, приписывая ему то, чего в нем нет по причине зависти к нему[15]. Эта оценка личности Абу Ханифы противоречит позиции многих радикальных салафитов, которые дискредитируют имама Абу Ханифа. Положение, при котором ибн Абдуль-Барр защищал Абу Ханифу, не устраивало салафитского шейха Абдуллаха аль-Хулейфи, который таким образом пытался принизить репутацию ибн Абдуль-Барра.
Касаемо же основ, методология ибн Абдуль-Барра соответствовала методологии Ахлю-Сунна, которая заключалась в подтверждении того, что Аллах подтвердил в отношении Себя, без придания образа, без приведения примеров, без проведения аналогии. Он считал, что тексты про сифаты необходимо принимать так, как пришло, на внешнем указании (хакика), без опустошения сифатов и их уподобления, и в то же время он не относился критически к толкованию атрибутов, скорее, рассматривая этот метод как один из методов Ахлю-Сунна..
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет, разбирая хадис «Поистине, ночью Аллах нисходит к ближнему небу» пишет:
قد روى محمد بن علي البجلي ـ وكان من ثقات المسلمين بالقيروان ـ قال: حدّثنا جامع بن سوادة بمصر، قال: حدّثنا مطرّفٌ، عن مالك بن أنس أنه سئل عن الحديث: “إن الله ينزل في الليل إلى سماء الدنيا” فقال مالكٌ: “يتنزّلُ أمرُه قال ابن عبد البر: وقد يحتمل أن يكون كما قال مالكٌ رحمه الله، على معنى أنه تتنزل رحمتُه وقضاؤُهُ بالعفو والاستجابة
«Мухаммад ибн Али аль-Баджали, принадлежащий к числу надежных мусульман Кайравана, передает, что в Египте Джами бин Савадат рассказал ему, что Мутарриф рассказал, что Малика ибн Анаса спросили о хадисе “Поистине, ночью Аллах нисходит к небу ближнего мира”, и он ответил: “Нисходит Его повеление”. Возможно, все именно так, как сказал имам Малик, в том смысле, что нисходит Его милость, Его веление о прощении и ответа на дуа»[16].
Важно отметить, что хафиз ибн Абдуль-Барр не высказывал возражений против толкования (тавиля) имама Малика. Вопрос здесь не столько в правильности слов имама Малика, сколько в том, что хафиз допускает возможность такого толкования. Чтобы подтвердить, что ибн Абдуль-Барр не отвергал метод тавиля, можно привести примеры, где хафиз сам предлагает свои толкования некоторых хадисов об атрибутах.
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
وأما قوله (يضحك الله) فمعناه يرحم عبده عند ذاك، ويتلقاها بالروح والراحة والرحمة والرأفة، وهذا مجاز مفهوم
«Что касается слов Пророка: “Аллах смеется двум мужчинам, один из них убил другого, а потом оба войдут в Рай”, — то они означают, что Аллах смилуется над Своим рабом и встретит его с милостью, радостью, состраданием и жалостью. Под этим выражением понимается аллегория»[17].
Ибн Абдуль-Барр аллегорически истолковывает слово «смех» в данном хадисе. Салафитские же шейхи воспринимают толкования хафиза ибн Абдуль-Барра как ошибочные, которые противоречат правильному пути.
Салафитский шейх Сулейман ибн Салих аль-Гусн пишет:
لا شك أن ابن عبد البر قد خالف الصواب في ذلك لشبهة عؤضت له
«Нет сомнений что ибн Абдуль-Барр противоречит истине в этом вопросе из-за сомнений, которые коснулись его»[18].
Он также пишет:
ولكننا نرى ابن عبد البر ينفي عن الله تعالى الهزء والمكر والكيد ويفسر كل ذلك بالجزاء عليه
«Мы видим что ибн Абдуль-Барр отрицает от Аллаха (такие атрибуты как) хитрость, козни, издевательство, и толкует все это как возмездие и наказание»[19].
В действительности, хафиз ибн Абдуль-Барр утверждает, что данные понятия как «хитрость», «козни», «издевательство», которую салафиты приписывают Аллаху в буквальном смысле этих слов, на самом деле понимаются как возмездие и наказание[20]. Также от хафиза ибн Абдуль-Барра передается толкование хадиса: «Он устыдился, и Аллах устыдился его, он отвернулся, и Аллах отвернулся от него».
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
وأما قوله في الثاني فاستحيى فاستحيى الله منه فهو من اتساع كلام العرب في ألفاظهم وفصيح كلامهم والمعنى فيه والله أعلم أن الله غفر له.. وأما قول الثالث فأعرض فأعرض الله منه فإنه والله أعلم أراد أعرض عم عمل البر فأعرض الله عنه بالثواب
«Что касается слов “он устыдился, и Аллах устыдился его”, то это из обширности арабской речи и красноречия языка, и смысл этого в том, а Аллах знает лучше, что Аллах простит его. А что касается слов “он отвернулся, и Аллах отвернулся от него”, то подразумевается, и Аллах знает лучше, что он отвернулся от хороших дел, и Аллах отвернулся от него Своей наградой»[21].
Это говорит о том, что хафиз ибн Абдуль Барр не только не был категорическим противником толкований, но и сам прибегал к толкованию, за что его порицают салафитские шейхи. В то же время, принимая некоторые толкования, он категорически не принимал антропоморфные трактовки сифатов. Напротив, хафиз ибн Абдуль-Барр всячески выступал против них и выступал против всякой неприемлемой аналогии между Творцом и творениями.
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
والقياس غير جائز في الصفات الباري لأنه ليس كمثله شيء
«Аналогия не позволительна в сифатах Всевышнего Аллаха, поскольку, нет ничего подобного Ему»[22].
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
فَلَا يَصِفُهُ ذَوُو الْعُقُولِ إِلَّا بِخَبَرٍ وَلَا خَبَرَ فِي صِفَاتِ اللَّهِ إِلَّا مَا وَصَفَ نَفْسَهُ بِهِ فِي كِتَابِهِ أَوْ عَلَى لِسَانِ رَسُولِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَا نَتَعَدَّى ذَلِكَ إِلَى تَشْبِيهٍ أَوْ قِيَاسٍ أَوْ تَمْثِيلٍ أَوْ تَنْظِيرٍ فَإِنَّهُ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البصير
«Обладатели разума не описывают Его кроме как через переданное сообщение, и нет разговоров в вопросах атрибутов Аллаха кроме как теми словами, которыми Он описал Себя в Своей книге, или тем, что пришло к нам на языке Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). И мы не переходим к уподоблению, или аналогии, или к утверждению Ему равного или подобного. Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий и Видящий»[23].
Это были основные принципы, которыми руководствовался хафиз ибн Абдуль-Барр в рассмотрении аятов и хадисов об атрибутах, он не уподоблял атрибуты Аллаха и не проводил никаких аналогий. Ибн Абдуль-Барр приводил от имама Малика порицание рассказывать хадисы об атрибутах или указывать на собственные органы, рассказывая хадисы об атрибутах Аллаха, дабы не возникла мысль о том, что атрибуты Аллаха и творений имеют одинаковую природу.
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
وَقَدْ كَانَ مَالِكٌ يُنْكِرُ عَلَى مَنْ حَدَّثَ بِمِثْلِ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ ذَكَرَهُ أَصْبَغُ وَعِيسَى عن ابن القاسم قال سألت ملكا عَمَّنْ يُحَدِّثُ الْحَدِيثَ إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ على وصورته وَالْحَدِيثَ إِنَّ اللَّهَ يَكْشِفُ عَنْ سَاقِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَإِنَّهُ يُدْخِلُ فِي النَّارِ يَدَهُ حَتَّى يُخْرِجَ مَنْ أَرَادَ فَأَنْكَرَ ذَلِكَ إِنْكَارًا شَدِييدًا وَنَهَى أَنْ يُحَدِّثَ بِهِ أَحَدًا وَإِنَّمَا كَرِهَ ذلك ملك خَشْيَةَ الْخَوْضِ فِي التَّشْبِيهِ بِكَيْفٍ
«Имам Малик порицал тех, кто рассказывал подобные хадисы. Это передает Асба и Иса со слов ибн аль-Касима. Он сказал: “Я спросил Малика о тех, кто рассказывает хадис о том, что Аллах сотворил Адама по своему облику, и хадис о том, что Аллах откроет свою голень в Судный день, и что Он введет в огонь Свою руку, чтобы вытащить того, кого пожелает. И имам подверг таких людей сильнейшему порицанию и запретил рассказывать это кому либо. Из опасения впасть в уподобление в вопросе “как?”, имам Малик считал эти действия скверными”».
Нет сомнения, что этот путь — это путь ашаритских ученых, и неспроста имам Таджуд-Дин ас-Субки, который обычно довольно критичен в адрес противников ашаризма, упоминал хафиза ибн Абдуль-Барра в списке ашаритских ученых. Хафиз ибн Абдуль-Барр прибегал иногда к методу «тавиль», а иногда к методу «тафвид», и это все по причине его собственного иджтихада в этих вопросах. В своей книге «Ат-Тамхид» он приводил слова праведных предшественников касательно того, что атрибуты Аллаха необходимо подтверждать, не разъясняя их значение, то есть не делая им тафсир[24]. Так или иначе, он не выходил за рамки ашаритских методов рассмотрения текстов об атрибутах.
Ибн Абдуль-Барр в вопросах, касающихся очищения Аллаха от недостатков использовал различные выражения, которые используют мутакаллимы.
Движение, перемещение и телесность
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет, комментируя аят (дословный перевод): «И придет твой Господь, и ангелы — рядами»[25]:
وليس مجيئُه حركةً ولا زوالاً ولا انتقالاً , لأنَّ ذلك إنما يكون إذا كان الجائي جسماً أو جوهراً , فلما ثبَت أنه ليس بجسْمِ ولا جوْهرٍ لم يجبْ أنْ يكونَ مجيئُه حركةً ولا نُقلةً ولو اعتبرتَ ذلك بقولهم جاءتْ فلاناً قيامتُه وجاءَه الموتُ وجاءَه المرَض وشبْهُ ذلك مما هو موجودٌ نازلٌ به ولا مجيءَ لبان لك
«Его “приход” не является движением, перекатыванием или перемещением, поскольку это возможно только тогда, когда приходящий является телом или субстанцией. Но если установлено, что Всевышний не является телом и субстанцией, то вовсе не обязательно, чтобы Его приход был (физическим) движением или переходом»[26].
Эти слова практически идентичны тому, что приходит в книге «Рисаля иля ахли ас-сагр», которое принадлежит перу имама аль-Ашари или, по другому мнению, перу его ученика имама Муджахида ат-Таи. Возможно, хафиз ибн Абдуль-Барр читал эту книгу, и она оказала влияние на его мнение в данных вопросах, поскольку цитата ибн Абдуль-Барра практически идентична цитате, которая приходит в книге «Рисаля иля ахли ас-сагр». Это говорит о том, что труды ашаритов оказывали влияние на мнения хафиза ибн Абдуль-Барра.
Салафитский доктор Абдуллах Шакир аль-Джунейди, исследователь книги «Рисаля иля ахли ас-сагр» пишет в примечании к словам: «Его “приход” не является движением и перемещением»:
أما ما ذكره من كون مجيئه ليس حركة ولا انتقلا فهذا شيء لم يتكلم السلف فيه ولم يوردوه في كتبهم
«Что касается того, что он упомянул, что Его приход не является движением и перемещением, то такого не говорили саляфы, и такое не приходит в их книгах»[27].
В этом высказывании содержится критика, которая косвенно затрагивает и ибн Абдуль-Барра, поскольку он был тем, кто писал подобное.
Выражение «Своей сущностью»
Хафиз ибн Абдуль Барр порицал, когда используют выражение «Своей сущностью» в контексте утверждения возвышения Аллаха или Его нисхождения.
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
وَقَدْ قَالَتْ فِرْقَةٌ مُنْتَسِبَةٌ إِلَى لسُّنَّةِ إِنَّهُ يَنْزِلُ بِذَاتِهِ! وَهَذَا قَوْلٌ مَهْجُورٌ لأنّه تَعَالَى ذِكْرُهُ لَيْسَ بِمَحَلٍّ لِلْحَرَكَاتِ وَلا فِيهِ شَيْءٌ مِنْ علامَاتِ الْمَخْلُوقَاتِ
«Группа, которая относит себя к суннитам, сказала, что Всевышний нисходит Своей сущностью. Эти слова не принимаются, так как Всевышнему Аллаху не присуще движение, и нет у Него ничего из того, что присуще сотворенному»[28].
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
وقال نعيمٌ : ينزِل بذاته وهو على كرسيِّه – قال أبو عمرَ : ليس هذا بشيءٍ عند أهل الفهْم من أهل السنة , لأن هذا كيفيةٌ وهم يفزَعون منها , لأنها لا تصلُح إلا فيما يُحاط به عياناً
«Сказал Нуайм: “Нисходит Сам (Сущностью), будучи на Своем Троне”. Сказал Абу Умар (ибн Абдуль-Барр): “Это мнение ничто (неверно) среди понимающих людей из Ахлю-Сунна, потому что это придание образа Господу. А они (Ахлю-Сунна) страшатся этого (придания образа), потому что это возможно лишь для тех вещей, которые охватываются глазами”»[29].
Хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни пишет:
وقال ابن عبد البر : وقد نزع به بعض المعتزلة القائلين بأن الله في كل مكان ، وهو جهل واضح ; لأن في الحديث أنه يبزق تحت قدمه ، وفيه نقض ما أصلوه ، وفيه الرد على من زعم أنه على العرش بذاته. ومهما تؤول به هذا جاز أن يتأول به ذاك والله أعلم
«Ибн Абдуль-Барр говорил: “Некоторые мутазилиты привели этот хадис в доказательство тому, что Аллах находится везде, а это является явным невежеством, поскольку в хадисе говорится, что следует плюнуть под свои ноги, а это уже разрушает их основное убеждение в этом вопросе. Также в нем есть опровержение тем, кто сказал, что Аллах Сам Своей Сущностью находится над Троном. И поскольку мы интерпретируем это, можно интерпретировать и то другое. А Аллах знает лучше”»[30].
В вопросе возвышения Аллаха (аль-улюв) хафиз ибн Абдуль-Барр полагал, что Аллах возвышен над Своим троном, согласно его мнению совсем не обязательно, чтобы из утверждения возвышенности Аллаха вытекало, что Аллах находится в пространстве или в чем-то сотворенном. Некоторые ученые ашаритского мазхаба относили к хафизу ибн Абдуль-Барру мнение, что Аллах «в стороне возвышенности»[31]. Это известное мнение ибн Абдуль-Барра в вопросе «аль-улюв», но стоит отметить, что ибн Абдуль-Барр не верил в возвышенность Аллаха как телесное и физическое возвышение, что уже стало ясно ранее из его слов отрицания от Аллаха телесности и изменчивости. Вера в возвышенность Аллаха (аль-улюв) без утверждения Аллаху пространства, границ или утверждения стороны от сотворенного не выходят за рамки убеждений ашаритов.
Хафиз ибн Абдуль-Барр и его отношение к ашаритам
Хафиз ибн Абдуль-Барр никогда не высказывался с критикой ашаритов или имама аль-Ашари в своих книгах, в то время как критиковал другие секты, такие как мутазилиты, джахмиты и прочие. Даже несмотря на то, что его учителем являлся Абу Умар ат-Таламанки, который плохо высказывался об ашаритах, ибн Абдуль-Барр явно был знаком с высказываниями своего учителя, но ибн Абдуль-Барр не являлся его последователем в этом и не поддерживал его обвинения. В противном случае, как следствие влияния, мы бы обнаружили критику от хафиза ибн Абдуль-Барра в сторону ашаризма. Напротив, хафиз был под влиянием ашаритов, и это влияние было заметно в запрете ибн Абдуль-Барра описывать Аллаха «движением и перемещением». Кроме того, он был близким учеником ашаритского ученого Абу Валида аль-Баджи.
Хафиз ибн Абдуль-Барр и некоторые вопросы фикха
Что же касается вопросов фикха, в которых хафиз ибн Абдуль-Барр противоречил салафитам, то есть некоторые вопросы, в которых салафиты обвиняют ашаритов или приверженцев мазхабов в заблуждении, такие как деление нововведения на виды, совершение намаза на кладбище, табаррук, положение того, кто придерживается мазхаба, не зная доводы имама мазхаба (мукалид), и прочие вопросы. По мнению имама ибн Тайимии и салафитов, молитва на кладбище абсолютно запретна, более того, это из числа тех деяний, которые могут привести к многобожию. По мнению хафиза ибн Абдуль-Барра, молитва на кладбище является дозволенной. Это вовсе не значит, что хафиза меньше заботила проблематика многобожия, скорее это заявляет о разнице между салафитами и учеными-муджтахидами в рассмотрении вопросов, связанных с поклонением, и резкости, которая существует в критической оценке подобных вопросов со стороны приверженцев салафизма. Многие практики, которые ибн Абдуль-Барр считал дозволенными, вызывали неприятие у салафитов. Они видели в этих практиках отход от Ислама и Шариата, что-то близкое к ширку. К таким вопросам относится и вопрос о табарруке. Хафиз ибн Абдуль-Барр неоднократно высказывается о табарукке в своих книгах «Аль-Истизкар» и «Ат-Тамхид».
1. Деление нововведений на виды
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
وما كان من بدعة لا تخالف أصل الشريعة والسنة فتلك نعمت البدعة
«Если нововведение не противоречит основам Шариата и Сунны, то это считается хорошим нововведением»[32].
2. Намаз на кладбище
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
وكل ما روي في هذا المعنى من النهي عن الصلاة في المقبرة .. كل ذلك عندنأ منسوخ .. أجزنا الصلاة في المقبرة .. وفي كل موضع من الأرض إذا كان طاهرا من الأنجاس
«И все, что приходит со смыслом запрета молитвы на кладбище, для нас является отмененным. Мы дозволяем молитву на кладбище и во всех местах земли, если место чисто от нечистот»[33].
3. Табаррук
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет, комментируя один из хадисов:
وفي هذا الحديث دليل على التبرك بمواضع الأنبياء والصالحين ومقاماتهم ومساكنهم وإلى هذا قصد عبد الله بن عمر بحديثه هذا، والله أعلم
«В этом хадисе содержится указание на снискание благодати (табаррук) посредством мест пророков и праведников, мест их пребывания и проживания, и именно это имел в виду Абдуллах ибн Умар, рассказывая данный хадис. А Аллах знает лучше»[34].
4. Таклид и следование мазхабам
Хафиз ибн Абдуль-Барр считал, что простолюдинам надлежит следовать за учеными, и отмечал, что в этом нет разногласий среди ученых.
Хафиз ибн Абдуль-Барр пишет:
العامة لا بد لها من تقليد علمائها عند النازلة تنزل بها؛ لأنها لا تتبين موقع الحجة، ولا تصل بعدم الفهم إلى علم ذلك
«И все это не относится к простолюдинам. Что касается простолюдин, то им необходимо совершать таклид за своими учеными, когда возникает потребность что-то спросить. Потому что они не знают степени доказательств, и не могут достигнуть знания этого, не обладая нужным пониманием»[35].
Эти и другие вопросы позиционируют хафиза ибн Абдуль-Барра как ученого, который был далеким от салафитской идеологии и расходился с ними во многих принципиальных аспектах и вопросах, напротив, он был из числа ученых Ахлю-Сунна и ашаритом, как заявил об этом имам Таджуд-Дин ас-Субки, да смилуется над ними Аллах.
Он говорил: «Терпи гнев того, кто искренне дает тебе наставление»[36].
Его смерть
Историки сходятся во мнении, что ибн Абдуль-Барр умер в месяце раби аль-ахир в 463 году хиджры в возрасте девяноста пяти лет в городе Хатива в Андалусии.
Все мы принадлежим Аллаху, и к Нему наше возвращение.
[1] «Сияр алям ан-нубаля» (8/154).
[2] Там же.
[3] «Тартиб аль-мадарик» (8/129).
[4] «Вафаят аль-аян» (7/66).
[5] «Сияр алям ан-нубаля» (8/153).
[6] «Сияр алям ан-нубаля» (8/156).
[7] «Сияр алям ан-нубаля» (8/157).
[8] «Нафх ат-тайиб» (3/169).
[9] «Сияр алям ан-нубаля» (182).
[10] «Ат-Тамхид» (5/147).
[11] Коран, 17:79.
[12] «Ат-Тамхид» (7/157).
[13] «Табакат аш-шафиия» Таджуд-Дин ас-Субки (3/372).
[14] «Тарджих байна ль-акваль», стр. 191.
[15] «Джами баян аль-ильми ва фадлихи» (3/393).
[16] «Ат-Тамхид» (5/155).
[17] «Ат-Тамхид» (18/345).
[18] «Акидату ибн Абдуль-Барр фи тавхид ва иман», стр. 390.
[19] Там же.
[20] «Ат-Тамхид» (1/195).
[21] «Ат-Тамхид» (1/317).
[22] «Ат-Тамхид» (19/232).
[23] «Ат-Тамхид» (7/145).
[24] «Ат-Тамхид» (7/149).
[25] Коран, 89:22.
[26] «Ат-Тамхид» (7/137).
[27] Тафсир аль-Джунейди на «Рисаля иля ахли ас-сагр» имама аль-Ашари, стр. 229.
[28] «Аль-Истизкар» (2/530).
[29] «Ат Тамхид» (7/144).
[30] «Фатх аль-бари» (1/508).
[31] «Умдату ль-кари» Бадруд-Дин аль-Айни (7/290).
[32] «Аль-Истизкар» (2/67).
[33] «Ат-Тамхид» (5/213).
[34] «Ат-Тамхид» (13/67).
[35] «Джами аль-баян аль-ильм ва фадлихи» (2/114).
[36] «Бахджат аль-маджалис» (3/188).
