Акыда ан-Насафия. Урок 2

На прошлом уроке мы начали читать введение к матну «Аль-Акаид ан-Насафия». Мы сказали, что эта книга построена на логических доказательствах вероубеждения, с которым пришел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому эта книга, те доводы, которые здесь излагаются, направлены ко всем людям, без разницы вероисповеданий — это то, что они должны все принять, как истинную религию.

Первое, что нужно доказать, — это существование Всевышнего. Если мы разговариваем с человеком другой религии или вообще с атеистом, первое, что мы должны доказать, — это то, что Аллах есть. Для того, чтобы доказать, что существует Аллах, мы используем как довод существование этого мира. Есть группы людей, которые считают, что мир — это иллюзия. На прошлом уроке мы доказывали, что этот мир действительно есть, и есть источники познания этого мира, очевидные и однозначные: непосредственное восприятие этого мира, сообщения, которым можно доверять, и наш разум — вот три основных источника познания этого мира. А также мы сказали, что есть такой вид знания, как ильхам, — это то, что в наше сердце вкладывается без нашего на то желания, воли и стремления, но ильхам не является шариатским доводом, поэтому мы не можем никого обязать следовать подобному знанию.
 

И мы дошли до следующих слов: 
 

Говорит имам Насафи, рахимахуллах: 
 

«И этот мир (так ученые по каламу называют все виды творения — все, помимо Аллаха) творения со всеми своими частями «мухдасун» — имеет начало».

Весь этот мир со всем, что в нем находится: небесами, землей, каждой элементарной частицей — все это имеет начало. «Мухдас» — это очень важный термин в ильмуль-калам, он означает то, что появилось после того, как оно не существовало. Это является главным признаком сотворенности, потому что есть еще такое понятие, как «махлюк» — сотворенное, то, что сотворено. И есть понятие «мухдас» — имеющее начало. И вот в арабском языке (как сказано в «Лисануль-араб») «мухдас» означает «махлюк», то есть имеющее начало означает сотворенное.

Это очень важное правило, потому что на основе него строится очень много доказательств — все, что имеет начало, является сотворенным. И из этого вытекает, что все, что имеет начало, не может являться описанием Всевышнего Аллаха — ни Его Сущности, ни Его атрибутов. И поэтому наличие начала есть главнейший признак различия между Всевышним Аллахом и этим миром. И Всевышний Аллах и Его атрибуты не имеют начала, о них нельзя сказать «стать», «стал», поскольку это является главным признаком творения.

Поэтому «этот мир со всеми его частями» «мухдасун» — «имеющий начало», то есть он сотворен.

«Ведь этот мир» — «айяну» ( слово «айн» имеет множество значений: и «глаз», и «сущность», и «суть», а также «айн» может означать нечто материальное, вещественное), то есть этот мир — это либо нечто материальное — «айн», либо «араду», то есть нечто, являющееся качеством этого мира, акциденция, как называют это в философии.

К примеру, дерево — это «айн», а его цвет, запах — это «арад», то есть состояние, качество, «айн» — это нечто телесное, а «арад» — это характеристики этого телесного в виде размеров, цвета и т. п. Если нет предмета, то у него не может быть цвета, то есть цвет — это нечто, не существующее само по себе, а являющееся характеристикой предмета. Итак, этот мир — либо субстанция — то есть то, что существует, — либо акциденция.


«И эта материя, нечто материальное — это то, что «кыйяму би з-затихи» — то, что имеет материальную природу и для своего существования не нуждается в другом предмете
».

Цвет нуждается в предмете для своего существования, а «айн» не нуждается в предмете, в каком-то другом теле, для своего существования. Поэтому он называется «кыйяму би з-затихи». Это не означает, что эта вещь не зависит от Аллаха, но для ее физического существования нет необходимости в другом теле, в отличие от «арад» , который без тела не может существовать.


«Ва хува» — «и это», то есть, то, что существует при помощи своей сущности, — это либо нечто сочлененное, «муракаб» — это нечто, что состоит минимум из двух частей. «Ва хуваль-джисму» — это является телом.

Согласно ученым по ильмуль-калам, тело — это нечто, что состоит как минимум из двух частей, то есть сочлененность как минимум из двух элементарных частиц является «джисм», является телом.

«Ау гейра муракабун» — либо несочлененным, как «джаухар». Дальше имам ан-Насафи дает определние слову «джаухар»: «„ва хува“ — и это — „аль-джуз“ — такая часть — „аллязи“ — которая — „ля атаджазза“ — которая не делится на другие части».

Это так называемый «аль-джаухаруль-фард», то есть минимальная элементарная частица, которая не делится дальше. Ученые по ильмуль-калам считают, что в природе есть такие элементарные частицы, которые нельзя разложить на более мелкие. И это называется «джаухаруль-фард» — единичная частица, из которых, соответственно, состоит вся окружающая реальность. А телом является сочлененность как минимум двух вот этих элементарных частиц, согласно ученым по каламу.

Здесь есть расхождение с философами, которые это отрицали, они считали, любая частица способна делиться еще на какие-то более мелкие части, и так до бесконечности. Если говорить о сути этого расхождения, то какая польза в акыде от этого вопроса? Она заключается в том, что философы утверждали бесконечность этого материального мира. Одним из их доводов в пользу бесконечности этого мира и было утверждение, что материя, из которой состоит мир, способна делиться на бесконечное количество элементарных частиц, то есть она бесконечна в самой себе, и это есть указание на бесконечность материи. На этом они основывали свои доводы в пользу отрицания того, что материальный мир имеет начало.

Философы были убеждены, что у мира материального нет начала. Они считали, что материя нуждается в Аллахе — те из философов, которые верили в Бога, они верили, что Он управляет этим миром в какой-то степени, но считали, что материя сама по себе существует, в Нем нуждаясь. Но они не говорили, чтобы был Бог и не было ничего. Поэтому для них Бог и мир — это как Солнце и его свет, сияние, если Солнце существует, оно не может не светить, не отдавать свое тепло, если Солнца не будет, тепла не будет, если Солнце есть, тепло обязательно есть. Вот такое у философов было понимание Бога и мира материи. Мир материи — это следствие из главной причины, которой является Бог.

Поэтому в акыде Ахлю-с-Сунна нельзя говорить, что Аллах является причиной — потому что из причины сразу следует следствие. И у причины нет воли желать, чтобы было следствие или не было следствия. Мы же говорим, что мир существует по Воле Аллаха. Не потому что Аллах не может не творить и не потому что этот мир является следствием существования Аллаха, а потому что Аллах захотел, чтобы этот мир начал существовать. Поэтому это является (признаком) совершенства (Всевышнего), на самом деле. Если мы ограничиваем Аллаха в плане Его воли, говорим, что Аллах не может не творить, то это будет придание Аллаху недостатка — отсутствия Воли. Это серьезный недостаток. А совершенный Творец — это Тот, Кто творит, когда захочет, а когда захочет, не творит.

Поэтому в этом описании (Бога) философами заложено ограничение или полное уничтожение понимания Бога как Того, Кто имеет Волю и осуществляет Свою Волю.

В нашем мире есть много людей, которые верят в космос или вселенский разум и прочий бред — на самом деле, эти люди верят в такое понимание Бога, которое было у древних философов, то есть в нечто пассивное, не обладающее волей, которое существует, и вследствие его существования существует все остальное. В понимании философов творение — это то, что нуждается в Аллахе, но не то, что появилось после того, как не существовало. И это свое понимание они строили на утверждении, что элементарных частиц не существует, все можно разделить на еще более мелкие составляющие — и так до бесконечности.

Мы говорим, что это неверно, потому что любой объект, к примеру, кружка, имеет законченный размер, поэтому все частицы, из которых она состоит, можно разделить до какого-то конечного предела, конечной частицы. Почему? Потому что иначе эта кружка была бы бесконечна, безразмерна. Если бы эта кружка состояла из частиц, которые постоянно бы делились, и нельзя было бы дойти до элементарной частицы, то она было бы размером со Вселенную. А раз ее размер ограничен, то и количество частиц, из которых она состоит, должно быть ограничено — так строят ученые по каламу доказательство существования этой элементарной частицы — как доказательство конечности материи. Следовательно, если материя конечна, то она имеет начало. Это очень важный момент для опровержения философов, которые верят в бесконечность и безначальность этого мира. Это мы описали, что такое «айяну» — это множественное число от слова «айн», которое можно перевести как материя или нечто вещественное.

Следующее понятие — это «аль-араду» — это множественное число от слова «арад». Это так называемая акциденция, то есть качество чего-либо.


«Акциденция (арад) не может существовать сама по себе. Она появляется в телах или в джаухарах, например, это цвета, состояния (акван), вкус и запах».

То есть она появляется либо в теле, которое состоит минимум из двух этих элементарных частиц, или в самих этих частицах. То есть даже одна эта частица может принимать эти качества, или акциденции. Что такое этот «арад»? Это цвета (например, черный, белый, красный) либо состояния («акван») — имеется в виду движение или покой. Любое тело этим характеризуется. Но движение или покой не могут быть вне тела, это характеристика объекта, его состояния, а также вкус и запах, то есть ученые по каламу считают, что это тоже является характеристикой тела — характеристикой либо «джисм», либо «джаухар».

Следовательно, мы объяснили, что этот мир изменяем, имеет начало, поэтому у этого мира должен быть Создатель, тот, кто дает ему начало, «мухдис».


«И есть Тот, Кто дал начало всему этому миру, — это Всевышний Аллах».

Это очень важно — понять, почему мир не может сам по себе возникнуть. На самом деле, довод, который мы сейчас приведем, настолько логичен, и настолько само по себе очевидно из него существование Бога, Всевышнего Аллаха, что непонятно, как люди могут еще это (Его существование) отрицать.

Можно такой пример привести: некоторые люди считают, что природа сама по себе возникла, сама себя развивает, в процессе эволюции сама куда-то движется, но такие утверждения, что вещи могут появляться без Создателя, — это все равно, что сказать, что вещь могла пожелать создать сама себя из небытия, а это все равно, что самому себя тащить из болота за голову без точки опоры. Ведь это невозможно, всегда должна быть точка опоры для того или иного действия, для того или иного приложения силы. Поэтому у тех, кто так считает, что якобы природа сама себя развивает, получается, что вещь из небытия желает быть созданной и творится сама собой. Но это же немыслимо — как вещь может пожелать стать из небытия, когда ее еще не существует. Иначе нельзя объяснить тот порядок и ту гармонию, которая есть в этом мире. Если был бы хаос, не было бы никаких химических или иных процессов, которые определяют жизнь или смерть человека, то можно было бы говорить, что нет никакой проявленной воли. Но так нельзя сказать — есть четко проявленная воля в том мире, который мы наблюдаем. Вещь, которая появилась вследствие этой воли, — она или принадлежит самой вещи, или принадлежит другому, который пожелал, чтобы эта вещь произошла так. Материалисты пытаются, по сути, сказать, что эта воля по творению вещи исходит от самой вещи из небытия. Это же абсурдно — что вещь, которая еще не существует, может пожелать появиться. Поэтому мы говорим, что воля на существование вещи есть, и эта воля принадлежит Всевышнему Аллаху.

Некоторые могут сказать: «Хорошо, действительно, у мира есть Творец, но какой Он — Творец?» Поэтому дальше имам Насафи говорит: 

«Аль-Вахид» — то есть Он один, Единый.

Недостаточно просто верить в существование Творца, нужно Его описывать определенными качествами совершенства.

И первое самое главное качество совершенства — это то, что Аллах Един. Почему один, а не два, не три, не сто? Ученые приводят такой довод: Бог — Тот, Кого мы описываем как Совершенное существо, должен быть уникален, иначе Он не является Богом. Характеристика Бога как Творца — это прежде всего то, что Он уникален и отличен от всего другого, и нет никого другого, на Него похожего, с кем бы Он разделял Свою божественность. Если есть два равнозначных друг другу Творца, у одного есть сила, и у другого есть такая же сила, то это означало бы, что эта сила не уникальна, что такой Создатель не является Всемогущим. А всемогущество — это важнейшее качество для Творца, для того, чтобы кого-то считать Богом. Если у Него нет этой уникальной силы, то Он не является Богом: либо один из них слабее должен быть, а раз он слабее, то он уже не Бог, а тот, кто сильнее, он Бог, либо они должны быть равнозначны, значит, они оба не боги, поскольку равнозначной уникальности не бывает, равнозначного всемогущества быть не может, всемогущество предполагает уникальность.

Есть такой аят в Коране (смысл):

«Если бы в них обоих (на небесах или на земле) были бы еще божества, кроме Аллаха, то мир разрушился бы».

Довод из аята является важнейшим доводом мутакаллимов — ученых по каламу, на основе которых (этих доводов) строится много правил по каламу. Поэтому те, кто говорит, что калам как наука не имеет основания в Коране и Сунне, плохо знают Коран и Сунну. Этот аят является апелляцией к разуму: этот мир гармоничен, потому что есть один Единый Творец, который контролирует этот мир. Если бы было иначе, к примеру, было бы два творца, которые контролировали бы этот мир, то произошел бы конфликт, мира бы не существовало, произошла бы дисгармония. А так как мир существует и в нем есть гармония, то Творец Един и Один. Это первый атрибут Всевышнего — аль-Вахид.

Следующий атрибут — аль-Кадим, Тот, Кто не имеет начала.

Этот мир — все, помимо Аллаха, — изменяем и сотворен Аллахом, который Один не имеет начала, то есть Он отличен от нашего мира. Это следующее важное правило нашего вероубеждения — что Тот, Кто нас сотворил, отличен от нас. Тот, Кто нас создал, на нас не похож и не имеет с нами ничего общего. И мир предвечности не имеет ничего общего с миром творений, тех, у кого есть начало. Это очень важный сифат.


Следующий атрибут — аль-Хайю, Живой.

Это не означает, что Аллах живой, как мы, — при помощи органов, сосудов, крови, мышц и так далее. Имеется в виду: Живой — это Тот, Кого можно охарактеризовать знанием. Мертвого нельзя охарактеризовать знанием, мертвого нельзя охарактеризовать Волей и т. д.

Аль-Кадир — Всемогущий. Чтобы творить, быть уникальным , единственным Творцом, нужно иметь Всемогущество.


Аль-‘Алим — Тот, Который является Всезнающим, то есть знает, что творить, знает, как творить.


Ас-Самиа — Тот, Который слышит, Который все слышит, что происходит в мире — слышит мольбы, которые к Нему обращены, слышит каждое слово куфра, неверия, которое люди говорят, слышит, как Его поминают — то есть все слышит.


Аль-Басыру — Тот, Который видит, все видит.

Поэтому, если вот эти двадцать сифатов человек сможет осознать, на уровне сознания, на уровне хотя бы даже не абсолютного понимания, то такой человек не сможет грешить. Как можно грешить перед Тем, Кто тебя всегда видит? К примеру, если человек в отсутствие родителей позволяет себе какую-то ненормативную лексику употреблять, то, когда придут его родители, он совсем по-другому будет разговаривать, если у него хоть капелька совести есть. Так и здесь — в нас нет этого якына, осознания того, что Аллах нас видит и слышит постоянно, иначе люди не совершали бы грехи.

«Аш-Шаи» — Который желает, «Аль-Мурид» — у Которого есть воля.

Важно понять, что Бог не отстранен от мира, как верят некоторые группы. Аллах сотворил этот мир, у Него есть воля, Он все слышит, все контролирует, все подчиняется Ему, и ничто из Его Воли и Знания не может выйти. Поэтому нельзя сказать, как некоторые люди говорят, что Бог нас бросил, Ему нет дела до этого мира — некоторые кяфиры такие мысли высказывают. Это явный вид неверия. Аллах нас сотворил, Он отправил нам посланников, через которых выразил Свою волю в отношении того, что мы должны делать и чего не должны делать. И Ему все это принадлежит.

Это мы сказали, какие качества Аллаху присущи.

Дальше имам Насафи, рахимахуллах, говорит о тех качествах, которые Аллаху не присущи:


«Аллах не является акциденцией
».

Так как Аллах отличен от всего материального, которое мы описали, следовательно, Аллах не является акциденцией, то есть Он не существует в чем-то.

Имам Тафтазани дальше говорит, что Он не находится в какой-то другой сущности. Поэтому, когда люди верят, что Бог может вселиться в кого-то, они верят, что Аллах является акциденцией или качеством, которое может в ком-то проявиться. Тогда это (такое существо) не будет сущностью — одна сущность не может полностью раствориться в другой сущности, это не характеристика сущности.


«Аллах не является телом (джисм) или неделимой частицей (джаухар)».

Он не состоит из органов, из частей, ведь это характеристика тела. Мы сказали, что «айяну» — они либо «джисм», либо «джаухар». И Аллах не является «джисм», и Аллах не является «джауахир», то есть неделимой материальной частицей, это тоже Ему не присуще, поскольку это все — характеристики творений.


«И Он не имеет образ».

Он не является тем, кого можно вообразить. Вообразить, представить можно то, у чего есть образ и представление. У чего нет образа и представления, то, соответственно, нельзя представить. Современные псевдосаляфиты говорят, что Аллаха нельзя представить, потому что мы Его не видели. Не потому что у Него нет образа, а потому что Он такой отличный от всего (сущего), что мы Его не можем представить. Но образ у Него есть. И этот сурат — образ — мы его не знаем, а в ахирате мы его (этот сурат) увидим. Нет, Ахлю-Сунна это считают таджсимом, уподоблением, и говорят, что у Аллаха нет образа, поэтому Его нельзя представить. 


«И Он не является ограниченным».

Нет такого участка в пространстве, про который можно сказать, что Аллах здесь (или Его здесь нет).


«И Он не является количеством».

Он не имеет количество и множественность. Он один в том значении, что Его сущность не делится на части.


«Аллах не является ограниченным, не является сочлененным, не является составленным из частей, не является тем, в ком есть сочлененность, не является конечным».

Нельзя сказать, что вот отсюда начинается Сущность Аллаха и вот здесь заканчивается. В акыде современных псевдосаляфитов началом Аллаха является конец ‘Арша. То есть вот идет ‘Арш, он заканчивается — и начинается Аллах. В их понимании Аллах «мутаннахи» — конечен — и «махдуд» — является ограниченным, просто мы не знаем эти ограничения. Поэтому их шейхи, такие, как Ибн Бааз, ясно пишут , что у Аллаха есть «хадд», то есть ограничения, но этот «хадд» мы не знаем.

И дальше идет обобщение.


«Аллах не описываем «махийя» — это нечто материальное, нечто имеющее образ, материальные свойства, и не описан «кейфия» — от слова «как», то есть у Аллаха нет материальной сущности, поэтому у Него нет способа материального воплощения».

Аллах не является материей, и у Него нет способа материального воплощения. Это одно из отличий нашего убеждения от антропоморфистов: они считают, что Аллах материально существует, но способа существования этой материи мы не знаем, мы не можем себе это представить. Мы говорим, что Аллах материально не существует, Он материально не выражен, не находится где-то. Его существование нам непонятно, мы не можем представить Его себе, но это не материя. Поэтому у этой материи нет способов реализации в виде размеров, нахождения где-то и т. д.

«И Он не занимает места в каком-либо месте».

Он не является ограниченным, поэтому нельзя указать, что Он там или тут. И поэтому нельзя сказать, что Он где-то, и нельзя сказать, что Он везде, — оба эти ответа будут неправильными.


«И для Аллаха не протекает время».

Время — это определенная характеристика между процессами, между телами. Когда не было тел и не было материи никакой, времени не существовало. Аллах сотворил вещи, материю, и начался отсчет времени, отсчет между каким-то взаимодействиями, между телами. До наличия материи времени не было. Один из вопросов, на котором пытались подловить философы единобожников, был следующий. Тем, которые верили в Единого Творца и в то, что мир имеет начало, философы задавали такой вопрос: «А почему Бог сотворил мир именно в этот момент? Ни на сто лет позже, ни на тысячу лет раньше — почему именно в этот момент?» На это ученые говорят, что этого момента не было. Почему? Потому что времени не было, для Аллаха нет времени. Поэтому нельзя сказать, почему Аллах сотворил мир именно в этот момент, потому что этого момента не было. И момент начался с первого творения, а до этого понятия «этот момент» не существует, для Аллаха нет понятия «сегодня», «завтра», «этот момент», «другой момент». Это мы существуем в таком пространстве, которое мы видим, в котором мы существуем, но это не значит, что для Аллаха оно такое же. Поэтому «для Аллаха не протекает время». 


«И ничто на Него не похоже».

Из этого мира, который мы видим, ничто не является похожим на Аллаха, ничто мы не можем сравнить с Аллахом.

Поэтому про все слова, которые приходят в Коране и Сунне, внешний смысл которых указывает на подобие между нами и Аллахом, мы говорим, что в эти слова мы верим, но смысл мы оставляем за Аллахом — Аллах лучше знает, что здесь имеется в виду. Но внешнее подобие, смысловое подобие, между нами и Творцом мы отрицаем.

Те же псевдосаляфиты говорят, что в эти слова мы верим, и смысл его между нами и Творцом одинаков, только мы не знаем, как это реализовано в отношении Аллаха. К примеру, мы не знаем, какой длины рука Аллаха — сто метров, двести метров, километр. Они не отрицают материальный аспект этих сифатов, они говорят, что способ их реализации, характеристика — черный, белый, еще какой-то — вот этого мы не знаем.

Мы же говорим, что этого вообще не может быть — вот в чем принципиальная разница. Многие не могут понять, в чем разница между нами и саляфитами. Мы говорим, что Аллах не подобен, и они говорят, что Он не подобен — в чем разница?

Разница в том, что они придают Аллаху материальность и говорят, что Его материальность отлична от нашей материальности. Мы говорим, что материальности вообще нет и нет этого материального аспекта в отношении Аллаха, поскольку это характеристика творения. Это то же самое, что христиане говорят, что у Бога есть Сын, но это не похоже на наше понимание слова «сын» — у него нет начала, он не сотворен — сын, но не сотворен. Такого не может быть — сын, значит, он сотворен. Сын отца — это значит, что есть отец, у него есть сын, это уже значит, что он сотворен, если не сотворен, значит, не сын, а что-то другое.

Так и здесь — если рука в буквальном смысле, то значит, это орган, а если не в буквальном смысле, это не орган, значит, мы не знаем, что это такое, просто верим в слово без его материального аспекта. И это очень важный момент, это не пустословие, это очень серьезное расхождение, из-за которого часть ученых называют неверными тех, кто исповедует такую акыду, что у Аллаха есть в буквальном смысле рука или что Аллах в буквальном смысле находится где-то.


«И ничто не выходит из Знания и Могущества Аллаха».

Все в этом мире находится под контролем Аллаха, и ничто из этого мира не выходит из-под контроля Всевышнего Аллаха. Если мы хотим достичь успеха в этом мире, то есть успеха в религиозном плане, мы должны это осознавать. На этом строится таввакуль — он не на пустом месте строится. Он строится прежде всего на акыде — это такой вид акыды, который переходит в якын, который переходит в крепость имана, когда ты осознаешь всем существом, что Аллах все знает и все контролирует. Тогда тебе нечего бояться — страх у творения связан с тем, что нет осознания Могущества и Всезнания Аллаха, оно затупляется в человеке. И он начинает приписывать какие-то качества, например, наделение ризком, творениям, начинает думать, что кто-то может причинить вред, забывает про Аллаха. Это является главной причиной слабости имана многих мусульман. На этом мы сегодня закончим, на следующем уроке, иншаАллах, начнем разбирать, что есть сифат Аллаха.

Похожие материалы