Предлагаем вашему вниманию перевод книги «Замму-т-таъвиль» которую написал выдающийся ученый ханбалитского мазхаба, имам Ибн Куддама аль-Макдиси. Книга посвящена разъяснению того, какой методологии придерживались праведные предшественники (саляфу-с-солих) относительно аятов и хадисов о сыфатах Аллаха.
Имам Абу Мухаммад Муваффакуддин ибн Куддама аль-Макдиси аль-Ханбали (541 – 620 гг. х) сказал:
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного, Его одного мы просим о помощи, на Него одного уповаем!
Вся хвала Аллаху, знающему скрытое и явное, воплощающему Своё решение и волю, единственному распоряжающемуся созиданием и возвращением, предопределяющему счастье и несчастье. Он создал группу для противоречия [Истине] и группу для поклонения [Ему Одному] и распределил их в две обители: тех, кто совершал скверное – в скверную, а тех, кто совершал благое – в благую, и сделал к ней добавку. И да одарит Аллах нашего господина, избранного Мухаммада и его семью, благословением, от которого воссияет и возвысится его место возвращения (в Раю).
А затем, поистине, я пожелал упомянуть мазхаб праведных предшественников и тех, кто самым скрупулёзным образом последовал за ними, да помилует их Аллах, и рассказать об именах Всевышнего Аллаха и Его сыфатах (качествах), дабы тот, кто желает следовать им и быть с ними в Последней Обители, пошёл их путём. Поскольку каждый, кто следует за кем-то в этой жизни, будет с ним и в жизни последней. Идущему обещано то же, что и тому, за кем он следует – и хорошее, и плохое. На это указывают слова Всевышнего Аллаха: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом» (ат-Тауба: 100); и слова Его – Пречистого: «Мы воссоединим верующих с их потомками, которые последовали за ними в вере» (ат-Тур: 21). И сказал Аллах, передавая от Ибрахима (мир ему): «А тот, кто последует за мной, относится ко мне» (Авраам: 36). И сказал Аллах в противоположность этому: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился» (ан-Ниса: 115), и сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них» (аль-Маида: 51), а также сказал: «Но они последовали повелению Фараона, хотя повеление Фараона было неразумным. В День воскрешения Фараон возглавит свой народ и поведёт их в Огонь». (Худ: 97-98) Аллах сделает так, что в последней жизни они последуют за ним в Огонь, поскольку они были его последователями и в мирской жизни.
И сказано в предании, что Аллах поставит перед каждым народом то, чему они поклонялись в этой жизни, как-то: камни, деревья, Солнце, Луну и тому подобное, а затем скажет: «Разве не справедливо с Моей стороны, что Я вверил каждого человека тому, чему он себя вверил в земной жизни?». Затем Он скажет: «Пусть каждая умма последует за тем, кому она поклонялась в земной жизни!». И они будут следовать за ними, пока те не приведут их в Огонь.
Таким же образом всякий, кто следует за каким-либо предводителем в этой жизни – в Сунне или нововведении, хорошем или плохом, – будет с ним в последней жизни. И кто желает быть вместе с предшественниками в последней жизни и войти в число тех, кому обещано то же, что и им, из садов Рая и довольства, пусть следует за ними должным образом. А кто последует не их путём, тот подпадёт под общий смысл слов Аллаха: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился» (ан-Ниса: 115).
Я разделил эту книгу на три главы:
– первая глава посвящена разъяснению мазхаба предшественников и их пути;
– вторая глава посвящена побуждению следовать им и держаться их преданий (асаров);
– третья глава посвящена разъяснению правильности пути, по которому они шли, и истинности того, чего они придерживались.
Мы просим Всевышнего Аллаха повести нас и остальных мусульман прямым путём и сделать нас и их наследниками Садов Блаженства по Своей Милости. Амин!
ГЛАВА ПЕРВАЯ: РАЗЪЯСНЕНИЕ МАЗХАБА ПРЕДШЕСТВЕННИКОВ В ВОПРОСЕ СЫФАТОВ ВСЕВЫШНЕГО АЛЛАХА
Путём праведных предшественников (да помилует их Аллах) является вера в сыфаты Всевышнего Аллаха и Его имена, которыми Он описал Себя в Своих аятах в Послании или на языке Своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) без добавления и убавления, не выходя за их границы, без разъяснения (тафсир) и толкования (таъвиль), противоречащего их внешнему значению; без их уподобления качествам творений и признакам созданий; напротив, [их путь в том, что] следует пропускать их в том же виде, в каком они пришли, и оставлять знание о них на сказавшего их, и смыслы их к тому, кто их произнёс.
Некоторые из них сказали – и это также было передано от аш-Шафи’и (да смилуется над ним Аллах) – следующее: «Я уверовал в то, что пришло от Аллаха, в том смысле, который подразумевал Аллах, и я уверовал в то, что пришло от Посланника Аллаха, в том смысле, который подразумевал Посланник Аллаха».
Они знали, что произнёсший это (аяты или хадисы) правдив, и нет сомнений в его правдивости, и они подтверждали [эти тексты], не зная их истинного смысла, и молчали о том, чего не знают. И последующий брал это от предыдущего, и одни из них завещали другим наилучшим образом следовать тому, что пришло в Откровении, останавливаться там, где остановились первые из них, и предостерегали от преступания этого, отклонения от их пути и разъяснили им их путь и мазхаб. И мы надеемся, что Всевышний Аллах сделает так, чтобы мы последовали их примеру в разъяснении того, что они разъяснили, и следовании пути, которым они следовали.
Доказательством того, что их мазхабом является всё вышеупомянутое, служит то, что они передали нам великий Коран и предания Посланника путём, который они подтвердили, уверовали, приняли, не сомневаясь и не колеблясь в правдивости тех, кто произнёс их, не толковали те из них, что связаны с качествами (сифатами), не истолковывали и не уподобляли качествам творений. И если бы они сделали что-либо из этого, то это непременно было бы передано от них, не дозволено чтобы это полностью скрывалось, так как не дозволено сговариваться о сокрытии того, что должно быть передано и познано, так как в своей мерзости это подобно сговору о передачи лжи и о выполнении того, что не дозволено. Напротив, их упорство в умолчании этого достигло такой степени, что, когда они видели, как кто-то спрашивает о неясных текстах, они очень старались удержать его от этого – иногда суровым словом, иногда побиванием, а иногда отстранением, указывающим на сильную неприязнь к его вопросу.
И поэтому ‘Умар (да будет доволен им Аллах), когда до него дошла весть, что Сабиг расспрашивает о неясных (муташабих) аятах, приготовил для того пальмовые ветви, и когда ‘Умар читал проповедь, Сабиг встал и спросил его об (аятах): «Клянусь рассеивающими прах! Клянусь несущими бремя!», и о словах, что идут после них, и спустился ‘Умар и спросил его: «Как тебя зовут?», тот ответил: «Я – раб Аллаха – Сабиг», и сказал ‘Умар: «А я – раб Аллаха – ‘Умар. Обнажи свою голову!», и он обнажил, и увидел (‘Умар) на ней волосы и сказал: «Если бы я обнаружил, что у тебя бритая голова, то непременно ударил бы по твоей шее мечом», а затем отдал приказ о его наказании, и его сильно побили. Он отправил его в Басру, где запретил людям садиться рядом с ним. И тот человек был там, как больной паршой верблюд – на какое бы собрание он ни пришёл, люди говорили: «Приказ повелителя правоверных!», и отходили от него. Так продолжалось до тех пор, пока он не покаялся и не поклялся Аллахом, что у него в душе не осталось ничего из того, чему он следовал ранее. И тогда ‘Умар дозволил людям сидеть рядом с ним. Когда же появились хариджиты и пришли к нему (Сабигу) со словами: «Настало твоё время!», он ответил: «Нет! Послужило мне уроком назидание праведного раба!».
И когда спросили Малика ибн Анаса (да будет доволен им Аллах): «О Абу ‘Абдуллах! “Милостивый истава над Троном” (Та Ха: 5), а как Он [совершил] истава?». И он опустил голову, замолчал и покрылся испариной, а люди ждали, что он ответит относительно этого. А затем он поднял в его сторону голову и сказал: «Истива не является чем-то неизвестным, а как это – непостижимо разумом, вера в это обязательна, а вопрос об этом – нововведение, и я считаю тебя скверным человеком!» – и приказал вывести его. И от целой группы предшественников передано веление удержаться от разговоров об этом и пропускать предания о сыфатах так, как они пришли, и передала группа из имамов, что их мазхаб подобен тому, что мы передали от них.
Мухаммад ибн аль-Хасан сказал: «Единогласны все учёные от Востока до Запада в вере в Коран и хадисы, переданные от Посланника Аллаха надёжными передатчиками, относительно сыфатов Всевышнего Господа без толкования, без описания и без уподобления, а кто сегодня дал толкование чему-либо из этого, тот вышел за границы того, чему следовал Пророк, и покинул джамаат [приверженцев Сунны], ведь, поистине, они не описывали и не давали толкований, однако они верили в то, с чем пришли Коран и Сунна, а затем замолкали; а кто высказал мнение Джахма (лидера секты джахмитов), тот вышел из джамаата, потому что он описывал Его описанием несуществующего».
И сказал Мухаммад ибн аль-Хасан о переданных хадисах наподобие такого – «Поистине, Аллах спускается к ближнему небу»: «Поистине, эти хадисы переданы нам надёжными передатчиками, и мы передаём их, веруем в них и не даём им толкований».
Хафиз Абу Бакр Ахмад ибн ‘Али ибн Сабит аль-Хатыб сказал: «Что касается разговора о сыфатах, то, поистине, в соответствии с тем, что передано в достоверной Сунне, по мазхабу саляфов (да будет доволен ими Аллах) их подтверждают, их принимают внешне, а описание их сущности и уподобление (творениям) отрицают. При этом опираются на тот факт, что разговор о сыфатах – это ответвление разговора о Сущности – поступают при этом аналогичным образом, и раз известно, что утверждение Всевышнего Господа миров – это утверждение Его существования, а не утверждение ограничения и описания сущности, то таким же образом утверждение Его сыфатов – это лишь утверждение их существования, а не утверждение ограничения и описания их сущности. И когда мы говорим: “У Аллаха есть «йад» (букв. рука), слух и зрение” – это лишь подтверждение сыфатов, которые утвердил в отношении Себя Всевышний Аллах, мы не говорим: “Поистине, значением слова “йад” является мощь”, не говорим, что смыслом слов “слух” и “зрение” является знание, не говорим, что они являются органами, и не уподобляем их нашим рукам, ушам и глазам, которые являются органами и инструментами действий, а говорим: “Поистине, они утверждены лишь потому, что были ниспосланы свыше”, и следует отрицать их подобие чему-либо, на основании слов Благословенного и Всевышнего: «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура: 11), и слов Всевышнего: «И нет никого равного Ему» (аль-Ихляс: 4)».
Абу ‘Усман Исма’иль ибн ‘Абдур-Рахман ас-Сабуни сказал: «Поистине, приверженцы хадиса держатся за Коран и Сунну, знают своего Всевышнего и Благословенного Господа по Его сыфатам, о которых сообщила Его книга и Ниспослание, и их засвидетельствовал для Него Его Посланник в соответствии с тем, что содержат достоверные предания и передали честные надёжные люди. Приверженцы хадиса не имеют убеждённости в подобии Его сыфатов сыфатам Его творений, не описывают их суть качествами творений, не искажают смысл слов, подобно му’тазилитам и джахмитам, и Аллах защитил приверженцев Сунны от искажения и описания сущности, и облагодетельствовал их пониманием и знанием, дабы они пошли дорогой единобожия и очищения (Аллаха от недостатков), оставили слово об аннулировании и уподоблении (сыфатов) и последовали словам Могущественного: “Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий”. (аш-Шура: 11)».
И упомянул ас-Сабуни семерых знатоков фикха и тех имамов, что жили после них, назвал многих из имамов и сказал: «Все они единогласны, ни один из них не противоречит другому, и не передано ни от одного из них то, что противоречило бы тому, что мы упомянули».
Абу Бакр аль-Исма’или сказал: «Знайте, да помилует Аллах нас и вас, что по мазхабу приверженцев хадиса, приверженцев Сунны и единой общины полагается подтверждать существование Аллаха, Его ангелов, Писаний, Посланников и принимать то, что сказано в Книге Всевышнего Аллаха и достоверно пришло от Посланника Аллаха. Ничто не может отклонить от того, с чем он пришёл, и нет возможности отвергнуть это, раз людям было приказано следовать Корану и Сунне, и было гарантировано руководство, содержащееся в них, и засвидетельствовано, что их Пророк ведёт к прямому пути. Они предостерегали от противоречия ему искушением и мучительным наказанием. И они убеждены, что Аллах обладает прекрасными именами и сыфатами, которыми Он Себя назвал и описал, и которыми Его описал Пророк; и Он создал Адама самолично; и что “Его обе Руки простёрты, и Он расходует, как пожелает” (аль-Маида: 64) без представления об образе; и что Он – Могучий и Великий – совершил истава над Троном и не упомянул, каково было Его истава».
И сказал Яхья ибн ‘Аммар в своём послании: «Мы и наши имамы из числа приверженцев хадиса…» – и упомянул имамов, перечислив многих из них и тех, кто жил до них – из сподвижников, и тех, кто жил после них: «…не дозволял никто из нас, ни ранние ни поздние имамы, обременять себя или стремиться к разговору от себя о сыфатах, о толковании Книги Всевышнего Аллаха, о смысле хадисов Посланника Аллаха, добавлять сверх того, что есть в текстах, или убавлять от этого, и мы не переходим границы, не уподобляем и не добавляем сверх того, что есть в Коране и Сунне».
И сказал имам Абу Бакр ибн Исхак ибн Хузейма: «Поистине, предания о сыфатах соответствуют Книге Всевышнего Аллаха, поздние передали их от ранних, поколение за поколением, начиная от сподвижников и тех, кто их застал, вплоть до наших времён, по методу описаний Всевышнего Аллаха, их познания, веры в них и покорности тому, что сообщил Всевышний Аллах в Своём Ниспослании (Коране), и Пророк – Его Посланник – сообщил о Его Книге, отстранившись от толкования и отрицания, а также отказавшись от уподобления и описания их сущности».
Имам аль-Ауза’и сказал: «Аз-Зухри и Макхуль говорили: “Принимайте эти хадисы в том же виде, в каком они пришли“».
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: «Прочтение всех качеств, которыми Аллах описал Себя в Коране, и есть толкование [этого описания] без образа и подобия».
И передаётся от Ахмада ибн Насра, что он спросил Суфьяна ибн ‘Уяйну: «Хадис ‘Абдуллаха о том, что Аллах поставит небеса на Палец, хадис: “Поистине, сердца рабов находятся меж Пальцев Милостивого”, хадис: “Поистине, Аллах удивляется или смеётся тому, кто поминает Его на рынке”, и хадис о том, что Он – Всевышний – спускается к нижнему небу каждую ночь, и подобные этому хадисы…”, и он ответил: «Эти хадисы мы передаём и подтверждаем в том виде, в котором они пришли, без вопроса “как?“».
И сказал аль-Валид ибн Муслим: «Я спросил Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури, Лейса ибн Са’да и аль-Ауза’и относительно преданий о сыфатах, и они ответили: “Принимайте их в том же виде, в каком они пришли“».
Яхья ибн ‘Аммар сказал: «И это имамы городов и стран, как-то: Малик – имам Хиджаза, ас-Саури – имам Ирака, аль-Ауза’и – имам Шама, а аль-Лейс – имам Египта и Магриба».
И сказал Абу ‘Убейд: «Мы не застали кого-либо, кто давал бы толкования этим хадисам, и мы также не даём им толкований».
Сообщается, что Закарийя ибн ‘Адий спросил Ваки’ ибн аль-Джарраха: «О Абу Суфьян, хадисы, подобные этому: «Аль-Курсий является подножием (или: местом двух ступеней)…», и сказал Ваки’: «Мы застали Исма’иля ибн Аби Халида, Суфьяна и Мис’ара, которые рассказывали эти хадисы и не давали им никакого толкования».
Абу ‘Умар ибн ‘Абдиль-Барр сказал: «Мы передали от Малика ибн Анаса, Суфьяна ибн ‘Уяйны, аль-Ауза’и и Ма’мара ибн Рашида относительно хадисов о сыфатах следующие слова: “Пропускайте их в том же виде, в каком они пришли!“».
Один из факихов Медины сказал: «Поистине, Благословенный и Возвышенный Аллах обладает знанием, которому Он обучил рабов, и знанием, которому Он их не обучил, и кто ищет знаний, которым Он не обучил рабов, тому не прибавится ничего из этого (вида знаний), он лишь отдалится [от этого знания]; и вопрос о предопределении принадлежит к этому (виду знаний)».
И сказал Са’ид ибн Джубейр: «То, чего не знали участники битвы при Бадре, не относится к религии!».
И сказал Абу ‘Умар: «То, что пришло от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) через надёжных передатчиков или пришло от сподвижников (да будет доволен ими Аллах), является знанием, посредством которого исповедуют религию. А то, что изобретено после них и не подкрепляется тем, что пришло от них – нововведение и заблуждение, согласись с тем, что ниспослано касательно имён Аллаха и Его сыфатов, и не веди споры касательно этого, подобно тому, как они (сподвижники) не вели споров».
И сказал аль-Маруази: «Я спросил Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада) относительно преданий о сыфатах, и он ответил: “Мы принимаем их в том виде, в каком они пришли“».
Ханбаль рассказал: «Я спросил Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада) о таких хадисах, как: «Поистине, Благословенный и Возвышенный Аллах спускается каждую ночь к ближнему небу», и что «Аллаха увидят», и «Поистине, Аллах поставит Свою Стопу», и подобные этому, и ответил Абу ‘Абдуллах: “Мы верим в них и подтверждаем их истинность, не спрашивая: «Как это?», не спрашивая о смысле, и не отвергая что-либо из них. И мы знаем, что переданное от Посланника – истина, если оно передано с достоверными иснадами, и не опровергаем слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха); и не добавляют к описанию Аллаха ничего сверх тех качеств, которые Он приписал Себе Сам, или описал Его Посланник; и не устанавливают границ и пределов; «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (сура Аш-Шура: 11); и не осилят люди Его описание, и не постичь им Его описания от Него; и мы не преступаем Коран и хадисы, а говорим так, как Он сказал; описываем Его так, как Он описал Себя Сам, и не преступаем этого; верим в весь Коран – в ясное и неясное; и не лишаем Аллаха одного из Его сыфатов по причине безобразия (которое может привидеться человеку)».
Раби’ ибн Сулейман сказал: «Я спросил аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах) относительно одного из сыфатов Всевышнего Аллаха, и он сказал: “Обладателю разума запрещено уподоблять себе Всевышнего Аллаха, ограничивать Его своим воображением, и запрещена категоричность в выводах, вытекающих из предположений, и запрещено душе размышление, а помыслам – погружение; и запрещено умам объятие, а разумам – разумение сверх того описания, которое Он дал Сам в Своей Книге или устами Пророка (мир ему и благословение Аллаха)».
Юнус ибн Абдуль-А’ля сказал, что имама аш-Шафи’и спросили, во что в отношении сыфатов Аллаха нужно верить, и он ответил: «У Всевышнего Аллаха есть имена и сыфаты, которые переданы в Его Книге, и сообщил о них Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха), и не дозволено ни одному творению Всевышнего Аллаха, которому разъяснён довод, отвергать их, потому что Коран ниспослан с ними, и от Посланника (мир ему и благословение Аллаха) достоверно переданы слова о них, а если (кто-либо) войдёт в противоречие этому после того, как ему был разъяснён довод, тот не верует во Всевышнего Аллаха, а если это имело место до разъяснения довода со стороны сообщения, то такой человек оправдан по причине его незнания, так как знание об этом не постигается ни разумом, ни зрением, ни размышлением».
И сказал ибн Ваддах: «Кого бы из Приверженцев Сунны я ни встречал, он подтверждал их истинность» (хадисов о Нисхождении).
И сказал ибн Ма’ин: «Верь в это и не описывай». И сказал: «Подтверждай это и не ставь границ».
И передаётся от аль-Хасана аль-Басри: «Муттариф говорил на этих минбарах слова, которых никто не произносил ни до, ни после него». У него спросили: «Что же это за слова, о Абу Саид?», и Абу Саид ответил: «Он говорил: “Хвала Аллаху, частью веры в Которого является невежество касательно того, чем Он Сам Себя не описал!”».
И сказал Сахнун: «К знаниям об Аллахе относится молчание относительно того, чем Он Себя не описал».
Абу Бакр бин аз-Зубейр аль-Хумейди сказал: «Основы Сунны – это…» и перечислил некоторые вещи, затем добавил: «И то, что упомянуто в Коране и хадисах, например: “Иудеи сказали: “Рука Аллаха скована”. Это их руки скованы” (сура аль-Маида: 64); и ещё: “а небеса будут свёрнуты Его Десницей” (сура Аз-Зумар: 67); и тому подобное из Корана и хадисов; мы не прибавляем что-либо к этому и не толкуем, а останавливаемся там, где остановились Коран и Сунна, и говорим: “Милостивый совершил истава над Троном”, а кто утверждает что-либо другое, тот является джахмитом, отрицающим сыфаты».
Аль-Хафиз Абуль-Касим сказал: «По мазхабу предшественников (да будет им дарована милость Аллаха) в части того, что пришло относительно сыфатов в Книге Всевышнего Аллаха или передано с достоверными иснадами, полагается их подтверждать, принимать их внешне и отрицать (знание их) сути, потому что вопрос о сыфатах – часть вопроса о Сущности, а утверждение Сущности – это утверждение её существования, а не раскрытие её сути; то же касается утверждения сыфатов, и этого мнения придерживались все предшественники». Ранее мы упоминали ответ Малика на вопрос о сущности (сыфата) истава.
Умм Саляма сказала относительно слов Аллаха “Милостивый совершил истава над Троном”: «Истива не является чем-то неизвестным, а осознание “как это?” не поддаётся разумению, подтверждение этого означает веру, а отрицание этого – неверие!».
Раби’а ибн ‘Абдур-Рахман сказал: «Истива не является чем-то неизвестным, а осознание “как это? ” не поддаётся разумению, и на Аллахе лежит послание, на Посланника возложено доведение до нас Его послания, а на нас возложено подтверждение истинности послания».
И эти три высказывания близки друг к другу по тексту и смыслу, и возможно, Раби’а и Малик передавали слова Умму Салямы, повторили за ней и сказали слова, подобные её словам, по причине их достоверности и правильности и потому, что это слова одной из жён Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а возможно, Всевышний Аллах направил их к истине и внушил им верное слово подобно тому, как Он внушил его ей.
Их слова гласят: «Истива – небезызвестно», то есть небезызвестно его наличие, так как Всевышний Аллах сообщил о нём, а Его сообщение – ясная истина, в которой не дозволено колебание, и нет в нём малейшего сомнения, и стало это небезызвестным по причине того, что пришло знание об этом, при этом передаётся в некоторых версиях «Истива – известно».
И их слова: «Ответ на вопрос “как” – непостижим разумом», основываясь на том, что это не пришло в Послании, и без Ниспослания нет пути к постижению этого.
И отрицание этого приводит к неверию, так как это отвергание сообщения Аллаха и неверие в Слова Аллаха, ведь кто не верует хотя бы в букву (из Речи Аллаха), относительно которой у учёных имеется единогласие, тот неверующий, а что же тогда говорить о том, кто не верует в семь аятов и отвергает известие Всевышнего Аллаха, упомянутое в семи местах Его Книги, по причине чего вера в это обязательна.
«Вопрос об этом – ересь», так как это вопрос о том, к чему нет пути постижения, и не дозволены разговоры об этом, и не было предшественников в этом ни во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни после него из числа его сподвижников.
Таким образом, подтвердилось то, что мы отнесли к мазхабу предшественников (да помилует их Аллах), благодаря тому, что мы процитировали их в целом и в частности, и благодаря признанию этого всеми учёными, передававшими шариатские сообщения (то есть знатоками хадисов), и я не знаю, чтобы кто-либо из них высказывал в этом вопросе противоречащее мнение.
Напротив, от тех, кто придерживался пути толкования (таъвиля) этих преданий и аятов, до меня дошло признание того, что мазхабом предшественников является именно то, что мы передали. И я видел в книге одного из их (ашаритов) шейхов слова: «У наших соратников имеются разногласия относительно сообщений о сыфатах, и среди них есть те, кто принял их в том же виде, как они пришли, без разъяснения (тафсира) и толкования (таъвиля), с отрицанием уподобления, и это мазхаб предшественников…». Таким образом, установлено единогласное мнение о том, что мы передали, и вся хвала Аллаху!
ГЛАВА ВТОРАЯ: РАЗЪЯСНЕНИЕ ОБЯЗАТЕЛЬНОСТИ СЛЕДОВАНИЯ ИМ И ПОБУЖДЕНИЯ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ИХ МАЗХАБА, ИДТИ ИХ ПУТЁМ И РАЗЪЯСНЕНИЕ ЭТОГО ПОСРЕДСТВОМ КОРАНА, СУННЫ И СЛОВ ИМАМОВ
Что касается Корана, то это слова Всевышнего Аллаха: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса: 115), и пригрозил адским наказанием за следование не тому, чему следуют они (сподвижники); и обещал тем, кто последует за ними, довольство и Рай; и сказал Всевышний: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, кто последовал строго за ними. Они также довольны Аллахом» (Тауба: 100), и обещал тем, кто последовал за ними тщательным образом, Своё довольство, Рай и великое преуспеяние.
Разъяснения из Сунны: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Вам надлежит после меня следовать моей Сунне и Сунне праведных халифов, ведомых прямым путём. Вцепитесь в неё коренными зубами! И вам следует избегать новоизобретённых дел, ведь, поистине, всякое новоизобретённое дело – ересь, а всякая ересь – заблуждение!»
Посланник (мир ему и благословение Аллаха) приказал держаться за Сунну халифов так же, как приказал держаться за его Сунну, и сообщил, что новоизобретённые вещи (в религии) – это ересь, заблуждение и противоречие Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников.
И от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Моей умме непременно явится то, что явилось потомкам Исраиля, и будет оно схоже с ним, как сандалия с сандалией. Вплоть до того, что если был среди них тот, кто совокупился со своей матерью, то и в моей умме будет тот, кто сделает это. И, поистине, потомки Исраиля разделились на семьдесят две группы, а в умме их будет больше ещё на одну группу”». А в другой версии (хадиса) сказано: “А моя община – на семьдесят три течения, и все они в Огне, кроме одной”. Тогда они сказали: “О Посланник Аллаха, что это за одна? ” и он ответил: “Та, к которой отношусь я и мои сподвижники”».
И сообщил Пророк (мир ему и благословение Аллаха), что победоносная община – это та, которая будет держаться того, чего придерживается он и его сподвижники, и поэтому их последователи будут также принадлежать к победоносной общине, так как они следуют тому, чему следовали те; а те из последователей семидесяти двух групп, кто противоречит им, пребудут в Огне, потому что тот, кто не следует за предшественниками, да помилует их Аллах, и говорит о сыфатах, упомянутых в Коране и Сунне, то, что не говорили предшественники, тот ввёл в религию новшество и нововведение, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всякое новоизобретение (в религии) – ересь, а всякая ересь – заблуждение».
И сказал Джабир: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “…лучшее предание – Книга Аллаха, а лучшее руководство – руководство Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), худшее же из деяний – новоизобретённое, а за всякое нововведение полагается Огонь!”» – передал Муслим в своём «Сахихе».
Передаётся от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если кто-то введёт в наше дело (в религию) то, что не относится к нему, то это будет отвергнуто!».
‘Абдуллах бин ‘Укейм передал: «’Умар ибн аль-Хаттаб говорил: “Лучшие слова – слова Аллаха, а лучшее руководство – руководство Мухаммада, худшие же деяния – нововведённые, а всякое нововведение – заблуждение”».
Аль-Асуад ибн Хиляль передал: «‘Абдуллах сказал» – то есть ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах): “Поистине, лучшее руководство – это руководство Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а лучшие слова – слова Аллаха, и, поистине, вы будете вводить новшества, и будут их вводить для вас, а всякое нововведение – заблуждение, а за всякое заблуждение – Огонь!”».
‘Абдуллах сказал: «Следуйте (за Кораном, Сунной и предшественниками) и не вводите новшеств, вам этого достаточно, и всякое нововведение – заблуждение!».
Также он сказал: «Поистине, мы подражаем (предшественникам), а не начинаем (что-то новое), следуем, а не вводим новшества, и мы не заблудимся, пока будем держаться за то, что передано».
Также он (да будет ему дана милость Аллаха) сказал: «Вам надлежит получать знание прежде, чем оно исчезнет, а исчезнет оно после ухода его носителей, и вы обнаружите людей, которых будут считать призывающими к Книге Аллаха, тогда как они отбросят её за спины. И вам надлежит получать знания и сторониться нововведений, чрезмерности и углубления (в ненужное)».
И также сказал он: «Больше, чем Даджаля, я боюсь для вас дел, которые будут исходить от больших [предводителей] из вашей среды, и какого бы маленького человека ни застало это время, пусть держится пути первых [поколений], и, поистине, мы сегодня следуем Сунне!».
И сказал ибн Мас’уд: «Кто из вас будет подражать, тот пусть подражает сподвижникам Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ведь, поистине, они обладали самыми благочестивыми сердцами в этой умме и самыми глубокими знаниями, наименьшей вычурностью, самым верным путём и самым лучшим состоянием. Это люди, которых избрал Аллах сподвижниками для Его Пророка и для установления Его религии. Познавайте же их достоинства и следуйте за ними, ведь, поистине, они были на прямом пути!».
Аль-Хасан аль-Басри упомянул сподвижников Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «Поистине, они обладали самыми благочестивыми сердцами в этой Умме и самыми глубокими знаниями, наименьшей вычурностью. Это люди, которых избрал Великий и Могучий Аллах для сподвижничества Его Пророку (мир ему и благословение Аллаха), подражайте же их нравам и их пути, ведь они, клянусь Господом Каабы, на прямом пути!».
Ибрахим сказал: «Не припасено для вас что-либо, что скрылось от людей, [которые жили до вас], по причине вашего достоинства».
Хузейфа сказал: «О чтецы! Придерживайтесь пути тех, кто жил до вас, ведь, клянусь Аллахом, если вы пойдёте по прямому пути, то уйдёте далеко вперёд, если же отступите от него вправо или влево, то впадёте в великое заблуждение!».
Нух аль-Джами’ передал: «Я спросил Абу Ханифу (да помилует его Аллах): “Что ты скажешь относительно разговоров об акциденциях (то есть непостоянных характеристиках телах и частиц, например, движении, покое и т. д.) и телах? ” Он ответил: “Разговоры философов! Тебе следует держаться пути асаров и предшественников и остерегаться всякого новшества, ибо это ересь”».
Ибн Аби Саляма сказал: «Тебе надлежит следовать Сунне, поистине, она будет тебе с дозволения Аллаха защитой, и, поистине, Сунна сделана защитой лишь для того, чтобы поступать в соответствии с ней и следовать её ограничениям. И следует сунне лишь тот, кто знает, какие оплошности, ошибки, глупости и (ненужные) углубления противоречат ей. Довольствуйся же тем, чем довольствовались они (сподвижники), ведь, поистине, они остановились в соответствии со знанием и, обладая проницательностью, воздержались (от преступания Сунны), а они были более способны к открытиям, и будь в этом какой-то почёт, были более этого достойны. И, поистине, они и есть идущие впереди (см. аят 9:100), и если правильный путь – тот, которым вы идёте, то [получилось бы, что] вы превзошли их в правильности, а если же после них появилось нечто новое, то ввести это мог только тот, кто не следовал их путём и отстранился от них. И они использовали при Его описании качества, которых достаточно, и сказали о Нём то, что исцеляет; и те, кто под ними, совершили упущение, а те, кто над ними, несчастны (то есть отошедшие в ту или иную сторону от их пути), и проявили упущение и очерствели те, кто под ними, и проявили жадность и впали в чрезмерность другие, а они (предшественники) находятся между ними и следуют по прямому пути!».
Подобное высказывание передал Абу Ну’ейм со своим иснадом от ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза.
И сказал аль-Ауза’и: «Тебе надлежит держаться за асары предшественников, даже если люди откажутся от тебя, и остерегаться мнений людей, даже если они будут приукрашивать тебе свои слова!»
И сказал Абу Исхак: «Я спросил аль-Ауза’и, и он ответил: “Терпеливо придерживайся Сунны, остановись там, где остановились люди (предшественники), говори так, как они говорили, воздержись от того, от чего воздерживались они, и следуй путём своих праведных предшественников. Тебе позволено то, что было позволено им, и если бы это (то есть то из нововведений, что было внесено) было благом, то не отличились бы вы в этом от ваших предшественников, и, поистине, не было бы блага, скрывшегося от них и припасённого для вас по причине вашего достоинства. И они – сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), избранные Аллахом таковыми для Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и Он выделил его среди них и отнёс их к нему, сказав: “Мухаммад — Посланник Аллаха. Те, которые рядом с ним, суровы к неверующим и милостивы друг к другу. Ты видишь, как они кланяются и падают ниц, стремясь к милости и довольству Аллаха» (Фатх: 29)””».
И сказал имам (Ахмад ибн Ханбаль): «Основа Сунны для нас – это держаться того, чего придерживались сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), следование за ними и отказ от нововведений, а всякое нововведение является заблуждением!».
Нечто подобное этому сказал и ‘Али аль-Мадини.
Таким образом, посредством Корана, Сунны и единогласного мнения установлена обязательность следования предшественникам (да помилует их Аллах), смысл указывает на это, и, поистине, предшественники не защищены от вероятности либо оказаться правыми, либо ошибиться, и если же они оказались правы, то полагается следовать им, так как следование правильному обязательно, а ошибка в вероубеждении – грех, и в случае если они оказались правы, они следуют прямым путём, а те, кто противоречит им, следуют путём шайтана, ведущего к Геенне, и приказал Аллах следовать Своему пути и запретил следовать всему прочему, сказав: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Моего пути. Я заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (аль-Ан’ам: 153).
Если же некто заявляет, что они ошиблись, то это будет порочением всего Ислама, так как если бы их ошибка в этом была возможна, если бы были возможны ошибки с их стороны и в остальных вещах – то есть во всём Исламе, и заявляет, что тебе надлежало бы не передавать те предания, которые они передали, и не подтверждать чудеса Пророка (мир ему и благословение Аллаха), о которых они рассказали, то ты таким образом аннулируешь Послание и уничтожишь Шариат! И не дозволено мусульманину говорить и иметь убеждение в подобном.
Предшественники, да помилует их Аллах, либо знали толкование (таъвиль) этих сыфатов, либо не знали, и если они не знали его, то как мы можем знать его? А если же они знали, и им было велено молчать о нём, то нам непременно велено то, что было велено им, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принадлежит к числу наших предшественников, и он молчал о толковании аятов и преданий о сыфатах, а он является доводом Аллаха для всех творений Аллаха, для них обязательно следовать ему и запрещено противоречить ему! Ведь Всевышний Аллах засвидетельствовал, что Пророк находится на прямом пути, что он ведёт к нему, и кто последовал за ним, того полюбил Аллах, а кто ослушался его, тот ослушался Аллаха: «А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (аль-Ахзаб: 36), «А тех, кто ослушивается Аллаха и Его Посланника и преступает Его ограничения, Он ввергнет в Огонь, в котором они пребудут вечно. Им уготованы унизительные мучения» (ан-Ниса: 14).
ГЛАВА ТРЕТЬЯ: РАЗЪЯСНЕНИЕ ТОГО, ЧТО ИСТИНОЙ ЯВЛЯЕТСЯ ТОТ ПУТЬ, КОТОРЫМ ПОСЛЕДОВАЛИ ПРЕДШЕСТВЕННИКИ (ДА СМИЛУЕТСЯ НАД НИМИ АЛЛАХ), НА ОСНОВЕ ЯСНЫХ ДОВОДОВ И УДОВЛЕТВОРЯЮЩИХ АРГУМЕНТОВ, И РАЗЪЯСНЕНИЕ ЭТОГО ПОСРЕДСТВОМ КОРАНА, СУННЫ, ЕДИНОГЛАСНОГО МНЕНИЯ И ДОВОДОВ РАЗУМА
Что касается Корана, то это слова Всевышнего: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие суть Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха» (Али Имран: 7). Всевышний упрекнул тех, кто желает добиться толкования неясных аятов, и в Своём порицании увязал их с теми, кто желает смуты, затем сообщил, что их толкования не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха, и согласно большинству учёных, следует остановиться после слов «кроме Аллаха», и неверно мнение тех, кто говорит, что твёрдые в знаниях (то есть учёные) знают толкование этих аятов, по следующим причинам:
1. Аллах порицал добивающихся толкования (таъвиль), и если бы он был известен учёным, то добивающийся его заслуживал бы похвалы, а не упрёка;
2. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если вы увидите тех, кто следует чему-либо неясному из него (Корана), то они и есть те, о ком говорил Аллах, остерегайтесь же их!», то есть всякий, кто следует неясному – из тех, в чьём сердце отклонение, и если бы знали его (толкование) учёные, то по причине следования ему отклонились бы от пути и заслужили порицание, а аят указывает на то, что они заслуживают похвалы, и показывает разницу между ними и теми, в чьих сердцах есть отклонение, а это противоречие;
3. аят указывает на то, что люди делятся на две категории, потому что Он сказал: «Что же касается тех, в чьих сердцах отклонение…», и это «что же касается» служит для разделения предложений и указывает на разграничение двух групп: одна из них – отклонившиеся, последовавшие за неясным, а вторая – твёрдые в знаниях учёные, и каждая группа обязательно будет противоречить другой в своих качествах, и из этого следует, что учёные противоречат отклонившимся, отказываясь следовать неясному, оставляя это на волю Всевышнего Аллаха со словами: «Мы уверовали в него (в Коран). Всё это — от нашего Господа», оставляя стремление добиться знания толкования (таъвиля). И в соответствии с нашими словами правильным является именно этот смысл, а тот, кто предпочёл присоединение учёных (не делая остановки в аяте), нарушает этот смысл и не считает учёных ни другой группой, ни противоречащей порицаемой группе в том, чем они описаны, и поэтому его понимание неправильно;
4. если бы Он желал соединения, то сказал бы: «… и говорят» – с союзом «и», потому что подразумевалось бы: «…и учёные знают его толкование и говорят…»;
5. их слова «Мы уверовали в него (в Коран). Всё это — от нашего Господа» сообщают об оставлении знания Аллаху и подчинении, тогда как они не обладают знанием (о толковании), но обладают знанием о том, что Господь обладает им – так же, как Он знает смысл ясных аятов;
6. сподвижники (да будет доволен ими Аллах), когда видели того, кто следует чему-то неясному и задаёт соответствующие вопросы, в ответ аргументировали тем, что он – из людей отклонившихся, и поэтому ‘Умар посчитал, что Сабиг – из приверженцев отклонения, счёл дозволенным побить его в качестве наказания и приказал людям сторониться его, а затем Сабиг, подтвердив правдивость и проницательность ‘Умара, покаялся, отказался [от того, чему следовал], извлёк из этого пользу и посредством этого от выхода вместе с хариджитами, а если бы (толкование) был известен учёным, это было бы невозможно;
7. если бы знание было известно учёным, то было бы недопустимо, чтобы кто-либо, кроме них, знал толкование, потому что Всевышний Аллах отверг возможность наличия знания о нём у кого-либо, помимо учёных, поэтому невозможно, чтобы в категорию знающих попал кто-либо кроме тех, о ком доподлинно известно, что они учёные, и запрещено толкование (таъвиль) для всего простого народа и для обучающихся, которые не приобрели основательных знаний, а оппонент в этом вопросе дозволяет толкование каждому и противоречит тексту во всех его интерпретациях.
И установилось несколькими путями посредством вышеупомянутого нами, что толкования (таъвиль) неясных (муташабих) текстов не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха, и что добивающийся толкования относится к приверженцам отклонения, и что толкование запрещёно каждому, и из этого следует, что «муташабих» – это то, что связано с сыфатами Всевышнего Аллаха, и подобное, а не обобщённые аяты, знание, которое скрылось от некоторых учёных-исследователей, или отдельные буквы (как-то: «Алиф. Лям. Мим.» и т. п.), как сказали некоторые, так как какие-то из перечисленных вариантов были известны некоторым учёным, о толковании чего-то из вышесказанного говорили ибн ‘Аббас и другие, поэтому не дозволено относить это к «муташабих», а Аллах знает лучше!
Что касается доказательств из Сунны, то их два:
1) Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Худшие деяния – новшества (в религии)», а это относится к новшествам, ведь, поистине, не было подобного ни при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни во времена его сподвижников. Также это его слова: «Всякое новшество – нововведение, а всякое нововведение – заблуждение»; а также его слова: «Кто сказал что-либо о Коране на основании собственного мнения, тот совершил ошибку, даже если оказался прав», а это является словом о Коране на основании собственного мнения. Также это его слова относительно спасшейся группы: «Это те, кто придерживается того, чему следую я и мои сподвижники», вместе с сообщением о том, что все прочие помимо неё попадут в Огонь, и его слова (мир ему и благословение): «Всякое дело, на которое не было нашего приказа, будет отвергнуто», а на это не было приказа;
2) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал эти аяты и предания и донёс их до своих сподвижников, приказав им распространять их, он не давал им толкования и не сообщил об их толковании (таъвиле). Согласно единогласному мнению, не дозволено задерживать разъяснение при наличии нужды в нём, и если бы у них (упомянутых аятов) было толкование (таъвиль), то следовало бы обязательно разъяснить его, и не дозволено медлить с этим. И поскольку он (мир ему и благословение Аллаха) умолчал об этом, для нас обязательно следовать за ним в этом вопросе по причине соответствующего приказа, ниспосланного нам Всевышним Аллахом, который сказал: «Был вам в Посланнике Аллаха прекрасный пример» (аль-Ахзаб, 21). Так как он (мир ему и благословение) держался прямого пути Аллаха, то, без сомнения, тот, кто следует его путём, также следует прямым путём Аллаха, и для нас является обязательным следовать за ним: останавливаться там, где он остановился, и молчать о том, о чём он умолчал, чтобы пройти его путём, и поистине, это путь Аллаха, которым Он приказал нам следовать, сказав: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему», – и запретил следование всему прочему помимо этого, сказав: «И не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Ан’ам: 153).
Что касается единогласного мнения, то, поистине, сподвижники (да будет доволен ими Аллах) были единогласны в отказе от толкования (таъвиля), как мы упомянули в соответствующих преданиях от них, и этого же мнения придерживались представители каждого поколения после них; и не передается толкование (таъвиль), кроме как от нововведенца, или приписываемого к нововведению.
Единогласное мнение является категоричным доводом, ведь, поистине, Аллах не объединит общину Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в заблуждении. И те имамы, которые жили после них, ясно высказались о запрете разъяснения (тафсир) и толкования (таъвиль) и приказали принимать эти предания в том же виде, в каком они пришли, и мы уже передали их единогласие в этом вопросе. Является обязательным следовать ему, и запрещено противоречить ему. Не может такого быть, чтобы о толковании (таъвиле) этих сыфатов не знал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, его праведные халифы и учёные из числа сподвижников. Или они не знали его? В таком случае как возможно, чтобы его знал кто-то помимо них, и возможно ли, чтобы он был скрыт от них и припасён для мутакаллимов по причине какой-то их заслуги?!
А если же они знали, и им было дозволено молчать об этом, то нам дозволено то, что было дозволено им. И (якобы) не дозволил Аллах тому, кому не дозволил (совершающему таъвиль) то, что дозволил им. И потому что это толкование (таъвиль) не свободно от того, чтобы либо входить в договор религии, с той стороны, что религия несовершенна без неё, либо не входить. И кто заявляет, что он входит в договор религии, так как религия не будет совершенной без неё, тому будет сказано: «Был ли Аллах правдив в Своих словах: “Сегодня Я (Аллах) сделал завершённой (и совершенной) для вас вашу Веру (и Закон)“ (аль-Маида: 3), до того, как был сделан таъвиль, или ты правдив в том, что она (религия) была несовершенной, пока ты её не довёл до совершенства?». И потому что, если он входит в договор религии, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники не приняли его, из этого следует, что они оставили это, и их религия была несовершенной, а религия делающих толкование совершенна, а мусульманин такого не скажет. И потому что, если он входит в договор религии, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не донёс его до своей общины, то он предал её, скрыл от людей их религию и не подчинился приказу своего Господа: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа» (аль-Маида: 67), и приказу: «Провозгласи же то, что тебе велено». И получается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и тот, кто засвидетельствовал, что он донёс религию, не являются правдивыми людьми, а такое утверждение означает неверие во Всевышнего Аллаха и Его Посланника.
Один из доводов разума: сыфаты Аллаха и Его имена невозможно постичь разумом, так как он знает только описание того, что видел, или подобного ему, а Всевышнего Аллаха не постигают взоры, и нет у Него равного и подобного, и Его сыфаты и имена познаются только посредством Ниспослания, а Ниспослание пришло только с названиями сыфатов, без описания их сущности и толкования (тафсира), и следует ограничиться тем, что утвердил шариат, по причине отсутствия какого-либо знания, помимо этого, и запрета наговаривать на Аллаха без знания, в соответствии со словами Аллаха: «Скажи: “Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки – как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать без всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете“» (аль-А’раф: 33).
Также, когда выражение имеет в языке несколько значений, приписывание ему одного из них без конкретизации может повлечь за собой не тот смысл, который подразумевал Всевышний Аллах, и тогда человек по сути припишет Аллаху те качества, которые Он Себе не приписывал, отвергнет сыфат, которым Он обозначал Свою Святость, и объединит ошибку, вытекающую из этих двух пунктов, с наговором на Аллаха на основе незнания, а также обременит себя знанием, в котором нет нужды, собьётся с пути Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его сподвижников и праведных предшественников и пойдёт по пути Джахма и его соратников из числа безбожников, что является заблуждением.
И потому что толкование (таъвиль) не является обязательным, по единогласному мнению, так как если бы он был обязательным, вышло бы, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,и его сподвижники забросили обязательство и все вместе соблюдают ложное. И потому что нет разногласий относительно того, что тот, кто читает Коран, не зная его толкования, не является ни грешником, ни пренебрёгшим обязательством, а если это не обязательно знать чтецу Корана, то тому, кто его не читает, тем более! И потому что, если бы толкование (таъвиль) было обязательно для всех людей, то в этом было бы непосильное затруднение, и это обязывало бы всех наговаривать на Аллаха то, чего они не знают, а если это является обязательством лишь для части людей, то где разграничительная черта в этом утверждении?
И потому что это то, что не нуждается в познании, так как это не требует совершения деяний (актов поклонения), и крайняя (или не крайняя) нужда не призывает к разговору об этом, а если это не является обязательным, то не может быть дозволенным по нескольким причинам.
Одна из них – раз дозволено молчать об этом, то молчащий будет в безопасности, согласно достоверному единогласию о дозволенности этого, а делающий толкование (таъвиль) будет в великой опасности, не имея на то нужды, а это не дозволено. И потому что тот, кто промолчал о толковании, не сказал об Аллахе ничего, кроме истины, а относительно того, кто сделал толкование, имеется вероятность, что он наговорил на Аллаха то, что не соответствует истине, приписал Ему те качества, которые Он Себе не приписывал, и отверг Его сыфат, который Он Себе приписал, а это запрещено, и здесь становится обязательным молчание и запрет толкования (таъвиля)!
Другая причина: когда выражение имеет в языке несколько значений, то приписывание ему одного из них без конкретизации является (всего лишь) предположением и наговором на Всевышнего Аллаха без знания, и Всевышний Аллах запретил это, сказав: «… и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (аль-А’раф: 33). И потому что конкретизация одного из вероятных значений, когда насчёт него не было ничего ниспослано, нуждается в ограничении всех значений, а этого невозможно достигнуть иначе, чем познанием всех значений этого выражения – в прямом и переносном смысле, затем следует исключить все эти значения, кроме одного, а для этого нужно овладеть всеми языками и идеально знать арабский язык, а это невозможно – как же быть с теми, кто не владеет языком? И возможно, кто-то не знает многозначных выражений, кроме одного или двух, и то те, которые он узнал посредством таклида (то есть принял на веру чьи-то слова, не разбираясь в его доводах).
Отрицание возможных значений останавливается там, где пришло Ниспослание и, поистине, сыфаты Всевышнего Аллаха утверждаются и отрицаются только посредством ниспослания, а если это невозможно, пропадает возможность достоверной конкретизации какого-либо одного обобщённого выражения из них, и вера в них становится обязательной в том смысле, который подразумевал сказавший это, как это передано от имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах): «Я уверовал в то, что пришло от Аллаха, в том смысле, который подразумевал Аллах, и я уверовал в то, что пришло от Посланника Аллаха, в том смысле, который подразумевал Посланник Аллах». И это прямая дорога и здравая речь, её приверженец не подвергается опасности, и его не постигнет порицание и вред, потому что у него есть вера в Коран и Сунну, а это обязательно для всех творений Аллаха. А если он отвергнет одно слово из Книги Аллаха, относительно которого все согласны, то станет неверующим, по единодушному мнению всех мусульман, и он молчит относительно толкования, в достоверности которого не уверен, а молчание об этом также обязательно, согласно единогласному мнению и доказательству из Корана и Сунны. Даже если бы это не было обязательным, то было бы, по крайней мере, единогласно дозволенным. В этом есть подражание Сунне Посланника Аллаха и следование авторитетным учёным и праведным предшественникам из сподвижников, тех, кто застал их и имамов, заслуживших довольство Аллаха. И в этом заключается гарантия от того, чтобы сказать про Аллаха то, чего не знаешь, или от того, чтобы говорить о Книге Аллаха или об описании Всевышнего Господа на основании собственного суждения, и от того, чтобы приписать Всевышнему Аллаху качества, которые Он Сам Себе не приписал, и которые Ему не приписал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и гарантия от того, чтобы отрицать в отношении Него описание, которым Он для Себя доволен, и которым доволен для Него Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует.
Таким образом, хвала Аллаху, стала ясна обязательность следовать этой похвальной дорогой, и отстранение от всего иного помимо неё, и установлено, что она и есть прямой путь Аллаха, которым Он нам приказал следовать, а всё, что помимо неё – дорога шайтана, следовать которой запретил Всевышний Аллах, а затем подкрепил это Своим заветом: «Таков Мой прямой путь. Следуйте ему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (аль-Ан’ам: 153).
А если они скажут: «Ведь вы сами делаете толкование аятов и преданий и говорите относительно слов Всевышнего: “…и Он с вами, где бы вы ни были” (аль-Хадид: 4), что это значит “знание” и тому подобное из аятов и преданий, и вам можно вменить в вину то, что вы вменяете в вину нам», то мы ответим: «Мы не даем толкования ничему, и приписывание этим выражениям указанных значений не является таъвилем, так как таъвиль – это отведение выражения от его внешнего значения, а эти значения и являются внешним значением этих выражений, доводом к чему является то, что оно первым приходит на ум. И внешнее значение выражения – это то, что первым понимается из него, будь это прямой смысл или переносный, и поэтому внешними значениями привычных в обиходе названий являются именно переносные значения, а не прямые, например, слово рауия (буквально это слово означает «сосуд с водой», однако по традиции им называется также животное, на котором этот сосуд перевозится) или за’ина (буквально это слово значит «паланкин», однако по традиции этим словом также именуется женщина, сидящая в паланкине) и другие обиходные названия, и внешнее значение этого – его переносный смысл, а не прямой, и отведение его смысла в сторону прямого будет таъвилем, нуждающимся в доводе. То же и с выражениями, имеющими как разные значения в шариатской традиции, так и прямые языковые значения, например, вудуъ, тахарат, салят, саум, закят и хадж; поистине, их буквальными значениями являются лишь используемые в обычае Шариата, а не прямые языковые значения».
И коль скоро это подтверждено, то первое приходящее на ум значение слов «Аллах с вами» – «защита и охрана», и поэтому Всевышний Аллах поведал о словах Своего Пророка: «Не скорби, ибо Аллах с нами» (ат-Тауба: 40), и сказал Мусе: «Не бойтесь, ибо Я — с вами. Я слышу и вижу» (Та ха: 46). И если бы Он подразумевал, что Он Своей Сущностью с каждым, то этого ответа не было бы достаточно для того, чтобы отвести печаль от Абу Бакра, и не могло бы стать причиной этому. Знай же, что внешнее значение этих выражений – то, что к ним отнесено, и это не является таъвилем.
Даже если бы это было таъвилем, то это не наш таъвиль, а лишь таъвиль предшественников (да смилуется над ними Аллах), истинность пути которых установлена, и следование которым обязательно, они – те, которые сделали таъвиль [этого аята], и поистине, ибн ‘Аббас, ад-Даххак, Малик, Суфьян и многие учёные сказали о Его словах «и Он с вами», что это значит «с вами Своим знанием». Затем установлено Книгой Аллаха, многочисленными сообщениями от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и единогласным мнением саляфов, что Всевышний Аллах – “фи-с-сама” (букв. над небесами), “‘аля ‘Аршихи” (букв. над Своим Троном), и пришло это выражение («Он с вами») вместе с предпосылками, указывающими на то, что здесь подразумевается знание, а вот Его слова: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле?» (аль-Муджадила: 7), затем сказал в завершение аята: «Воистину, Аллах знает о всякой вещи». Контекст этого выражения указывает на цель – устрашение знанием Всевышнего Аллаха об их положении: «В День воскресения Он поведает им о том, что они совершили», и воздаст им за это. И все эти предпосылки указывают на то, что здесь подразумевается знание, и в данном значении эти предпосылки совпали: и указание преданий с этим смыслом, и изречения предшественников, и их таъвиль, так как же сравнится с этим то, что противоречит Корану, Сунне и изречениям предшественников? И это не скроется от взора разумного человека, если будет на то воля Всевышнего Аллаха, а если и скрылось, то мы раскрыли это и разъяснили, вся хвала за это Аллаху Всевышнему! И вместе с этим, если человек умолчит о толковании (тафсире) и таъвиле этого, на нём не будет греха за это, и ему не вменяется в обязанность ничего (сверх этого), и, поистине, не является обязательным вести разговоры о толковании чего-либо, если есть на то (на верность данного утверждения) воля Аллаха!
РАЗДЕЛ
Необходимо знать, что достоверные предания, которыми устанавливаются сыфаты Всевышнего Аллаха – это достоверные сообщения, переданные порядочными, надёжными передатчиками, принятые предшественниками, которые передавали их, не порицали их и не говорили о них (плохого слова). Что же касается подложных хадисов, которые выдумали лицемеры, чтобы запутать ими приверженцев Ислама, или слабых хадисов, которые слабы либо по причине ненадёжности передатчиков, либо по причине их невежества, либо по причине скрытого изъяна в хадисах, то не дозволено ссылаться на них и строить на них убеждения. Напротив, их наличие подобно их отсутствию! А подлоги лицемерных безбожников подобны их словам, которые они отнесли к себе. И для разбирающегося в этом вопросе человека – обязательно следовать достоверному и отбросить всё прочее, помимо этого. А обязанностью простого человека является следовать (делать таклид) за учёными и спрашивать их, как повелел Всевышний Аллах: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (ан-Нахль: 43), а если ему покажется затруднительным получить знание об этом, и он не найдёт у кого спросить, пусть приостановится и скажет: «Я уверовал в то, что сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха», и этим он не станет утверждать ничего, и если нечто неизвестное ему окажется в числе того, что сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то он уже уверовал в это, а если не окажется, то не уверовал в это; этому подобны слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не подтверждайте истинность и не объявляйте ложью то, что вам сообщают люди Писания, а говорите: “Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам!”».
Пророк запретил сподвижникам подтверждать истинность этого, опасаясь, что это окажется ложью, и объявлять ложью, опасаясь, что это окажется истиной, и повелел проявить справедливость словом, которое включает подтверждение одной лишь истины, и здесь то же самое.
И не являются эти хадисы тем, в чём нуждаются для совершения деяний и для шариатского постановления, который следует за ними, который требуется познать, и достаточно человеку веры в то из них, что он узнал.
И да будет известно, что положение того, кто утвердил относительно Всевышнего Аллаха сыфат посредством одного из этих подложных хадисов, хуже, чем у того, кто сделал таъвиль достоверных хадисов, а религия Всевышнего Аллаха находится между чрезмерностью и допущением, а путь предшественников (да помилует их Аллах) объединил в себе все блага, да поможет Аллах нам и вам следовать ему и идти по нему!
И вся хвала Аллаху – Господу миров!
Об авторе
Имам аз-Захаби сказал о нём: «Шейх, имам, пример для подражания, выдающийся учёный, муджтахид, шейхуль-Ислям Муаффакуддин Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама ибн Микдам ибн Наср аль-Макдиси аль-Джамма’или, а затем ад-Димашки ас-Салихи аль-Ханбали, автор труда «Аль-Мугний», родился в Джамма’иле, в провинции Наблус в месяце Ша’бан 541 года». (См. «Сияр а’лям ан-нубаля»)
Сказал о нем имам Абу Шама аль-Макдиси аш-Шафии: «Он был имамом, выдающимся человеком в знаниях и поступках». (См. «Ас-Сияр» 22/169).
