Акыда Ахлю-Сунна со слов имама Абу Исхака аз-Заджаджа

В этой статье мы разъясним вероубеждение имама Абу Исхака Ибрахима ибн ас-Сирри аз-Заджаджа (241–311 по хиджре), учёного Ахлю-Сунна из числа праведных предшественников, живших в первые три лучших века.

Имам не был причастен ни к антропоморфизму, ни мутазилизму. Его вероубеждение является суннитским вероубеждением, чистым, приемлемым для приверженцев концепции «танзиха»[1].

Вероубеждение имама является усладой для глаз любого сторонника этой концепции и бельмом на глазу антропоморфистов и уподобителей (муджассима).

ВОСХВАЛЕНИЕ ИМАМА И ЕГО УБЕЖДЕНИЙ

Имам аль-Хатыб аль-Багдади (392–463 гг. х.) сказал в труде «Тарих Багдад» (6/87):

إِبْرَاهِيم بْن السري بْن سهل، أَبُو إِسْحَاق النحوي الزجاج , صاحب كتاب «معاني القرآن» . كَانَ من أهل الفضل وَالدين، حسن الاعتقاد، جميل المذهب، وله مصنفات حسان فِي الأدب

«Ибрахим ибн ас-Сирри ибн Сахль, Абу Исхак – специалист по грамматике арабского языка, аз-Заджадж, автор книги “Маани аль-Куръан” (“Коранические смыслы”). Он был достойным и набожным человеком с правильным вероубеждением, шёл похвальным путём. Написал множество стоящих трудов по литературе».

Хафиз Абу Са’д ас-Сам’ани (506–562 гг. х.) сказал в книге «Аль-Ансаб» (6/273):

 كان من أهل الفضل والدين حسن الاعتقاد جميل المذهب، وله مصنفات حسان في الأدب

«Он был достойным и набожным человеком, имел правильное вероубеждение, шёл похвальным путём, является автором хороших трудов по литературе».

Хафиз Ибн аль-Джаузи (508–597 гг. х.) сказал в своей книге «Аль-Мунтаззам» (13/223):

كان من أهل الفضل والعلم مع حسن الاعتقاد، وله تصانيف حسان.

«Он был достойным и знающим человеком с правильным вероубеждением. У него много хороших трудов».

Имам Абуль-Баракат аль-Анбари (513–577 гг. х.) сказал в книге «Нузхат аль-Альбаъ фи табакату-уль-Удбаъ» (с. 183):

فإنه كان من أكابر أهل العربية، وكان حسن العقيدة، جميل الطريقة.

«Он был одним из крупных знатоков арабского языка, имел правильное вероубеждение и шёл похвальным путем».

Хафиз Ибн Касир (701–774 гг. х.) сказал о нём в книге «Аль-Бидая ва-н-Нихая» (11/148) следующее:

إبراهيم بن السري بن سهل أبو إسحاق الزجاج، كان فاضلا دينا حسن الاعتقاد، وله المصنفات الحسنة، منها كتاب معاني القرآن وغيره من المصنفات العديدة المفيدة

«Ибрахим ибн ас-Сирри ибн Сахль Абу Исхак аз-Заджадж был достойным, набожным человеком с правильным вероубеждением, автором множества хороших трудов, один из которых – книга “Маани аль-Куръан”, а также другие полезные и многочисленные сочинения».

В книге «Муджам аль-Адаб» (1/130) Якута аль-Хамави передаётся, что последнее, что услышали от Абу Исхака аз-Заджаджа, это слова:

آخر ما سُمِع منه : اللهم احشرني على مذهب أحمد بن حنبل

«О Аллах, воскреси меня приверженцем мазхаба Ахмада ибн Ханбаля».

ИМАМ АЗ-ЗАДЖАДЖ БЫЛ ИЗ АХЛЮ-СУННА И НЕ ПРИЧАСТЕН К МУТАЗИЛИТАМ

Имам аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (Изд. «Дар уль-хадис», 2/288):

(وَمَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَعُودَ فِيهَا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ) , اختلف الناس في تأويل هذا، فأولى التأويلات باللفْظ أن يكون: (وَمَا يَكُونُ لَنَا أَنْ نَعُودَ فِيهَا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ) , لأنه لا يكون غير ما يشاءَ اللَّه , وهذا مذهب أهل السنة

«[Аллах сказал в Коране, цитируя слова пророка Шуайба, который, отрицая предложение своего народа вернуться в неверие, сказал]: “Не бывать тому, чтобы мы вернулись в вашу религию, если только не пожелает этого Аллах” (Аль-А’раф, аят 89). Относительно толкования этого аята имеются разногласия. Лучшее толкование заключается в том, чтобы указать на дополнительное подразумеваемое значение – на усечённое словосочетание “не будет” в этом аяте, потому что, если Аллах чего-то не желает, тому не бывать. Это мазхаб Ахлю-Сунна».

Также аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (2/303):

وقوله: ((وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ)) أي: أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ بأنك لا ترى في الدنيا , هذا معنى (أرني انظرْ إِليك) إِلى آخره الآية ، وهو قول أهل الْعِلْم وأهل السنة

«[Аллах сказал, передавая слова Мусы]: “Я – первый из верующих – то есть “Я один из первых верующих в то, что Ты не поддаёшься лицезрению в этом мире”. Таков смысл аята[2], начиная со слов: “Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя”. Таково мнение учёных Ахлю-Сунна».

Также он сказал в книге «Маани аль-Куръан» (4/274):

وجاء في الحديث: (لا تضامون في رؤيته)، والذي جاء في الحديث مخفف تُضَارونَ، تضامُونَ، وله وجه حسن في العربيَّةِ. وهذَا مَوضِع يحتاجِ إلى أن يُسْتَقْصَى تفسيره لأنه أصل في السنة والجماعة , ومعناه : لا يَنالُكُمْ ضيز وَلاَ ضَيمٌ في رُؤْيَته) . فهذه نصوصٌ صريحة في كونه من أهل السنّة والجماعة , لا من المعتزلة ولا من المجسمة , فالحمد لله .

«В хадисе сказано: “Вы не будете обижены тем, что не увидите Его”, а в другом хадисе говорится: “Вам не навредят тем, что вы не увидите Его”. Этим выражениям есть прекрасное объяснение в арабском языке. Это то место, толкование которого необходимо внимательно изучить, потому что оно является основой у Ахлю-Сунна валь-Джамаа. Смысл их таков: “Ваши права на Его лицезрение не будут ущемлены, и вы не будете обижены в этом”».

Эти явные тексты указывают на то, что он был сторонником Ахлю-Сунна валь-Джамаа и не был мутазилитом или антропоморфистом. Хвала Аллаху!

ПЕРЕМЕЩЕНИЕ ИЗ ОДНОГО МЕСТА В ДРУГОЕ УКАЗЫВАЕТ НА НАЧАЛЬНОСТЬ, А ЭТО НЕ ПРИЛИЧЕСТВУЕТ БОЖЕСТВЕННОСТИ

Имам аз-Заджадж пришёл к тому, что наличие у объекта качеств, которые имеют начало в бытие, является доказательством того, что эта вещь имеет начало. А то, что имеет начало в своём существовании, не может быть богом. Он объяснил это правило в толковании истории нашего господина Ибрахима (мир ему) и Намруда в своей книге «Маани аль-Куръан» (2/288):

وقوله جلَّ وعزَّ: ((فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ)) يقال جَنَّ عليه الليلُ وأجَنَّهِ الليلُ إِذا أظلمَ حَتى يَستتِر بظلمته , ويقال لكل ما سَتَر قَدْ جَنَّ، وقد أجَن، ويقال جَنَّه الليلُ، ولكن الاختيار جَنَّ عليه الليل وأجَنَّه الليلُ. وقيل إِنَّ قومَ إبراهيم كانوا يعبدون الأصنامَ والشمسَ والقمرَ والكواكِبَ، فلما بلغ إبراهيم المبلغ الذي يجب معه النظر، وتجب به على العبد الحجة، نظر في الأشياءِ التي كان يَعبُدُها قومُه فلما رأى الكوكب الذي كانوا يعبدونه، قال لهم هَذَا رَبِّي أي فى زعمكم، كما قال الله جلَّ وعزَّ: (أيْنَ شركائي الذين كنتم تزعمون) فأضافهم إلى نفسه حكاية لقولهم. (فَلَمَّا أَفَلَ) , أي فلما غاب، يقال أفَلَ النجمُ يأفِل وبَأفُلُ أُفُولًا، إذا غَابَ. (قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ) , أي لا أحب من كانت حالته أن يطلع وَيسِير على هيئةٍ يُتبين معها أنه محدَث , منتقل من مكان إلى مكان ، كما يَفْعَلُ سائرُ الأشياءِ التي أجمعتم معي على أنها ليست بآلهة ، أي لا أتخِذُ ما هذه حالُه إلهاً، كما أنكم لا تتخذون كل ما جرى مجرى هذا من سائر الأشياءِ آلِهة، ليس أنه جعل الحجة عليهم أنَّ ما غاب ليس بإِله، لأن السماءَ والأرض ظاهرتان غيرُ غائِبَتَيْنِ وليس يُدعَى فيهما هذه الدعْوَى.  وإِنما أرادَ التبيِين لهم القريب، لأن غَيْبُوَبتهُ أقْربُ ما الَناظرون به فيما يظهر لهم، كما قال: (فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ. وقد قيل إنه قال هذا وهو ينظر لِنفْسِه، فكأنه على هذا القول بمنزلة قوله: — (وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى) . وإبراهيم قد أنبأ اللَّهُ — عز وجل — عنه بقوله : (إِذْ جَاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ) ، فلا شك أنه سلِيمٌ من أن يكون الشك دَخَلُه في أمر اللَّه. واللَّه أعلم.  وجائز أن يكون على إضمار القول، كأنه قال: (فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي) ، كأنه قال: تَقُولُون هذا ربي، أى أنتم تقولون هذا رَبي، كما قال جلَّ وعزَّ: (وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا) . المعنى يقولان تقبل منا. واللَّه أعلم بحقيقة هذا. والذي عندي في هذا القول أنه قال لهم: تقُولونَ هذا رَبي، أي هذا يُدَبرني، لأنه فيما يُرْوَى أنهم كانوا أصحاب نجوم، فاحتج عليهم بأن الذي تزعمون أنه مُدَبِّرٌ إنما يرى فيه أثر مُدَبَّر لا غير! . وقوله عزَّ وجلَّ: (فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً) و (فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا) . يقال قد بَزَغَ القمرُ إذا ابتدأ في الطلوع، وكذلك الشمس. والحجة في الشمس والقمر كالحجة في الكوكب.

«Всевышний сказал: “Когда ночь покрыла его мраком, он (Ибрахим) увидел звезду и сказал: «Вот мой Господь!». А когда она (звезда) закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается»”». (Коран, 6:76)

В арабском языке говорится «Покрыла (“джанна”) его ночь», когда мрак ночи застилает что-то, и оно скрывается во тьме. Так же говорят про всё, что скрывает что-либо другое.

Некоторые сказали, что народ Ибрахима (мир ему) поклонялся идолам, солнцу, луне и звёздам. Когда Ибрахим достиг возраста, который позволяет ему анализировать и рассматривать (информацию) и обязывает раба следовать доводам, он обратил внимание на те вещи, которым поклонялся его народ. Когда он увидел звёзды, которым они поклонялись, то сказал им: «Это мой Господь!», подразумевая: «Согласно вашим заявлениям». Это можно сравнить со словами Аллаха: «Где же те, кого вы ложно называли Моими соучастниками?!» (28:62).

В этом аяте Господь отнёс к Себе те заявления, которые делали многобожники (но Он не хотел те самым подтвердить их слова). «А когда она (звезда) закатилась…», то есть когда исчезла, «…он сказал: “Я не люблю тех, кто закатывается”», то есть «я не люблю вещи, чьё состояние таково, что они восходят и затем движутся согласно определённому порядку, который совершенно ясно говорит об их начале в бытие, о том, что они передвигаются с одного места на другое. Это подобно тому, как это происходит со всеми остальными вещами, которые и по вашему и по моему мнению не являются божествами. Я не стану поклоняться таким предметам, и не посчитаю их богами, точно так же, как и вы не станете поклоняться и считать богами остальные предметы, которые имеют подобные качества и описания».

Но Ибрахим под этими словами совсем не имел в виду, что доказательством небожественности чего-то является недоступность его глазу, ведь никто не говорит, что небо и земля являются богами, потому что видны невооружённым взглядом (то есть не скрыты от глаз). Он всего лишь хотел разъяснить им это на примерах, которые ближе к их пониманию. Ведь исчезновение этих небесных тел (солнца, луны, звёзд) – самое заметное, что они могут узреть. Как сказано в Коране: «Ибрахим сказал: “Аллах поднимает солнце на востоке. Заставь же его подняться на Западе”» (2:258).

Некоторые сказали, что он говорил это, глядя на себя, и согласно такому толкованию его слова являются чем-то вроде аята: «И Он нашел тебя потерявшим [верный] путь и наставил тебя [даровав знание законов Аллаха]» (93:7). Аллах сообщил об Ибрахиме (мир ему) словами: «Вот он пришёл к своему Господу с чистым сердцем» (37:84). Нет сомнений, что сердце его было чистым от сомнений в отношении его Господа. Аллах знает лучше.

Возможно, в аяте усечено местоимение («вы» во множественном числе): «Когда ночь покрыла его мраком, он (Ибрахим) увидел звезду и сказал: “Вот мой Господь!”». То есть он будто сказал: «Вы говорите, что это мой Господь!», как упоминается в другом аяте: «И вот Ибрахим и Исмаиль подняли основание Дома: “О наш Господь, прими от нас [строительство Каабы]!”». Смысл в том, что они оба сказали: «Прими от нас!». А Аллах лучше знает реальное значение этих слов.

Что же касается моего толкования упомянутого до этого аята, то это то, что Ибрахим (мир ему) сказал им: «Вы говорите, что это мой Господь?! То есть это правит мной?!». В тех сообщениях, которые касаются этого, поясняется, что они поклонялись звёздам, и Ибрахим приводил в доказательство недействительности этого тот факт, что их бог имеет признаки существа, которым правят, а не которое правит! Аят: “Когда он увидел восходящее солнце” и “Когда он увидел восходящую луну”. Аргументация [состояниями] солнца и луны – то же, что аргументация звёздами».

Имам аз-Заджадж доказывал ложность утверждения о божественности солнца, луны и звёзд, говоря, что их качества преходящи, а сами они перемещаются с места на место. Эти изменения, которые случаются с ними, являются аргументом в пользу начальности их существования. А то, что имеет начало в своём существовании, не может быть богом.

Это правило ясно сформулировал достопочтенный имам ат-Табари (224–310 гг. х.) в своём труде «Ат-Тарих» (1/27):

ما لم يخل من الحدث لا شك أنه محدث

«Вещь, которая не обходится без качеств, которые имеют начало в существовании, несомненно, является сотворённой».

Поэтому имам ат-Табари написал в книге «Ат-Табсыр фи маалим ад-дин» (с. 202) о том, что все единобожники согласны с тем, что неправильно приписывать Аллаху движение. Ведь движение – это преходящее явление, потому что с движением происходит изменение, а это указывает на существование, имеющее начало. Аллах же превыше их лживых слов!

Псевдосалафит Мухаммад Халиль Харрас сказал в своём комментарии к книге «Китаб Таухид» ибн Хузаймы (с. 126):

يعني أنّ نزوله إلى السماء الدنيا يقتضي وجوده فوقها , فإنه «انتقال» من علوٌ إلى سفل

«То есть Его нузуль (букв.: нисхождение) к нижнему небу говорит о существовании Его над ним, поэтому это перемещение сверху вниз!».

Он приписывает Всевышнему Аллаху перемещение, которое указывает на начало существования и его небожественность, а также ясно говорит о перемещении Аллаха Всевышнего вниз! Свят Аллах и непричастен ко всему подобному!

АЛЛАХ ПРЕДВЕЧЕН

Имам аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (2/110):

وقوله: ((إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ)) أي، فكيف يكون إِلهاً وهو ابن مريم، وكيف يكون إِلهاً وأمه قبله , واللَّه عزَّ وجلَّ القديم الذي لم يَزل

«Аллах Сказал в Коране: “Мессия Иса, сын Марьям – всего лишь посланник Аллаха и Его слово” (4:171), то есть тут вопрошается, как же он может быть богом, если он сын Марьям? Как он может быть богом, если его мать существовала до его рождения? Аллах же Предвечен (аль-Кадим) и никогда не исчезал».

НЕПРИЧАСТНОСТЬ АЛЛАХА К ПРОСТРАНСТВЕННОЙ ВОЗВЫШЕННОСТИ

Имам аз-Заджадж сказал в книге «Тафсир асмаилЛяхи аль-хусна» (с. 35, издание пятое, «Дар аль-Маъмун»):

والله تعالى عالٍ على خلقه بصفاته العالية وآياته القاهرة , وهو المستحق للعلو والجبروت تعالى

«Всевышний возвышается над всеми творениями Своими высочайшими качествами и превосходными знамениями, Он тот, кто по праву обладает возвышенностью и могуществом».

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Тафсир асмаилЛях аль-хусна» (с. 48):

فالله تعالى عالٍ على خلقه وهو عليٌ عليهم بقدرته , ولا يجب أن يذهب بالعلو ارتفاع مكان , إذ قد بينا أنّ ذلك لا يجوز في صفاته تقدست

«Аллах возвышается над Своими творениями. Он возвышается над ними Своим могуществом, и под этим необязательно понимать пространственное вознесение, ведь мы уже пояснили, что это непозволительно в отношении Его пречистых качеств».

Это то, к чему пришёл имам ат-Табари в своём толковании имени Аллаха Аль-Алий в аяте аль-Курси, сказав:

وأما تأويل قوله:»وهو العلي» فإنه يعني: والله العلي. و»العلي»»الفعيل» من قولك:»علا يعلو علوا»، إذا ارتفع،»فهو عال وعلي» ، «والعلي» ذو العلو والارتفاع على خلقه بقدرته

«Что же касается толкования слов Аллаха “И Он аль-‘Алий”, то есть Аллах – аль-Алий (Высочайший). Это слово образовано по шаблону “аль-фа’ииль” от корня «’аляя», «я’люю», «’улюв». Так говорят про то, что поднялось. Оно (то, что поднялось) является ’Аали и ’Алий. Аль-‘Алий – это тот, кто возвышается над Своими творениями посредством Своего могущества!».

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Тафсир асмаилЛяхи аль-хусна» (с. 60), толкуя имя Аллаха аз-Захир (Явный):

هو الذي ظهر للعقول بحججه , وبراهين وجوده , وأدلة وحدانيته , هذا إن أخذته من الظهور , وإن أخذته من قول العرب : ظهر فلان فوق السطح إذا علا , ومن قول الشاعر : «وتلك شكاة ظاهر عنك عارها» فهو من العلو , والله تعالى عالٍ على كلّ شيء , وليس المراد بالعلو هنا : ارتفاع المحلّ , لأن الله تعالى يجلّ عن المحل , والمكان , وإنما العلو علوّ الشأن وارتفاع السلطان, ويؤكد الوجه الآخر قوله في دعائه أنت الظاهر فليس فوقك شيء وأنت الباطن فليس دونك شيء

«Он тот, чьё существование очевидно для разума, благодаря доводам и доказательствам Его существования, а также аргументам Его единственности. Это если ты черпаешь такое толкование из слова “зухур” (появление, проявление, явность). Если же ты возьмёшь за основу то, как использовали это слово в своей речи арабы, например: “Такой-то «захара» (появился) над крышей”, то есть возвысился над ней (взобрался на неё), а также возьмёшь другое значение, как, например, в словах поэта: “Эти сплетни стирают («захара») её упрёки” (или “Эти сплетни возвысили её над её упрёками”), то оно имеет смысл возвышения. Всевышний Аллах превыше каждой вещи. Под возвышением здесь не подразумевается высокое местоположение, потому что Аллах много превыше того, чтобы иметь местоположение или быть местом для чего-то. Однако, имеется ввиду возвышение достоинства и власти. Подкрепляют последнюю позицию слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) из мольбы: “Ты Явный, нет над Тобой ничего, Ты Скрытый, нет под Тобой ничего” (Муслим)».

Имам считал, что возвышенность Аллаха означает возвышенное достоинство и его высшую власть, а не местоположение.

Точно так же толковал имам ат-Табари понятие «аль-истива» в своём тафсире (1/457), говоря:

وأوْلى المعاني بقول الله جل ثناؤه: { ثم استوى إلى السماء فسوَّاهن } ، علا عليهن وارتفع فدبرهنّ بقدرته وخلقهنّ سبع سموات. والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول الله: { ثم استوى إلى السماء } ، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع ، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها- إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر . ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه ! فيقال له : زعمت أن تأويل قوله { استوى } أقبلَ ، أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها ؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل ، ولكنه إقبال تدبير ، قيل له : فكذلك فقُلْ : علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال

«Лучше всего толковать слова Аллаха “а затем Он истава к небу и сделал его семью небесами” в том смысле, что Он возвысился над небесами, управляет ими Своей силой и сотворил их семью небесами. Удивительно, что находятся люди, которые отрицают смысл (слова “истава”), понятный из арабского языка при толковании слов Всевышнего: “А затем Он истава к небу”, и означающий возвышенность и возвышение.  Они делают это (то есть не толкуют слова “истава” как возвышенность), пытаясь избежать тех следствий, которыми связали самих себя, а именно: что якобы из смысла возвышенности следует, что до того как возвыситься, Он был под небесами. Затем они пытаются толковать слово “истава” в том смысле, который неизвестен (у арабов) и порицаем. Но тем самым они не спасаются от того, от чего бежали. Следует спросить у них: “Вы говорите, что слово «истава» нужно понимать в смысле «обратился», неужели Господь был отвёрнут от небес до того как обратиться к ним?”. Если они ответят, что «обращение» является не действием, а означает обращение Его власти (то есть Аллах принялся или взялся за сотворение), то мы скажем ему: “Тогда и здесь скажите: «Возвысился над ними Своей властью и владычеством, а не перемещением и исчезновением»”».

Так посмотри же, о тот, кто не придаёт Аллаху недостатки, на толкование имамом аз-Заджаджем имени Аллаха аз-Захир как возвышение достоинства и власти и сравни это со словами антропоморфистов, что это высота Его места и проявление Его как материи и тела.

АЛЛАХУ НЕ ПРИСУЩЕ ЧАСТИ ТЕЛА

Имам аз-Заджадж пояснил, что нельзя говорить, что Всевышний Аллах состоит из частей, или, как сегодня называют это некоторые антропоморфисты, а’йан (букв.: материальные качества). Делают они это, пытаясь избежать употребления слова «части», но признавая при этом смысл этого слова. Имам отвергает наличие такого понятия, как «аль-Лятафа» в смысле «малое количество частей», также он отрицает понятия «аль-Кибар» и «аль-Азама» в смысле «большое количество частей». Это всё потому, что Всевышний Аллах Один и Един, обладает абсолютной единственностью. А что же касается всего остального помимо Него, то всё это не обладает настоящей абсолютной единственностью. Потому что всё, кроме Него, состоит из частей.

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Тафсир асмаил-Ляхи аль-хусна» (с. 45):

فأمّا اللطف الذي هو قلّة الأجزاء , فهو مما لا يجوز عليه سبحانه

«Что касается аль-Лютф в смысле малого количества частей, то это невозможно в отношении Аллаха Преславного».

Аз-Заджадж сказал в той же книге (с. 46):

العظيم : المعظَّم , في صفة الله تعالى يفيد عِظَمَ الشأن والسلطان , وليس المراد به وصفه بِعِظَم الأجزاء , لأن ذلك من صفات المخلوقين , تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً

«Качества Аллаха Аль-Азым и аль-Муаззым означают величие Его достоинства и власти, а не величину Его частей, ведь это – качество творений, Аллах превыше всего этого».

Также аз-Заджадж сказал в той же книге (с. 48):

الكبير : الكبر ههنا أيضاً يُراد به كِبَرُ القدرة , ولا يجوز أن يذهب به مذهب زيادة الأجزاء على ما بيّنّا

«Под качествами Аль-Кабир и аль-Кибар тоже подразумевается величие Его силы, и нельзя приписывать Ему наличие частей, как мы пояснили прежде».

В той же книге аз-Заджадж сказал (с. 50), толкуя имя Аллаха аль-Джалиль:

والوجه الآخر أن يكون المراد به عظم الجثة , وكثرة الأجزاء , وهذا لا يجوز على الله

«Одно из значений этого – телесная величина и большое количество частей, но всё это невозможно в отношении Аллаха».

Аз-Заджадж сказал в той же книге (с. 57):

والله تعالى هو الواحد في الحقيقة , وما سواه آحاد تركبت

«Всевышний в действительности является единственным, а всё остальное, помимо Него, состоит из частей».

Посмотри же на вероубеждение этого имама, саляфа. Посмотри, как он ясно говорит о непричастности Аллаха к наличию частей и поясняет, что Аллах Всевышний действительно является Единым, потому что не состоит из частей, а всё остальное, кроме Него, даже если и кажется единственным, всё равно состоит из частей. Единственность творения составная, а не настоящая! Всё потому, что любое творение либо теоретически, либо практически делится на части. С одной стороны, оно единое, а с другой – составное.

Зейд, к примеру, един – в том смысле, что он индивидуален, однако он состоит из частей, то есть рук, ног, головы, глаз, ушей и т. п., поэтому его единство составленное, а не настоящее. Что же касается Всевышнего Аллаха, то Он обладает настоящим единством.

Как сказал имам Ар-Рагъиб аль-Асфахани (умер в 502 г. х.) в своей книге «Аль-Муфрадат» (с. 667):

الوحدة: الانفراد، والواحد في الحقيقة هو الشيء الذي لا جزء له البتة

«Аль-Вахда – единство. Единым в действительности является тот, кто абсолютно не составлен из частей».

Имам Ибн Манзур (630–711 гг. х.) сказал в книге «Лисан-уль-Араб» (3/451):

الواحد هو الذي لا يتجزأ ولا يثنى ولا يقبل الانقسام ولا نظير له ولا مثل

«Единый – тот, кто не делится, не повторяется, не имеет копии или подобия».

Имам аль-Куртуби сказал в труде «Аль-Максад аль-Асна» (1/133):

الواحد هو الذي لايتجزأ ولا يتثنى، أما الذي لايتجزأ فكالجوهر الواحد الذي لا ينقسم. فيقال إنه واحد بمعنى أنه لا جزء له البتة. و كذا النقطة لا جزء لها. والله واحد بمعنى أن يستحيل تقدير الانقسام في ذاته . وأما الذي لا يتثنى فهو الذي لا نظير له كالشمس مثلاً، فإنها وإن كانت قابلة للانقسام بالوهم متجزئة في ذاتها لأنها من قبيل الأجسام فهي لا نظير لها. إلا أنه يمكن أن يكون لها نظير. فإن كان في الوجود موجود منفرد بخصوص وجوده تفرداً لا يمكن أن يشاركه غيره فيه أصلاً فهو الواحد المطلق أزلاً وأبداً

«Един тот, кто не делится и не повторяется; едино то, что не делится, как не делящаяся монада. Некоторые сказали, что она едина в том смысле, что абсолютно не состоит из частей. Так и точка не имеет частей. Аллах же единственный в том смысле, что невозможно даже представить деление Его сущности. Тот же, чья сущность не повторяется, не имеет подобия, например, солнце. Даже если оно и делится в теории, то по сути своей состоит из частиц, потому что оно принадлежит к категории тел и не имеет подобия. Однако наличие у него подобия вполне возможно. Если существует нечто единственное, обладающее отличительными особенностями, которых нет ни у чего больше, то изначально невозможно, чтобы что-то ещё соучаствовало с ним в существовании, и это нечто является абсолютно единственным в предвечности и вечности».

Как же далеки эти слова от того, что твердят ваххабиты-антропоморфисты о сущности Всевышнего, заявляя, что Аллах состоит из частей и пользуется орудиями, которые они, обманывая людей, называют материальными качествами!

Некоторые из них открыто говорят, что Аллах имеет части тела и пользуется инструментами.

Псевдосалафит Мухаммад Халиль Харрас в своих примечаниях к труду «Китаб ат-Таухид» Ибн Хузеймы (с. 63) говорит следующее:

فإن القبض إنما يكون باليد الحقيقية , لا بالنعمة , فإن قالوا : إن الباء هنا للسببسة , أي بسبب إرادته الإنعام , قلنا لهم : وبماذا قبض؟ فإن القبض «محتاج» إلى «آلة»

«Сжатие (Аллахом) осуществляется настоящей рукой, а не благодатью. Если же кто-то скажет, что частица “ба” здесь несёт в себе смысл причинности, то есть [сжатие происходит] по причине Его желания проявить благодать, то мы ответим такому: тогда чем именно осуществляется сжатие? Сжатие нуждается в орудии [для того, чтобы сжать что-то]».

Он ясно заявляет, что имеется нужда в орудии, противореча тем из антропоморфистов, которые пытаются избежать употребления слов «часть» и «орудие», но вместе с тем признают смысл этих слов.

Также Мухаммад Халиль Харрас говорит в примечаниях к труду «Китаб ат-Таухид» (с. 89):

ومن أثبت الأصابع لله تعالى , فكيف ينفي عنه اليد , والأصابع «جزءٌ» من اليد

«Как может опровергать наличие руки у Аллаха тот, кто утверждает, что Он имеет пальцы? Ведь пальцы являются частью руки!».

Здесь он тоже говорит о наличии части и не пытается избежать того, чего избегают его сторонники сегодня. Он является явным антропоморфистом в противовес своим сторонникам, которые не высказываются так открыто!

Другой псевдосалафит Ибн Джибрин в «Шарх Люмат аль-И’тикад» (с. 119) после того как упомянул, что мутазилиты и другие истолковали слово «ваджх» как «сущность» в аяте «Все исчезнет кроме ваджха (букв.: лика) Аллаха», говорит:⠀

والجواب: أن هذا وإن كان صحيحا في اللغة أنه يطلق الجزء على الكل لكن لا شك أنها دالة على إثبات صفة الوجه وأنه جزء من الذات

«Ответ: это даже если и является правильным в лексике, что часть обозначает целое, но мы не сомневаемся, что это указывает на подтверждение сифата «ваджх» и что он является частью сущности Аллаха».

ВЕРУЮЩИЕ УВИДЯТ АЛЛАХА НА ТОМ СВЕТЕ

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (2/225):

وقوله عزَّ وجلَّ: ((لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ)) أعلم عزَّ وجلَّ أنَّه يُدْرِك الأبصارَ، وفي هذا الإعْلَام دَليلُ أن خَلْقَهُ لا يُدْرِكُونَ الأبْصَارَ، أي لا يَعْرفونَ كيف حَقيقَةُ البَصَر، وما الشيء الذي صار به الِإنسان يُبْصرُ بعَيْنَيه دُونَ أنْ يُبْصِرَ من غيرهما من سائر أعضائه، فأعلم أنْ خَلْقاً مِنْ خَلْقِهِ لَا يُدْرِك المخلوقون كنهه، ولا يحيطون بعلمه، فكيف به عزَّ وجلَّ؟!! , فالأبصار لا تحيط به , (وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ) . فأما ما جاءَ من الأخبار في الرؤية وصح عن رسول اللَّه فغير مدفوع , وليس في هذه الآية دَلِيلٌ عَلَى دفْعِه، لأن معنى هذه الآية معنى إدراك الشيء والإحاطة بحقيقته , وهذا مذهب أهل السنة والعِلْمِ والحديث .

«Всевышний Аллах сказал: “Не постигают Его взоры, но Он постигает взоры. Он – Проявляющий доброту, Сведущий [обо всём]” (6:103). Знай, что Аллах, славен Он и велик, сообщил нам, что Он постигает взоры. В этом сообщении заключается доказательство того, что Его творения не постигают взоры, то есть, не знают, что из себя представляет реальная действительность взора. Они не знают, благодаря чему человек может видеть вещи своими глазами и не может видеть другими органами. Он сообщил также, что творения не могут постичь свою реальную сущность и охватить её знанием, что же тогда говорить о Его, преславен Он и велик, сущности?! Взоры не охватывают Его, и “Он – Проявляющий доброту, Сведущий [обо всём]!”. То, что упоминается в сообщениях о Его лицезрении (в Раю) и достоверно передано от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), не отрицается. Так же, как нет в этом аяте доказательства отрицания этого. Потому что смысл аята в том, что реальную суть вещи постичь невозможно. В этом заключается мазхаб приверженцев сунны, знания и хадиса».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (4/274):

وفي حديث النبي – صلى الله عليه وسلم – أنه قيل له: أنرى رَبَّنَا يا رسول اللَّه؟ فقال: أَتُضَارُّن في رُؤية الشَمْسِ والقمر في غير سحَابٍ؟ قالوا: لا، قال فإنكم لا تُضَارُونَ في رُؤيته. وجاء في الحديث: (لا تضامون في رؤيته)، والذي جاء في الحديث مخفف تُضَارونَ، تضامُونَ، وله وجه حسن في العربيَّةِ. وهذَا مَوضِع يحتاجِ إلى أن يُسْتَقْصَى تفسيره لأنه أصل في السنة والجماعة , ومعناه : لا يَنالُكُمْ ضيز وَلاَ ضَيمٌ في رُؤْيَتهِ , أي ترونه حتى تستووا في الرؤية فلا يَضِيمُ بعضُكم بَعْضاً، ولا يِضِيرُ بعضكم بعضاً .

«В хадисе, где Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) спросили: “Увидим ли мы нашего Господа, о посланник Аллаха?”, он ответил: “Мешает ли вам что-то увидеть на безоблачном небе луну или солнце?”. Они сказали: “Нет”, тогда он продолжил: “Так же беспрепятственно вы увидите и Его”, в другой версии говорится: “Вы беспрепятственно увидите Его”. В ещё одной версии говорится: “Вы не будете обижены в лицезрении вашего Господа”. У этого выражения есть ясное толкование через призму арабского языка. Толкование этой темы нуждается в детальном изучении, потому что она является основой (убеждений) Ахлю-Сунна валь-Джамаа. Смысл хадиса в следующем: “Вы не будете ни притеснены, ни обижены в том, что касается лицезрения Его, то есть увидите Его так, что будете равны [друг другу] в этом лицезрении, и ни один из вас не ущемит в этом другого, и ни один из вас не навредит другому”».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (5/232):

وقوله جل ثناؤه: ((كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ)) . وفي هذه الآية دليل على أن الله يُرَى في الآخرة، لولا ذلك لما كان في هذه الآية فائدة، ولا خسَّت منزلة الكفار بأنهم يحجبون عن اللَّه — عزَّ وجلَّ — , وقال تعالى في المؤمنين: ((وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ)) , فأعلم اللَّه عزَّ وجلَّ أن المؤمنين ينظرون إلى اللَّه، وأن الكفارَ يُحْجَبُونَ عَنْه.

«Всевышний Аллах сказал: “Нет же! В тот день они будут отделены от своего Господа завесой” (83:15). В этом аяте есть доказательство того, что Всевышний Аллах будет виден на том свете, а иначе в нём не было бы смысла и неверующие не были бы унижены тем, что не смогут увидеть Всевышнего Аллаха. Сказал Аллах про верующих: “[Одни] лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа” (75:22-23). Аллах Всевышний сообщил, что верующие будут смотреть на Аллаха, а от неверующих Он, наоборот, будет скрыт».

Мутазилиты приводят аят «Поистине, Мы сделали её Кораном на арабском языке» в пользу утверждения, что Коран сотворён. Они говорят, что слово «сделали» в аяте означает «сотворили». Однако имам аз-Заджадж объясняет это слово как «разъяснили», а не «сотворили».

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (4/308):

وقوله عزَّ وجلَّ: ((إِنَّا جََعلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ)) معناه : إِنا بيَّنَّاه قرآنا عربياً .

«Слова Аллаха Поистине, Мы сделали её Кораном на арабском языке (43:3) означают: “Мы разъяснили его Кораном на арабском языке”».

ТОЛКОВАНИЕ СЛОВА «ВАДЖХ» (букв.: ЛИК)

Имам аз-Заджадж следует путём приверженцев сунны в понимании аятов из раздела муташабихат. Он выбрал метод аллегорического толкования (таъвиль) и толковал слово «ваджх», относящееся к Всевышнему Аллаху, по-разному в зависимости от того, в каком контексте оно употреблялось.

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (1/302):

ومعنى: (وَمَا تُنْفِقُونَ إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللَّهِ) .هذا خاص لِلْمُؤْمِنِينَ، أعْلمهم أنه قد عَلِم أنهم يريدون بِنَفقتهم : ما عند اللَّه جلَّ وعزَّ

«Аят “Расходуете только из стремления к ваджху (букв.: лику) Аллаха обращён к верующим. Аллах поведал, что Он знает, чего они желают достичь этими тратами: того, что есть только у Аллаха Всевышнего и Величественного».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (1/328):

قال اللَّه عزَّ وجلَّ — : ((كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ)) , وقال: (ويبقى وَجْهُ رَبِّكَ) المعنى: ويبقى ربك , والمعنى : كل شيءٍ هالك إلا اللَّه عزَّ وجلَّ

«Всевышний Аллах сказал: “Каждая вещь погибнет, кроме Его ваджха (букв.: лика)” (2:272) и “И останется ваджх (букв.: лик) твоего Господа” (55:27) и это понимается в том смысле, что останется лишь Господь и каждая вещь погибнет, кроме Аллаха Всевышнего».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (4/119):

(كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ) , (وَجْهَهُ) منصوب بالاستثناء، ومعنى (إِلَّا وَجْهَهُ) : إلا إياه

«Каждая вещь погибнет, кроме Его ваджха (букв.: лик) (2:272) – слово “ваджх” стоит в родительном падеже, потому что является исключением. А смысл аята в том, что погибнет всё, кроме Него».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (4/143):

وقوله: (وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ) . أي وما أَعْطَيتُمْ من صَدَقَةٍ لا تطلبون بها المكافأة , وإنما يقصدون بها : ما عند اللَّه .

«“А то, что вы отдаёте в качестве закята, стремясь к ваджху (букв.: лику) Аллаха”, – означает: милостыня, которую вы даёте, не требуя за неё вознаграждения, а стремясь лишь к тому, что у Аллаха».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (5/201):

وقوله: ((إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزَاءً وَلَا شُكُورًا)) المعنى يقولون إنما نطعمكم لوجه اللَّه، أي: لطلب ثواب اللَّه

«Мы кормим вас только ради ваджха (букв.: лика) Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!” (76:9) – они говорят, что кормят ради ваджха Аллаха, то есть ради награды от Всевышнего Аллаха».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (5/257):

((إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى)) , أي : إلا طلب ثوابه

«“Только из стремления к ваджху (букв.: лику) своего Всевышнего Господа” (92:20) то есть прося Его награды».

Имам аз-Заджадж толковал слово «ваджх» в многочисленных смыслах. Таким методом он пользовался при толковании этих аятов категории муташабихат. Из примеров можно привести следующее.

ТОЛКОВАНИЕ СЛОВА «АЙН» (букв.: ГЛАЗ)

Аз-Заджадж говорит в труде «Маани аль-Куръан» (3/229):

ومعنى: (بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا) , أي : بإبْصَارنا إليْكَ وحفظنا لك , وبما أوحيْنا إليْك

«“У Нас на глазах и по откровению Нашему”, то есть – под Его наблюдением и опекой и согласно тому, что Он внушил тебе».

ТОЛКОВАНИЕ СЛОВА «ИСТАВА» КАК «ИСТАВЛЯ» (ОВЛАДЕЛ)

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (3/229):

وقوله: ((الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى)) . الاختيار الرفعُ، ويجوز الخفض على البدل من » منْ » المعنى تنزيلاً من خالق الأرض والسَّمَاوَات الرحمن، ثم أخبر بعد ذلك فقال: ((على العرش استوى)) ، وقالوا معنى (استوى) : استولى , واللَّه أعلم , والذي يدل عليه استوى في اللغة على ما فعله من معنى الاستواء

«Своими словами: “Милостивый истава над Троном” (20:5) Аллах уведомил, что Он истава над Троном. Они (учёные) сказали, что под “истива” понимается “овладел”, а Аллах знает лучше. То, на что указывает “истава” (вознесение) в языке – это глагол, образованный от слова “истива” (вознесение)».

Известно, что имам аз-Заджадж – один из авторитетных учёных в языкознании. Если бы «овладение» не было одним из значений слова «вознесение» (истива) в арабском языке, то он не стал бы даже упоминать это. Если бы он также не слышал такое толкование слова «истива» от имамов-предшественников толкователей (Корана), то он бы не приписал им это мнение.

Имам ат-Табари также сказал, что одно из значений слова «истава» – «овладел». В своём тафсире при перечислении значений слова «истива», имеющихся в языке, он говорит (1/220):

الاستواء في كلام العرب منصرف على وجوه:

 ومنها الاحتياز والاستيلاء ، كقولهم: استوى فلان على المملكة. بمعنى احتوى عليها وحازَها

«“Истива” в арабском языке имеет несколько значений…

к ним также относится такое значение, как “овладение и достижение”, например, как в словах арабов: “Такой-то «истава аля» (достиг, овладел) государством”».

Имам ат-Табари сказал, что «овладение» – одно из значений слова «истива», если к нему добавляется предлог «аля».

ОБСТОЯТЕЛЬСТВО МЕСТА В СМЫСЛЕ УПРАВЛЕНИЯ

Имам аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (2/184):

وقوله جلَّ وعزَّ: (وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ)) » في » موصولة في المعنى بما يدل عليه اسم اللَّه، المعنى هو الخالق العالم بما يصلحُ به أمرُ السماءِ والأرضِ، المعنى : هوَ المتفرد بالتدبِير في السَّمَاوَات والأرض، ولو قلت هو زيد في البيت والدار لم يجز إِلا أن يكون في الكلام دليلٌ على أن زَيداً يدبر أمر البيت والدار، فيكون المعنى هو المدَبِّر في الدارِ والبيتِ، ولو قلتَ هو المعتَضِد الخليفة في الشرق والغَربِ، أو قلت هو المعتَضِدُ في الشرق والغَربِ جَازَ على هذا. ويجوز أن يكون خَبَراً بعد خبرٍ كأنه قيل إِنه هو اللَّه، وهو في السَّمَاوَات وفي الأرض، ومثل هذا القول الأول – (وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ) , ويجوز أن يكون وهو الله في السَّمَاوَات وفي الأرض، أي هو المعبود فيهما، وهذا نحو القول الأَول .

«Аллах Всевышний и Великий сказал: “Он – Аллах на небесах и на земле, знает ваши тайны и ваши явные события (из того, что вы совершаете) и ведает о том, что вы приобретаете” (6:3).  Частица «фи» в аяте соединяется с тем смыслом, на который указывает имя Аллаха, а именно: Он – Творец, Знающий о том, как существуют небеса и земля. Смысл аята в итоге будет в том, что Он – единственный, кто управляет небесами и землей. Если ты скажешь “Он – Зейд в доме и во дворе”, то это предложение не будет верным, если только в нём не будет чего-то, свидетельствующего о том, что Зейд управляет делами дома и двора. Только в таком случае смысл будет таков, что он управляет домом и двором. Если ты скажешь, что он помощник правителя на Западе и на Востоке, или скажешь, что он помощник на Западе и на Востоке, то такое построение предложения дозволяется.

Можно также допустить, что имеется в виду второе подлежащее, идущее после первого. Будто сказано: Поистине, Он – Аллах, и Он на небесах и на земле!” как в аяте: И он на небе Бог и на земле Бог (43:84). Возможно также, что имеется в виду: “И Он Аллах на небесах и на земле” – то есть Он тот, кому поклоняются на небесах и на земле, а это толкование подобно перовому толкованию».

ТОЛКОВАНИЕ АЯТА «ВОЗЛЕ ТВОЕГО ГОСПОДА»

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (2/322):

وقوله: ((إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ)) , يعنى به الْملاَئكة. (وَيُسَبِّحُونَهُ) ينزهُونَهُ عَن السوءِ. فإِن قال قائل: الله جل ثناؤُه في كل مكانٍ، قال الله تعالى: (وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الْأَرْضِ) , فمن أين قيل للملائكة: (عِنْدَ رَبِّكَ)؟ فتأويله إنَهُ من قَرُب من رحمة الله وَمِنْ تَفَضُلِهِ وإِحسانه

«Всевышний Аллах сказал: Те, кто находится возле твоего Господа, не превозносятся над поклонением Ему, славословят Его и падают перед Ним ниц!” (7:206). “Славословят– то есть превозносят Его и опровергают в отношении него какие-либо скверные качества. Под этим аятом понимаются ангелы. Если кто-то скажет: “Аллах Преславный вездесущ, ведь Он сказал: «Он – Аллах на небесах и на земле», а иначе как можно сказать про ангелов, что они «возле твоего Господа»?”, то [ему нужно ответить], что здесь имеются в виду те, кто близок к Его милости, благосклонности и благому отношению».

Таков имам и праведный предшественник аз-Заджадж, аллегорически толкующий понятие «возле» и не понимающий его в пространственном и буквальном смысле, в противовес антропоморфистам-ваххабитам, которые понимают его буквально. Так видна их истинная сущность, которую они пытаются скрыть.

Мухаммад Халиль Харрас, которого ваххабит Абдуль-Фаттах Саляма считает великим учёным, крупным имамом, исследователем и последователем праведных предшественников, сказал в толковании труда «Нуния» ибн Кайима (1/217):

يقال لهؤلاء الجهمية الذين ينفون العندية الحقيقية , المسلتزمة لقرب بعض عباده منه قرباً حقيقياً , كما دلّت عليه الآيات والأحاديث!! , بماذا تفسرون تلك العندية؟

«У этих джахмитов, отрицающих буквальный смысл понятия “возле”, который говорит о настоящей буквальной близости Его рабов к Нему, как на это указывают аяты и хадисы, следует спросить: “Как вы толкуете это понятие?”».

Как же далеко это толкование от толкования предшественника аз-Заджаджа!

Имам аз-Заджадж подразумевал под этими словами, что Аллах находится везде не Своей сущностью, а Своим знанием. Доводом в пользу этого является его толкование слов «пребывание Аллаха рядом» как «Его знание»:

Аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (5/108):

وقوله عزَّ وجلَّ: (مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ) . أي : ما يكون من خَلْوَةِ ثلاثةٍ يسرون شيئاً وَيتناجون به إلا وهو رابعهم عالم به، وهو في كل مكانٍ، أي بالعلم

«Аллах сказал: “Нет тайной беседы между тремя, в которой Он не был бы четвёртым (58:7), то есть нет разговора, который пытаются скрыть трое, в котором Он не был бы четвёртым, и Он пребывает повсюду Своим знанием».

ТОЛКОВАНИЕ ОХВАТА АЛЛАХОМ СВОИХ ТВОРЕНИЙ, КАК ОХВАТА СВОИМ ЗНАНИЕМ И СИЛОЙ

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (4/297):

(أَلَا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ) , أي : عالم بكل شيء , علماً يحيطُ بما ظَهَر وَخَفِيَ

«Аллах сказал: Воистину, Он объемлет всякую вещь!” (41:54), то есть Он знает обо всём, и знание Его объемлет явное и скрытое».

Также аз-Заджадж писал в труде «Маани аль-Куръан» (5/238):

وقوله: ((وَاللَّهُ مِنْ وَرَائِهِمْ مُحِيطٌ)) أي : لا يعجزه منهم أحد , قدرته مُشْتَمِلة عليهم

«Аллах сказал: “Аллах окружает их сзади” (85:20), то есть ни одно из творений не делает Его слабым, Его власть охватывает их всех».

Это говорит имам аз-Заджадж, один из имамов предшественников первых почтенных веков, который аллегорически истолковал слово «охватывание» в значении «охватывание знанием».

Но что же считают антропоморфисты-ваххабиты-таймииты, когда говорят о буквальном, пространственном охватывании? Как они могут не стесняться Аллаха, Его творений и самих себя, если относят себя к праведным предшественникам? Неужели до сих пор они имеют дерзость возводить клевету и лгать рабам Аллаха, прикрываясь словом «саляф» (предшественники), в то время как саляфы непричастны к ним?

Прочти же то, что говорит в своих комментариях к труду «Китаб ат-Таухид» Ибн Хузеймы (с. 116) один из лидеров ваххабитов – Мухаммад Халиль Харрас, про которого Ибн Баз сказал, что он величайший учёный и последователь саляфов:

واعلم أنّ هذه الأسماء الأربعة : «الأول والآخر والظاهر والباطن» دلّت على إحاطته «الزمانية» و «المكانية» بجميع الخلق

«Знай же, что эти четыре имени – “Первый”, “Последний”, “Явный”, “Скрытый” указывают на то, что Он объемлет все творения как во временном, так и в пространственном смысле».

Тяжки слова, исходящие из их уст и написанные их руками! Преславный Аллах величественнее их наговоров и заблуждений!

Имам Фахруддин ар-Рази говорил (цитата из труда «Баян тальбис аль-джахмия» Ибн Таймии):

وإنما قلنا لو كانت الأرض كرة ، امتنع كون الخالق في شيء من الأحياز . وذلك لأن الأرض إذا كانت كرة ، فالجهة التي هي فوق بالنسبة إلى سكان أهل المشرق ، هي تحت بالنسبة لسكان أهل المغرب . وعلى العكس . فلو اختص الباري تعالى بشيء من الجهات . لكان تعالى في جهة التحت بالنسبة لبعض الناس وعلى العكس وذلك باطل بالاتفاق بيننا وبين الخصم . فثبت : أنه يمتنع كونه تعالى مختصا بالجهة

«Если земля шарообразна, то не может того быть, чтобы Творец занимал какое-либо пространство! Потому что, если земля шарообразна, то та сторона, которая для людей на Востоке является верхом, будет низом для людей на Западе, и наоборот. Если же Всевышний Творец находится в одной из этих сторон, то для одних Он будет внизу, и наоборот. Но это недопустимо, по единодушному согласию между нами и нашими оппонентами. Поэтому невозможно, чтобы Он находился в одной из сторон!».

Но имам ар-Рази не мог и предположить, что то, о чём он высказался как о единогласно ложном, является допустимым, по мнению его оппонентов.

Ибн Таймия, опровергая слова ар-Рази, сказал:

وتمام هذا بالوجه الرابع: وهو أن يقال إذا كان البارى فوق العالم وقلت أنه يلزم من ذلك أن يكون في جهة التحت بالنسبة إلى بعض الناس , فلم قلت أن هذا ممتنع؟ وأنت لم تذكر على امتناع ذلك حجة عقلية ولا سمعية؟! ولو قدر أن ذلك نقص فعندك ليس في الأدلة العقلية ما يحيل النقص على الله تعالى , مع أنه قد علم بالعقل والشرع أن هذا ليس بنقص بل هذا غاية الكمال والإحاطة , كما بينه النبي صلى الله عليه وسلم

«Четвёртый аспект: если из утверждения, что Творец находится над миром, по-твоему, вытекает то, что Он внизу по отношению к некоторым людям, с чего ты взял, что это невозможно? В пользу невозможности этого ты не привёл ни единого рационального или шариатского доказательства! Если допустить, что это недостаток, то у тебя нет рациональных доводов в пользу невозможности этого в отношении Аллаха. Вместе с этим из доводов разума и шариатских текстов ясно, что это не изъян, а предел совершенства и Его охватывания, как это разъяснил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)».

В своих логических выводах он следует тому, к чему его обязывает имам ар-Рази, и не видит, что есть какое-либо рациональное или шариатское доказательство ложности утверждения, что Аллах находится под некоторыми Своими рабами! Он пошёл дальше и утверждал, что пребывание Аллаха под некоторыми Своими рабами очевидно из доводов разума и шариата!

Здесь я не в силах сказать что-то больше, чем: «О Аллах! Мы непричастны к тому, что говорят эти!».

ТОЛКОВАНИЕ СЛОВА ИТЬЯН (букв.: ПРИХОД)

Имам аз-Заджадж сказал в «Маани аль-Куръан» (1/241):

وقوله عزَّ وجلَّ: ((هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ)) . قال أهل اللغة معناه : يأتيهم اللَّه بما وعدهم من العذاب والحساب. كما قال: (فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا) أي : آتاهم بخذلانه إياهم

«Всевышний Аллах сказал: “Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осенённый облаками, и всё будет решено? К Аллаху возвращаются дела” (2:210). Языковеды сказали, что смысл этого высказывания в том, что Аллах предаст творения мучениям и даст им расчёт, как и обещал. Подобно тому, как Он сказал: “Аллах настиг их (иудеев) оттуда, откуда они и не рассчитывали” (59:2), то есть наказал их, оставив без помощи и поддержки».

Имам ссылается на вышеупомянутое толкование этого аята, сообщая о смысле следующего аята: «И придёт твой Господь, и ангелы рядами» из суры аль-Фаджр, когда сказал (5/247):

كما قال جل ثَنَاوهُ: (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ)

«Как сказал Всевышний Аллах: “Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме того, что Аллах явится к ним вместе с ангелами, осенённый облаками?».

Достоверно известно, что имам Ахмад аллегорически толковал слова о пришествии Аллаха в суре аль-Фаджр как утверждение о том, что будет ниспослана Его награда.

Ибн Касир передал в труде «Аль-Бидая ван-нихая» (5/354), что имам аль-Байхаки удостоверил такое толкование имама Ахмада и признал его, сказав:

روى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمرو ابن السمّاك عن حنبل أنَّ أحمد بن حنبل تأوّلَ قوله تعالى: ( وَجَاءَ رَبّكَ ) أنَّه جاء ثوابه ، ثمَّ قال البيهقي: وهذا إسناد لا غبار عليه

«Передал аль-Байхаки от аль-Хакима от Абу Амра ибн ас-Саммака от Ханбаля, что Ахмад ибн Ханбаль аллегорически толковал слова Аллаха «И придет твой Господь» (89:22) как ниспослание Его награды, затем аль-Байхаки сказал: “В достоверности этого иснада нет и тени сомнений».

ТОЛКОВАНИЕ «ЗАБЫВЧИВОСТИ» ГОСПОДА, КАК «ОСТАВЛЕНИЕ»

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (2/372):

(نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ) أي : تركوا أمر اللَّه فتركهم اللَّهُ من رحمته وتوفيقه

«Аллах сказал: “Они забыли Аллаха, и Он забыл их” (9:67), – то есть они оставили религию Аллаха, и тогда Аллах оставил их в Своей милости и поддержке (лишил их этого)».

Также имам аз-Заджадж сказал (2/276):

(فَالْيَوْمَ نَنْسَاهُمْ كَمَا نَسُوا لِقَاءَ يَوْمِهِمْ هَذَا) , أي : نتركهم في عذابهم كما تركوا العمل للقاءِ يومهم هذا

«Аллах сказал: “Сегодня Мы забудем их, как они забыли про встречу этого дня (7:51), то есть “Мы оставим их в мучениях, как они оставили подготовку ко встрече этого дня».

ТОЛКОВАНИЕ «ОБМАНА» КАК МУЧИТЕЛЬНОЕ НАКАЗАНИЕ

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (2/100):

وقوله عزَّ وجلَّ: ((إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا)) . أي يخادعون النبي — صلى الله عليه وسلم — بإظهارهم له الِإيمان وإِبطانِهم الكفْرِ، فجعل الله عزَّ وجلَّ مخادعة النبي — صلى الله عليه وسلم — مخادعة له , كما قال عزَّ وجلَّ: (إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ) . ومعنى قوله: (وهو خَادِعُهُمْ) , فيه غير قول: قال بَعْضهُمْ: مُخادعةُ اللَّه إياهم جزاؤُهم على المخادعة بالعذاب، وكذلك قوله: (ويمكُرونَ ويمْكُرُ اللَّهُ) . وقيل وهو خادِعُهُم بأمره عزَّ وجلَّ بالقبول منهم ما أظهروا، فاللَّه خادعهُمْ بذلك .

«Аллах сказал: “Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их. Когда они встают на намаз, то встают неохотно, красуясь перед людьми и лишь чуть поминая Аллаха ” (4:142), то есть они обманывают Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), выставляя перед ним напоказ свою веру и скрывая от него неверие. Всевышний Аллах посчитал, что, обманывая Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), они обманывают самого Аллаха, подобно тому, как Аллах сказал: “Те, которые присягают тебе (о пророк), присягают Аллаху”. Относительно понимания слов “Он обманывает их” имеются различные мнения. Некоторые сказали, что это значит, что Аллах воздаст им мучениями за то, что они обманывали. Таково же толкование аята “Они хитрили, и Аллах хитрил”. Другие сказали, что Он обманывает их, обещая, что примет от них то из религии, что они соблюдали».

ТОЛКОВАНИЕ СЛОВА «АЛЬ-КУРСИ»

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (1/288):

وقوله عزَّ وجلَّ: (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ) .قيل فيه غير قول، قال ابن عباس: كرسيُه علمه، ويروى عَنْ عطاء أنه قال: ما السَّمَاوَات والأرض في الكرسي إِلا حَلْقَةٌ في فلاة، وهذا القول بين لأن الذي نعرفه من الكرسي في اللغة الشيءُ الذي يعتمد عليه ويجلس عليه , فهذا يدل أن الكرسي عظيم عليه السَّمَاوَات والأرضُونَ، والكرسيُّ في اللغة والكراسة إِنما هو الشيءُ الذي ثبت ولزم بعضه بعضاً، والكرسي ما تَلَبَّد بعضُه على بعض في آذان الغنم ومعاطن الِإبل. وقال قوم: (كُرْسِيُّهُ) قدْرتُه التي بها يمسك السَّمَاوَات والأرض , قالوا: وهذا قولك اجعل لهذا الحائط كرسياً، أي اجعل له ما يعْمِدُه وُيمسكه، وهذا قريب من قول ابن عباس رحمه اللَّه , لأن علمه الذي وسع السموات والأرض لا يخرج من هذا واللَّه أعْلم بحقيقة الكرسي ، إِلا أن جملته أنه أمر عظيم من أمره — جلَّ وعزَّ. ومعنى: (وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا) , أي : لا يُثقله، فجائز أن تكون الهاءُ للَّهِ عزَّ وجلَّ، وجائز أنْ تكون للكرسي، وإِذا كانت للكرسي فهو من أمر اللَّه) .

«Всевышний Аллах сказал: “Его аль-Курси объемлет небеса и землю” (2:255). Здесь имеются различные толкования. Ибн Аббас сказал: “Его аль-Курси – это Его знание”. Передаётся, что Ат сказал: “Небеса и земля внутри престола – словно колечко в пустыне”. Это ясное мнение, потому что мы знаем, что “аль-Курсий” – это то, на что опираются и сидят. Это указывает на то, что “аль-Курсий” огромен, на нём находятся небеса и земля. “Аль-Курсий” и “аль-Караса” на арабском языке означают “вещь, части которой утверждены между собой и связаны друг с другом”. “Аль-Курсий” – это также стадо овец или верблюдов, которые плотно сбиваются друг с другом в загоне.

Другие сказали, что Его аль-Курсий” – это Его сила, которой Он держит небеса и землю. Арабы говорят: “Сделай это (аль-Курсий) поддержкой для стены”, то есть сделай так, чтобы оно подпирало стену. Этот смысл близок к тому, что сказал ибн Аббас (да помилует его Аллах), потому что знание, которое объемлет небеса и землю, имеет то же значение. Аллах лучше знает об истинном смысле слова “аль-Курсий”, но в целом – это нечто великое, чем владеет Аллах!  

Слова Аллаха “И не тяготит Его оберегание их” (2:255) означают, что это не является для него сложным. Местоимение “него” может относится как к Аллаху, так и к “аль-Курсий”. Если оно относится к последнему, то Аллах так распоряжается [своими творениями, что аль-Курсий оберегает небеса и землю]».

ВЕРУЮЩИЕ ПОЛУЧАТ ЗАСТУПНИЧЕСТВО

Имам аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (1/283):

وقوله : (لَلَا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا)) » مَنْ » جائز أن تكون في موضع رفع، وفي موضع نصب. فأمَّا الرفع فعلى البدل من الواو والنون، والمعنى لا يملكون الشفاعة إلا من اتخد عند الرحمن عهداً. والعهد ههنا توحيه اللَّهِ جلً ثناؤه والإيمان به. والنصب على الاستثناء ليس من الأول على: لَا يَمْلكُ الشفاعةَ المجرمون، ثم قال: ((إلا من اتخذ عند الرحمن عهداً)) ، على معنى لكن من اتخذ عند الرحمن عهداً فإنه يملك الشفاعة

«Аллах сказал: “Никто не обретёт права заступничества, кроме тех, у кого был завет с Аллахом (19:87). Под заветом понимается единобожие и вера в Аллаха Всевышнего. Одно из толкований аята гласит, что право на заступничество получит только тот, у кого был завет с Аллахом, а другое толкование говорит, что грешники не будут иметь такого права, кроме тех из них, у кого был завет с Аллахом».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (5/195):

وقوله: ((فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ)) يعني الكفار , وفي هذا دليل أن المؤمنين تنفعهم شفاعة بعضهم لِبَعْض

«Аллах сказал: “Заступничество заступников не поможет им” (74:48), под “им” имеются в виду неверующие. Это доказательство того, что заступничество одних верующих за других принесёт пользу».

НЕВЕРИЕ И МНОГОБОЖИЕ НЕПРОСТИТЕЛЬНО

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (2/87):

ومعنى ((نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى)) نَدَعة ومَا اختار لنفسه في الدنيا لأن اللَّه جلَّ وعزَّ وعد بالعذاب في الآخرة، وأعلم تعالى أنه لا يغفر الشرك، وذكر قبل هذه الآية: ((وَمَنْ يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَحِيمًا)) . وأعلم بعدها أن الشرك لا يجوز أن يغفره ما أَقام المشرك عليه، فإن قال قائل فإنما قال: ((إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ)) فإن سُمِّيَ رجل كافراً ولم يشرك مع اللَّه غيره فهو خارج عن قوله: ((إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ)) ؟ فالجواب : في هذا أن كل كافر مشرك باللَّه , لأن الكافر إِذا كفر بنبِي فقد زعم أن الآيات التي أتى بها ليست من عند اللَّه ، فيجعل ما لا يكون إلا للهِ لغير اللَّهِ فيصير مشركاً. فكل كافِرٍ مشرك. فالمعنى أن الله لا يغفر كُفْرَ من كفَر بِه وبنَبيٍّ من أنبيائِه لأن كفره بنبيه كفر به

«Аллах сказал: “Мы направим его туда, куда он обратился” (4:115), то есть “Мы оставим его и то, что он выбрал для себя в этом мире”, потому что Аллах обещал наказание на том свете и сообщил, что Он не прощает многобожие. До этого аята Он сказал: “Если кто-либо совершит злодеяние или будет несправедлив по отношению к себе, а затем попросит у Аллаха прощения, то он найдёт, что Аллах Прощающий и Милосердный” (4:110). А после этого Он сообщил, что многобожие не будет прощено, пока многобожник его не оставит. Если кто-то возразит: “А что если некий человек не был верующим, однако не придавал Аллаху сотоварищей, а значит, не подпадает под слова Аллаха: «Поистине, Аллах не прощает многобожие»?” (4:48), то мы ответим ему: “Каждый неверующий является многобожником, потому что он не верит в Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а значит, утверждает, что те аяты, с которыми тот явился, не от Аллаха. Таким образом, этот неверующий приписывает ниспосланное от Аллаха кому-то другому помимо Него и становится многобожником. Поэтому каждый неверующий – многобожник”. То есть Аллах не прощает неверие в Него и в одного из Его пророков, потому что неверие в пророка есть неверие в Него».

Посмотри на слова имама аз-Заджаджа о том, что многобожие не прощается, пока многобожник его не оставит. А потом взгляни на слова одного из главарей ваххабитов – аль-Албани, который сказал, что некоторые виды многобожия прощаются. Он привёл в доказательство хадис про человека, который был при смерти. Он собрал своих детей и завещал им сжечь его тело, а прах развеять, сказав: «Если Аллах сможет, пусть подвергнет меня суровому наказанию».

Аль-Албани сказал, что этот человек следовал многобожию, но Аллах простил его. Это и есть доказательство того, что некоторые виды многобожия прощаются? Но кто из толкователей этого хадиса сказал подобное?

ДОСТОХВАЛЬНОЕ МЕСТО — ЭТО ЗАСТУПНИЧЕСТВО

Имам аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (1/289):

وقوله: ((وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا)) يقال تهجد الرجل إذا سَهِرَ، وهجَدَ إذَا نام، وقد هجَّدْتُه إذا نوَّمتُه قال لبيد: قلتُ هَجِّدْنا فقد طالَ السُّرَى . . . وقَدَرْنا إِن خَنا الدَّهْر غَفَلْ وهذه نافلة لك زيادة للنبي — صلى الله عليه وسلم — خاصَّةً , ليست لأحدٍ غيرِه , لأن اللَّه — عز وجل — أمره بأن يزْدَاد في عبادته على مَا أمِرَ به الخلقُ أجْمعونَ، لأنه فَضّله عليهم، ثم وعده أن يبعثه مقاماً محموداً. والذي صحت به الرواية والأخبار في المقام المحمود أنه الشفاعة .

«Аллах сказал: “Бодрствуй (“тахаджад”) часть ночи, читая Коран во время дополнительных намазов. Быть может, твой Господь возведёт тебя на достохвальное место” (17:79). Арабы говорят: “Человек бодрствовал (тахаджада)”, когда имеют в виду, что человек проявлял ночное бдение. “Хаджада” означает “спал”, а “хаджджада” (с удвоением срединной буквы) – “укладывал спать”. Лябид cказал в стихах: “Я сказал: уложи нас спать, ведь ночное путешествие затянулось ***. Если время погубит нас своим злом, то мы можем не внять этому”.

Эта молитва является желательной для тебя, но для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) это дополнительная обязательная молитва. Потому что Аллах приказал ему увеличить своё поклонение согласно тому, что было приказано всем творениям, и потому что Он поставил его над другими, а затем обещал возвести его на достохвальное место. Те достоверные хадисы и предания, которые дошли до нас, говорят, что достохвальное место – это заступничество».

ИМАН (ВЕРА) – ЭТО ПРИЗНАНИЕ ПРАВДИВОСТИ (ТАСДЫК) ТОГО, ЧТО ПРИШЛО ОТ АЛЛАХА

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (1/371):

وقوله عزَّ وجلَّ: ((إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَنْ تُقْبَلَ تَوْبَتُهُمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الضَّالُّونَ)) . يقال في التفسير : أن هَؤُلَاءِ هم النفر الذين ارتدوا بعد إِسلامهم ثم أظهروا أنهم يريدون الرجوع إلى الإسلام، فأظهر اللَّه أمرهم لأنهم كانوا يظهرون أنهم يرجعون إلى الإسلام وعندهم الكفر — والدليل على ذلك — قوله — عزَّ وجلَّ: (وَأُولَئِكَ هُمُ الضَّالُّونَ) , لأنهم لو حققوا في التوبة لكانوا غيرَ معتدين، ويدل على ذلك قوله عزَّ وجلَّ: (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْ أَحَدِهِمْ مِلْءُ الْأَرْضِ ذَهَبًا وَلَوِ افْتَدَى بِهِ أُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ وَمَا لَهُمْ مِنْ نَاصِرِينَ) , لأن الكافر الذي يعتقد الكفر ويظهر الإيمان عند اللَّه كمظهر الكفر , لأن الإيمان هو التصديق , والتصديق لا يكون إلا بالنية

«Всевышний Аллах сказал: “Воистину, у тех, которые стали неверующими после того как уверовали, а потом приумножили своё неверие, не будет принято покаяние. Они и есть заблудшие” (3:90). В толковании этого аята говорится, что он о тех людях, что, став мусульманами, отступили от веры, а затем сделали вид, будто хотят вернуться к Исламу. Аллах показал их козни, потому что они демонстрировали, что вернулись в Ислам, в то время как в душе были неверующими. Доказательством тому слова Аллаха: “Они и есть заблудшие”. Потому что если бы они по-настоящему каялись, то не были бы преступниками. На это указывают слова Аллаха: “Воистину, от тех, которые не уверовали и умерли неверующими, не будет принято золото даже размером с Землю, если кто-нибудь из них попытается откупиться им. Им уготованы мучительные страдания, и не будет у них помощников (3:91). Ведь неверующий, который твёрд в своём неверии, но при этом ведёт себя, как мусульманин, для Аллаха является тем, кто ведёт себя, как неверующий, потому что вера (иман) – это признание правдивости (чего-то), а такое признание действительно только с искренним намерением».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (2/324):

وقوله: ((وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا)) تأويل الإيمان : التصديق ، وكل ما تلى عليهم من عند اللَّه صدقوا به فزاد تصديقهم بذلك زيادَة إيمانهم

«Аллах сказал: “Когда им читают Его аяты, вера их усиливается” (8:2). Иман – это признание (тасдык) правдивости. Они признавали таковыми все аяты Аллаха, которые читали им. Их признание усиливалось вместе с усилением веры».

Также аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (2/352):

(فَاللَّهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ) . أي فمكرُوهُ عَذابِ اللَّهِ أحق أن يُخْشَى. (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) أيْ : مصدقِينَ بعقاب اللَّه وثوابه .

«Аллах сказал: “Вам надлежит больше бояться Аллаха…” (9:13), то есть те неприятности, что доставит наказание Аллаха, более заслуживают того, чтобы их боялись, “…если вы являетесь верующими”, то есть если вы признаёте наказание Аллаха и награду Его».

Также аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (1/411):

(فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) . أي كنتم مصدقين , فقد أعلمتكم أني أنصركم عليهم فقد سقط عنكم الخوف، وقال بعضهم يخوف أولياءه، أي إنما يخاف المنافقون، ومن لا حقيقة لإيمانه

«Аллах сказал: “Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими” (3:175), то есть “если вы признаёте истиной (Мое существование), ведь Я сообщил вам, что Я помогу вам против них, и страх спадёт с вас”, а некоторые сказали, что лицемеры и те, кто не имеет настоящей веры, впадут в страх».

Также аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (4/5) в толковании суры «Верующие»:

و ((الْمُؤْمِنُونَ)) المصدِّقونَ بما أتى من عند اللَّه، وبأنه واحد لا شريك له , وأن محمداً صلى الله عليه وسلم نبيُّه

«Аллах сказал: “Верующие”, то есть – те, кто признал правдой то, что ниспослано от Аллаха, например, что Он один, что у Него нет сотоварищей, и что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) Его пророк».

Также аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (5/194):

(وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا) . لأنهم كلَّمَا صَدقوا بما يَأتي في كتاب اللَّه عزَّ وجلَّ زاد إيمانهم

«Аллах сказал: “Чтобы усилилась вера у верующих” (74:31), потому что каждый раз, когда они признают правдивость того, что ниспосылается в Книге Аллаха, их вера усиливается».

МОГИЛЬНЫЕ МУКИ РЕАЛЬНЫ

Имам аз-Заджадж сказал в труде «Маани аль-Куръан» (2/377):

 (سَنُعَذِبُهُمْ مَرتَينِ) , أي سنعذبهم بالإنفاق وبالفعل، وقيل : بالقَتْل وعذابِ القَبْر. (ثمَ يُرَدونَ إلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ) , أي يُعذبون في الآخرة

«Аллах сказал: “Мы накажем их дважды”, то есть накажем их за то, что они лицемерили, и за их деяния. Некоторые сказали, что это означает наказание в этом мире и в могиле. Затем Аллах говорит: “А затем они будут возвращены в великие мучения”, то есть будут наказаны на том свете».

Также аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (3/132):

وقوله تعالى: (يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ) روي أن هذه الآية نزلت في عذاب القبر، فإذا مات المَيِّت قيل له: مَنْ ربُّك وما دِينُكَ ومن نبيُكَ، فإذا قال: اللَّه ربي ومحمدٌ نبى والإسلام ديني. فقد ثبَّته الله بالقول الثابت في الآخرة لأن هذا بَعْدَ وفاته، وتثبيته في — الدنيا، لأنه لا يلفقه في الآخرة إلا أن يكون ذلك عقدة في الدنيا

«Аллах Сказал: “Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение – Аллах вершит то, что пожелает” (14:27). Передаётся, что этот аят – о могильных мучениях. Если человек умрёт, то его спросят: “Кто твой Господь? Какая твоя религия? Кто твой пророк?”. Если он ответит: “Мой Господь – Аллах, моя религия – Ислам, мой пророк – Мухаммад”, – то Аллах поддержит его твёрдым словом на том свете, потому что это произошло после его смерти и после того, как Аллах поддержал его в этом мире, ведь эта поддержка (в могиле) может быть получена только после того, как человек придерживался завета Аллаха в земной жизни (то есть был мусульманином и следовал религии)».

Там же, в книге «Маани аль-Куръан» (5/154), в толковании суры аль-Мульк аз-Заджадж сказал:

جاء في التفسير أَنها تسمى المنجية، تنجي قارئها من عذاب القبر

«В толковании этой суры повествуется, что она была названа также “мунаджия” то есть “спасительница”, ведь она избавит того, кто читал её, от мучений могилы (как это гласят хадисы)».

О ТОМ, КТО СУДИТ НЕ ПО ЗАКОНУ АЛЛАХА

Имам аз-Заджадж сказал в книге «Маани аль-Куръан» (2/144):

وقوله: ((وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ)) أي من زعم أن حكماً من أحكام اللَّه التي أتَتْ بها الأنبياءُ عليهم السلام باطل فهو كافر، أجمعت الفقهاءَ أن من قال إِن المحصَنَين لا يجب أن يرجما إذا زنيا وكانا حُرَّين — كافِرٌ، وإنما كفر من رد حكماً من أَحكام النبي — صلى الله عليه وسلم — لأنه مكذِبٌ له، ومن كذب النبي فهو كافر

«Аллах сказал: “Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими” (5:44), то есть тот, кто утверждает, что какое-либо правовое решение Аллаха, с которым были ниспосланы пророки (мир им), является неверным (недействительным), то такой становится неверующим. Правоведы единодушно согласны с тем, что человек, заявляющий, что необязательно побивать камнями свободного (не раба) “мухсана”[3], совершившего прелюбодеяние, впадает в неверие. Неверующий – это тот, кто отвергает какое-либо из правовых постановлений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), потому что такой человек по сути обвиняет его во лжи, а тот, кто обвиняет пророка во лжи – неверующий».

(На основе статьи шейха Усмана ан-Наблуси с небольшими сокращениями)

 

[1] Концепция, гласящая, что Всевышний чист от всяких недостатков и подобий, например, признаков телесности, стороны, места, движения, изменения и т. п.

[2] Всевышний Аллах сказал: «Когда же Муса (Моисей) пришёл к назначенному Нами сроку в нужное место, Господь его заговорил с ним. Он сказал: “Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя”. Он сказал: “Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своём месте, то ты увидишь Меня”. Когда же Господь его показался горе, то разбил её и превратил в песок, а Муса (Моисей) упал без сознания. Придя в себя, он сказал: “Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я – первый из верующих”». (Аль-А’раф, аят 143)

[3] Мухсан – добродетельный и целомудренный женатый мусульманин.

Похожие материалы