Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение нашему господину, верному Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.
Это краткое изложение правила праведных предшественников, касающегося сообщений об атрибутах (сифатах), о которых мы узнали из священных текстов. Аллах – податель помощи, и нет господа, помимо Него.
Знай – пусть Аллах помилует тебя и меня – что у праведных предшественников касательно атрибутов Аллаха, о которых мы узнали только из священных текстов (сифаты аль-хабария), есть правило, зиждящееся на трёх столпах.
Первый столп – это вера в качества (сифаты) Аллаха, которыми Он описал самого себя в аятах Корана или устами Своего посланника, не добавляя к этому описанию что-либо, не убавляя и не преступая границ этого (описания). Например, слова Преславного Аллаха:
وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
«Вечен лишь ваджх (букв.: лик) Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (Коран, 55:27), или:
بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ
«Его йадаху (букв.: руки) распростерты» (5:64), или:
وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي
«И тебя взрастили у Меня на ‘айни (букв.: глазах)», или хадис о нузуле (букв.: нисхождении).
Имамы Ахлю-Хадис и саляфы удостоверили его. Одним из таких имамов был ат-Тирмизи (209–279 гг. х.), да помилует его Аллах, который сказал в труде «Аль-Джами’» (4/692):
والمذهب في هذا عند أهل العلم من الأئمة مثل سفيان الثوري ومالك بن أنس وابن المبارك وابن عيينة ووكيع وغيرهم أنهم رووا هذه الأشياء ثم قالوا: نروي هذه الأحاديث ونؤمن بها، ولا يقال كيف.
«В этой теме учёные имамы, такие как Суфьян ас-Саури, Малик ибн Анас, ибн аль-Мубарак, ибн Уяйна, Ваки и другие, следуют такому пути: они передают всё это, а затем говорят: “Мы передаём эти хадисы и верим в них. Не допускается задавать о них вопрос “как?””».
Имам Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани (132–189 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал, как передаётся в труде «Шарх усуль и’тикад Ахлис-Сунна» (3/432) аль-Лялякаи:
اتفق الفقهاء كلهم من المشرق إلى المغرب على الإيمان بالقرآن والأحاديث التي جاءت به ثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في صفة الرب من غير تغيير ولا وصف، ولا تشبيه. فمن فَسَّر اليوم شيئاً من ذلك فقد خرج مما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم، وفارق الجماعة، فإنهم لم يَصِفوا ولم يُفَسِّروا ولكن أفتوا بما في الكتاب والسنة ثم سكتوا، فمن قال بقول جَهَمٍ فقد فارق الجماعة؛ لأنه قد وصفه بصفة لا شيء
«Все факихи на Западе и на Востоке пришли к консенсусу и согласились на том, что необходимо верить в Коран и хадисы об атрибутах Господа, которые правдивые люди достоверно передают от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) без искажения, (подробного) описания и уподобления (творениям). Сегодня, если кто-либо разъясняет эти хадисы, то тем самым выходит за границы убеждений, которых придерживался Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и отдаляется от общины мусульман. Потому что они не описывали (подробно) и не разъясняли их, а отвечали в согласии с тем, что говорится в Коране и сунне, после чего умолкали. Те, кто выскажет мнение Джахма, расстанутся с общиной мусульман, потому что он приписал Аллаху качество, которого не является чем-либо».
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби (319–388 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал в книге «Аль-Гунья ан аль-калям ва ахлихи»:
فأما ما سألت عنه من الصفات وما جاء منها في الكتاب والسنة، فإن مذهب السلف إثباتها، وإجراؤها على ظواهرها ، ونفي الكيفية والتشبيه عنها
«Что касается качеств (сифатов), о которых ты спросил, и того, что говорится в Коране и Сунне по данной теме, то мазхаб предшественников заключался в том, чтобы подтвердить их [наличие] и пройти их поверхностно, отрицая, что они подразумевают материальный образ и подобие [Аллаха творениям]».
Имам Ибн Куддама аль-Макдиси (541–620 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал в книге «Заммут-таъвиль» (стр. 11):
ومذهب السلف رحمة الله عليهم الإيمان بصفات الله تعالى وأسمائه التي وصف بها نفسه في آياته وتنـزيله، أو على لسان رسوله، من غير زيادة عليها، ولا نقص منها، ولا تجاوز لها، ولا تفسير لها، ولا تأويل لها بما يخالف ظاهرها
«Мазхаб предшественников, да пребудет над ними милость Аллаха, заключается в том, что необходимо верить в качества (сифаты) Аллаха и Его имена, которыми Он описал Себя в аятах Корана или устами Своего Посланника, не добавляя ничего к ним, не убавляя и не переходя границ этого (описания), без разъяснения и без аллегорического толкования, которое противоречило бы внешнему значению».
Поэтому они утверждали наличие качеств (сифатов), о которых говорилось в Коране и сунне, без искажения их и без разъяснения.
Имам аль-Багави (436–516 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал в книге «Шарх ас-Сунна» (1/168):
والاصبع المذكورة في الحديث صفة من صفات الله عز وجل، وكذلك كل ما جاء به الكتاب أو السنة من هذا القبيل من صفات الله تعالى، كالنَّفْس والوجه والعين، واليد والرِّجل، والإتيان والمجيء والنـزول إلى السماء الدنيا، والاستواء على العرش، والضحك والفرح
«Аль-Исба’ (букв.: палец), упомянутый в хадисе (одно из качеств Всевышнего Аллаха), а также всё, о чём говорится в Коране и сунне, относится к этой теме – к качествам Аллаха Всевышнего, например, нафс (букв.: душа), ваджх (букв.: лик), айн (букв.: глаз), йад (букв.: рука), риджль (букв.: нога), итьян (букв.: пришествие), маджи (букв.: приход), нузуль (букв.: нисхождение) к нижним небесам, истива (букв.: возвышение) над Троном, дахик (букв.: смех) и фарах (букв.: радость)».
Имам Абу Исмаил ас-Сабуни (373–449 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал в труде «Акыда асхабиль-хадис» (с. 165):
وكذلك يقولون ـ أي: أهل الحديث والسلف الصالح ـ في جميع الصفات التي نزل بذكرها القرآن، ووردت به الأخبار الصحاح من السمع والبصر، والعين والوجه، والعلم، والقوة، والقدرة
«Также приверженцы хадиса и праведные предшественники говорят обо всех качествах, которые упоминаются в Коране и достоверных хадисах: слух, зрение, айн (букв.: глаз), ваджх (букв.: лик), знание, сила, мощь…».
Затем из всего этого необходимо принять во внимание две вещи:
1. каков настоящий смысл слова «сыфа́т» (качество/атрибут), которое является множественным числом слова «сы́фа»?
Айюб ибн Муса аль-Кафави (умер в 1094 г. х.) сказал в книге «Аль-Куллият»:
الصفة في الأصل مصدر “وصفت الشيء” إذا ذَكَرتَهُ بمعانٍ فيه لكن جُعل في الاصطلاح عبارة عن كل أمر زائد على الذات، يُفهَم في ضمن فهم الذات ثبوتياً كان أو سلبياً، والعلاقة بين الصفة والموصوف هي النِّسْبْة الثبوتية، وتلك النسبة إذا اعتُبرتْ من جانب الموصوف يُعبَّر عنها بالاتصاف، وإذا اعتُبرتْ من جانب الصفة يَعَبَّر عنها بالقيام
«Основой слова “сыфа” является производное (масдар) от глагола “описывать (васафа) что-либо”. Так говорят, когда хочется упомянуть некоторые значения, содержащиеся в этом “что-либо”. Однако слово “сыфа” в терминологическом смысле стало означать любое дополнение к сущности какой-либо вещи, которое понимается из значения этой вещи, независимо от того, наличествует оно у неё или нет. Связью между качеством вещи и самой этой вещью является утвердительное отношение[1]. Если это отношение учесть с точки зрения самой описываемой вещи, то оно выражается словом “описание”, а если его учитывать с точки зрения качества этой вещи, то оно выражается словом “присутствие” (его у неё)[2]».
В таком случае качество (сыфа) в лингвистическом значении – «смысл, который присутствует у сущности и указывает на неё; например, указание произношения на слово». Так сказано в словаре «Тадж аль-Арус» (1/593).
Словосочетание «смысл, который присутствует у сущности» означает, что между сущностью и её смыслом есть некое отношение и дополнительное значение, а не то, что этот смысл появляется у этой сущности после того, как его не было, или же что он существует опосредованно, через сущность, как это происходит с телами;
2. при установлении наличия качеств необходимо соблюсти некоторое правило, по мнению Ахлю-Хадис. Основой этого правила являются два аспекта:
первый аспект утвердил хафиз аль-Хатыб аль-Багдади, да помилует его Аллах, в книге «Аль-Кифая» (стр. 432), сказав:
خبر الواحد لا يُقْبل في شيء من أبواب الدين المأخوذ على المكلفين العلم بها والقطع عليها؛ والعلة في ذلك أنه إذا لم يُعْلَم أن الخبر قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: كان أَبْعَدَ على العلم بمضمونه أما ما عدا ذلك من الأحكام التي لم يوجب علينا العلم بأن النبي صلى الله عليه وسلم قَرَّرها وأخبر بها عن الله عز وجل، فإن خبر الواحد فيها مقبول والعمل بها واجب، ويكون ما ورد فيه شرعاً لسائر المكلفين أن يعمل به
«Хадис, переданный единичными путями (хабар аль-вахид), не принимается ни в одном из разделов религии, которые должны давать дееспособным мусульманам (стопроцентное) знание и категоричную убеждённость в их подлинности. Причина этого в том, что если доподлинно неизвестно, что некое сообщение – это слова посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то тем более не будет убеждённости в правильности этого смысла. Касательно же всего остального из положений, которые не обязывают нас быть стопроцентно убежденными в том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) утвердил его или принёс от Аллаха Всевышнего, то передача данной информации единичными путями принимается, а практика в соответствии с ней обязательна. По шариату дееспособным мусульманам необходимо практиковать такие сообщения»;
второй аспект утвердил хафиз аль-Хатыб аль-Багдади в книге «Аль-Факых валь-мутафаккых» (стр. 132):
لا تَثْبت الصفة لله بقول صحابي أو تابعي إلا بما صَحَّ من الأحاديث النبوية المرفوعة المتفق على توثيق رواتها، فلا يُحْتج بالضعيف ولا بالمختلف في توثيق رواته حتى لو ورد إسنادٌ فيه مُخْتَلَف فيه وجاء حديث آخر يَعْضده فلا يُحْتَج به
«Наличие какого-либо качества Аллаха не устанавливается словами сподвижника или табиина, за исключением тех слов, которые согласуются с хадисами, восходящими к Пророку, и с надёжностью передатчиков, единогласно подтвержденной всеми учёными. А слабые хадисы и хадисы, в достоверности которых имеются сомнения, не могут служить доказательством. Даже если относительно достоверности какого-то хадиса среди учёных имеются разногласия, а затем найдётся (слабый или такой же) хадис, который подтвердит его, то всё равно его нельзя приводить в качестве аргумента».
На основании этого хадис от достоверного рассказчика, который противоречит тому, что общеизвестно в отношении Аллаха и Его качеств, отвергается или же истолковывается в том смысле, который будет верным, подобающим Аллаху.
Излагая обоснование этому, аль-Хатыб аль-Багдади говорит в труде «Факых валь-мутафаккых» (стр. 132):
وإذا روى الثقة المأمون خبراً متَّصل الإسناد رُدّ بأمور. أحدها: أن يُخَالف موجبات العقول فيُعْلَم بطلانه، لأن الشرع إنما يَرِدُ بمجوِّزات العقول، وأما بخلاف العقول فلا. والثاني: أن يُخالف نَصَّ الكِتاب والسنة المتواترة فيُعْلَم أنه لا أصل له أو منسوخ. والثالث: أن يخالف الإجماع فيستدل على أنه منسوخ أو لا أصل له، لأنه لا يجوز أن يكون صحيحاً غير منسوخ وتُجْمع الأمة على خلافه. والرابع: أن يَنْفرد الواحد برواية ما يجب على كافة الخَلْقِ عِلْمُهُ، فيدُلَ ذلك على أنه لا أصل له؛ لأنه لا يجوز أن يكون له أصل، فلا يقبل؛ لأنه لا يجوز أن ينفرد في مثل هذا بالرواية
«Хадис от достоверного, доверенного рассказчика с цепочкой передачи, восходящей к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), отвергается в следующих случаях: если такой хадис противоречит необходимым рациональным тезисам, что скажет о недействительности этого хадиса, ведь в шариате ниспосланы правила и предписания, которые допускаются разумом, а что же касается тех, которые могут противоречить разуму, то в шариате таких нет; если сообщение противоречит текстам Корана и сунны, которые дошли до нас широкоэтапными передачами (мутаватир), что скажет о недостоверности этого сообщения или о том, что оно отменено; если сообщение будет противоречить единогласному решению учёных. Это также скажет о недостоверности этого хадиса или о том, что он отменён. Потому что недопустимо, чтобы он был достоверным и неотменённым, а община единодушно сошлась во мнении о достоверности того, что противоречит ему. Также хадис отвергается, если он, передаваемый одним человеком, повествует о чём-то, что должно быть известно всем людям. Это указывает на то, что у этого хадиса нет основы (то есть он недостоверный), потому что это недопустимо и он не принимается, ведь если такой и подобные ему хадисы содержат информацию, которая по природе своей должна быть известна многим людям, то они не должны были передаваться единичными путями».
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) пишет в книге «А’лям аль-Хадис» (3/1898):
الأصل في هذا وما أشبهه من أحاديث الصفات والأسماء: أنه لا يجوز ذلك إلا أن يكون كتاب ناطق أو خبر مقطوع بصحته، فإن لم يكونا فبما يثبت من أخبار الآحاد المستندة إلى أصل في الكتاب أو في السنة المقطوع بصحتها، أو بموافقة معانيها، وما كان بخلاف ذلك فالتوقف عن إطلاق الاسم به هو الواجب، ويُتَأوَّل حينئذٍ على ما يَلِيْق بمعاني الأصول المتفق عليها من أقاويل أهل الدين والعلم مع نفي التشبيه فيه
«Правило, касающееся хадисов о качествах Аллаха и Его именах, заключается в том, что такая (информация) принимается только в том случае, если о ней говорится в Книге Аллаха и хадисах (Пророка), которые абсолютно достоверны (хадисы мутаватир). Если же об этом не повествуется ни в Коране, ни в этих абсолютно достоверных хадисах, то дозволено принять эту информацию из хадиса с единичной цепочкой передачи только в том случае, если хадис опирается на основы, упомянутые в Коране или сунне-мутаватир, или же из хадисов, сходных с ним по смыслу. Касательно же всего остального, что противоречит вышеприведённому, то нельзя говорить о наличии (у Аллаха) нового имени (согласно таким хадисам). В таком случае то, о чём говорится в этих хадисах, аллегорически истолковывается в смысле, который подобает основам, единогласно принятыми всеми учёными этой религии и её наук, но с отрицанием уподобления в них».
Второй столп – это отрицание того, что Аллах подобен или схож с творениями, как Он сказал: «Нет ничего, подобного Ему» (Коран, 42:11), или же: «Не придавайте же Аллаху равных» (Коран, 2:22).
Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) сказал:
حُدِّثت عن المنجاب، قال: حدثنا بِشر، عن أبي رَوْق، عن الضحاك، عن ابن عباس، في قوله:”فلا تجعلوا لله أندادًا”، قال: أشباهًا
«“Равных” означает “подобных” (“ашбахан”)».
Так сказала группа предшественников (саляф).
Ибн Джарир ат-Табари передал это сообщение в своём тафсире (1/198), сказав:
والأنداد جمع نِدّ، والنِّدّ: العِدْلُ والمِثل …وكل شيء كان نظيرًا لشيء وله شبيهًا فهو له ند
«“Равные” – это множественное число слова “ровня”, что означает “подобный”. Каждая вещь, имеющая подобие и сходство с другой вещью, является ей ровней».
Сюда же относятся слова Аллаха: «Знаешь ли ты другого с таким именем?» (Коран, 19:65).
Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) сказал:
حدثني عليّ، قال: ثنا عبد الله، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس، قوله ﴿هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا﴾ يقول: هل تعلم للربّ مثلا أو شبيها.
«Знаешь ли ты кого-либо подобного или схожего (шабих) с твоим Господом?».
Этот хадис передал Ибн Джарир ат-Табари в своём тафсире (8/316).
Сподвижник Убай ибн Ка’б (да будет доволен им Аллах) сказал, комментируя слова Аллаха «И нет никого равного Ему» (Коран, 112:4):
لم يكن له شبيه ولا عِدل، وليس كمثله شيء
«Не было у Него ни подобного, ни схожего (шабих) с Ним, и нет ничего, подобного Ему».
Этот хадис привёл аль-Хаким в труде «Аль-Мустадрак» (2/589), сказав: «Иснад этого хадиса достоверный, хотя они (аль-Бухари и Муслим) его не привели».
Имам ат-Табари в своём тафсире (12/745) передал, что ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) сказал:
حدثني عليّ، قال: ثنا أبو صالح، قال: ثني معاوية، عن عليّ، عن ابن عباس ﴿وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ قال: ليس كمثله شيء، فسبحان الله الواحد القهار.
«Нет ничего, подобного Ему, Преславен Аллах, Единственный, Всепобеждающий!».
Также имеется предание от Абу аль-Алии, да помилует его Аллах:
حدثنا ابن حميد، قال: ثنا مهران، عن أبي جعفر، عن الربيع، عن أبي العالية قوله: ﴿وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ﴾ : لم يكن له شبيه، ولا عِدْل، وليس كمثله شيء.
«Не было у Него ни подобного Ему, ни схожего (шабих) с Ним, нет ничего подобного Ему».
Приверженцы хадиса и праведные предшественники придерживались такой концепции «танзиха».
Имам аль-Хатыб аль-Багдади, как написано в труде «Тазкират аль-Хуффаз» (3/114) аз-Захаби, говорит:
أما الكلام في الصفات فإن ما رُوي منها في السنن الصحاح مذهبُ السلف إثباتها ، وإجراؤها على ظواهرها ـ أي : بلا تفسير ولا تغيير ـ وهي الكيفية والتشبيه عنها ـ وقد نفاها قوم فأبطلوا ما أثبته الله، وحققها قوم من المثبتين فخرجوا في ذلك إلى ضرب من التشبيه والتكييف، والفصل إنما هو سلوك الطريقة المتوسطة بين الأمرين ، ودين الله بين الغالي فيه والمقصر عنه …الأصل في هذا : أن الكلام في الصفات فرع الكلام في الذات، ويَحْتذِي حذوه ومثاله ، وإذا كان معلوم أن إثبات رب العالمين إنما هو إثبات وجود لا إثبات تحديد وتكييف، فإذا قلنا : لله يَدُ وسمع وبصر فإنما هي صفات أَثْبَتَها الله تعالى لنفسه، ولا نقول إن معنى اليد القدرة، ولا أن معنى السمع والبصر : العلم ، ولا نقول أنها جوارح، ولا نشبهها بالأيدي والأسماع والأبصار التي هي جوارح وأدوات للفعل، ونقول إنما وَجَبَ إثباتها لأن التوقيف ورد بها، ووجب نفي التشبيه عنها لقوله تعالى : (ليس كمثله شيء) و(ولم يكن له كُفُواً أحداً)
«Что касается разговоров о сифатах, а именно – о тех сифатах, что приведены в достоверных сводах хадисов, то, поистине, саляфы подтверждают их и проходят поверхностно, отрицая наличие у Аллаха образа (кайфия) и подобия (ташбих) чему-либо. Одна группа полностью отрицала сифаты, следовательно, они порицали то, что говорил Аллах. А группа людей, утверждающих сифаты (мусаббитун), воспринимала их буквально, следовательно, они пришли в этом вопросе к уподоблению и приданию образа Аллаху.
Мы же желаем проложить путь посредине, и религия Аллаха находится между крайностью и упущением. За основу в этом [вопросе берётся тот факт], что рассуждения о сифатах есть часть рассуждения о Сущности, посему здесь следует придерживаться тех же границ и примеров. Если общеизвестно, что подтверждение Господа миров является подтверждением Его существования, а не Его образа, то таким же образом подтверждение Его сифатов – это лишь подтверждение их существования, а не их ограничение и придание им образа.
Мы скажем, что Аллаху присущи “йад” (рука), слух, зрение (поистине, это сифаты, наличие которых Он Сам подтвердил в отношении Себя), и не скажем, что смысл слова “йад” – сила, а смысл слуха и зрения – знание, и не скажем, что это части тела, не будем ассоциировать их с руками, слухом и зрением, которые являются органами и частью для действий.
Мы говорим: поистине, обязательно следует подтверждать их, потому что о них говорится [в текстах Корана и хадисах], и обязательно следует отрицать смысл подобия (ташбих) в их отношении – на основании слов Всевышнего: “Нет ничего подобного Ему”, и “Нет никого, равного Ему”».
Во всём этом следует обратить внимание на два момента.
1. Смысл слова «уподобление» (ташбих) и его сущность.
Ибн Фарис (329–395 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал в словаре «Макаисул-люга» (3/243):
الشين والباء والهاء أصل يدل على تشابه الشيء وتشاكله لوناً ووصفاً
«Основа (шин-ба-ха) указывает на сходство (ташабух) вещи по цвету и характеристкам (сифатам)».
Также Ибн Фарис сказал (5/296):
الميم والثاء واللام أصل صحيح يدل على مناظرة الشيء للشيء. وهذا مثل هذا: أي نظيره. والمِثْل والمثال في معنى واحد، وربما قالوا: مَثِيل كشبيه
«Основа (слова “масаль”) мим-са-лям указывает на сходство (муназара) одной вещи с другой. “Этот подобен тому” означает, что один предмет схож (назыр) с другим…».
Также об этом говорится в словарях «Тахзиб ал-люга» (6/90), «Аль-Камус» (стр. 1610), «Ал-Лисан» (13/504), «Ас-Сыхах» (6/2236) и др.
Аль-Кафави сказал в книге «Аль-Куллийат» (стр. 270):
التشبيه في اللغة: التمثيل مطلقاً. وفي الاصطلاح: هو الدلالة على اشتراك شيئين في وصف من أوصاف الشيء الواحد في نفسه
«“Ат-Ташбих” – это в лингвистическом значении абсолютное сходство (тамсиль мутлякан), а в терминологическом – указание на нечто общее составляющее между двумя вещами в одном из описаний».
2. Словесное сходство не является тем уподоблением, которое отвергается как ложное. Например, слова «Слышащий, Видящий» в словах Аллаха: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий», «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим, видящим» и другие примеры. Также допускается говорить о наличии у Аллаха таких смыслов, как, например, «слышащий», образованный от слова «слух», означающего восприятие звуков. Этот смысл дозволяется отнести к Аллаху.
Аль-Бухари передал в своём сборнике следующее:
قالت عائشة رضي الله عنها : الحمد لله الذي وسع سمعه الأصوات
«Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Хвала Аллаху, чей Слух охватывает все звуки”».
Аль-Бухари сказал в сборнике «Сахих» следующее:
باب قوله تعالى: (وكان الله سميعاً عليماً) وقالت عائشة : الحمد لله الذي وسع سمعه الأصوات فأنزل الله : (قد سمع الله قول التي تجادلك في زوجها) الآية
«Глава о слове Аллаха “Аллах – Слышащий, Знающий”: “Аиша сказала: “Хвала Аллаху, чей слух охватывает все звуки”, и тогда Аллах ниспослал аят: “Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа””».
Имам ибн Батталь, да помилует его Аллах, сказал в труде «Шарх аль-Бухари» (1/417):
ومعنى قول عائشة : (الحمد لله الذي وسع سمعه الأصوات) أدرك سمعه الأصوات، لا أنه اتسع سمعه لها؛ لأن الموصوف بالسعة يَصِحَّ وصفه بالضيق بدلاً منه، والوصفان جميعاً من صفات الأجسام
«Слова Аиши “Хвала Аллаху, слух которого охватывает все звуки” означают, что Он постигает звуки слухом. То, что способно охватывать (или вмещать), можно к тому же охарактеризовать обратным образом, то есть приписать признаки сужения и тесноты, однако это не даёт нам права понимать её слова так, будто слух Аллаха расширяется с увеличением количества звуков, ведь оба таких признака (вместительность и сужение) являются качествами тел».
Слышание творений выражается в чувствительности ушей к звукам, которые в них проникают. Так повествуется в труде «Аль-Лисан» (3/2096).
Рагъиб аль-Асфахани (умер в 502 г. х.), да помилует его Аллах, сказал в книге «Муфрадат альфаз аль-Куръан» (стр. 452):
السَّمْع قوة في الأذن به يُدْرِك الأصوات
«Слух – это способность ушей к восприятию звуков».
То, что привёл аль-Бухари от Аиши в виде «таалик»[3], было передано также Ахмадом в «Аль-Муснаде» (6/46), ан-Насаи в «Ас-Сунане» (6/168) и ибн Маджой в «Ас-Сунане» (под номерами 188, 2063), а аль-Хаким, приведя его в труде «Аль-Мустадрак» (2/481), сказал: «У хадиса достоверная цепочка, но они (аль-Бухари и Муслим) не привели его». С ним согласился аз-Захаби.
В любом случае обозначение сходства, приведённое выше в двух местах, не является уподоблением, потому что описание Аллахом Себя и Его описание от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) совершенно точно не могут быть уподоблением.
Имам Нуайм ибн Хаммад аль-Хуззаи (умер в 288 году), как это передано в книге «Шарх усуль аль-и’тикад» (2/532) авторства аль-Лялякаи, сказал следующее:
ذكره عبد الرحمن قال: ثنا عبد الله بن محمد بن الفضل الصيداوي، قال: قال نعيم بن حماد: من شبه الله بشيء من خلقه فقد كفر ومن أنكر ما وصف الله به نفسه فقد كفر فليس ما وصف الله به نفسه ورسوله تشبيه
«Кто уподобил Аллаха Его творениям, впал в неверие, и тот, кто отверг то, чем Он описал себя, тоже впал в неверие, а то, чем описал себя Сам Аллах и Его Посланник, не являются уподоблением (ташбих)».
Третий столп означает, что следует оставить знание о смысле [на волю Аллаха] и не давать какого-либо разъяснения (тафсира).
Имам аль-Багави, да помилует его Аллах, сказал в своём тафсире (1/241) к словам Аллаха «кроме как того, что Аллах явится к ним, осенённый облаками» (Коран, 2:210):
والأولى في هذه الآية وما شاكلها: أن يؤمن الإنسان بظاهرها، ويَكلِ علمها إلى الله تعالى ويعتقد أن الله عز اسمه مُنَزَّه عن سمات الحدث، على ذلك مضت أئمة السلف وعلماء السنة. ثم قال: “قال سفيان بن عيينة: كل ما وصف الله به نفسه في كتابه فتفسيره قراءته والسكوت عنه، ليس لأحد أن يُفَسِّره إلا الله سبحانه ورسوله
«В подобных аятах лучше всего верить во внешнюю сторону этих слов, оставлять знание о них на волю Всевышнего Аллаха и верить в то, что Аллах, да будет возвышено Его имя, чист от качеств творений. Так поступали имамы-саляфы и учёные сунны. Суфьян ибн Уяйна сказал: “Все то, чем Аллах описал Себя в Своей книге, нужно читать и (после этого) смиренно молчать. Никто не имеет право толковать их, кроме Аллаха и Его Посланника”».
Имам ат-Тирмизи, да помилует его Аллах, сказал в книге «Аль-Джами» (4/692):
الذي اختاره أهل الحديث: أن تُروى هذه الأشياء كما جاءتْ ويُؤْمَن بها ولا تُفَسَّر، ولا تُتَوَهَّم ولا يُقال كيف؟ وهذا أمر أهل العلم الذي اختاروه وذهبوا إليه
«Ахлю-Хадис выбрали передавать эти слова так, как переняли их от других, верить в них и не разъяснять, не воображать и не задаваться вопросом “как?”. Таковым было отношение учёных (к этим текстам), которое они выбрали и к которому пришли».
Имам Абу Усман ас-Сабуни (да помилует его Аллах) сказал в книге «Акыдату Ахли аль-Хадис» (стр. 44):
وعلماء الأمة وأعيان الأئمة من السلف رحمهم الله: لم يَخْتلفوا في أن الله على عرشه، وعرشه فوق سماواته، يُثبتون من ذلك ما أثبته الله تعالى ويؤمنون به ويُصدِّقون الرب جل جلاله في خبره ويطلقون ما أطلقه سبحانه وتعالى من استوائه على العرش ويُمِرُّونه على ظاهره وَيكلِون علمه إلى الله، ويقولون (آمنا به كل من عند ربنا وما يذكر إلا أولو الألباب) كما أخبر الله تعالى عن الراسخين في العلم أنهم يقولون ذلك ورضيه منهم فأثنا عليهم به
«Учёные общины и значимые учёные из предшественников (саляф) (да помилует их всех Аллах) не имели разногласий относительно того, что Аллах ‘аля (над) Троном Своим, а Его Трон – над Его небесами. Они утверждали из этого то, что утвердил Аллах, верили в это и признавали правдивыми сообщения Великого Господа, они относили к Нему те слова, что Он сам отнёс к Себе, например, “истива” над Троном, изучали их поверхностно и оставляли знание о них на волю Аллаха, говоря: “Мы уверовали в него. Всё это от нашего Господа. Но поминают назидание лишь обладатели разума” (Коран, 3:7), как Аллах сообщил о людях, которые обладали основательными знаниями и говорили эти слова, а Аллах был доволен ими и восхвалил их за это».
Итогом истинной сути концепции тафвида являются три вывода:
1. Тот смысл, который первым приходит на ум при упоминании качеств (Господа), не подразумевается под ними. Потому что такой смысл не подобает Всевышнему Аллаху, а лишь материальным (сущностям), например, смысл «рука» в слове «йад», смысл «зрачок» в слове «айн», смысл «нижняя конечность, на которую тело опирается при стоянии и ходьбе» в словах «къадам» и «риджль».
Концепция тафвида отрицает, что Аллах подобен творениям. Группа учёных привела тексты от предшественников (саляфов) в подтверждение этого.
К ним относится имам Бадруддин ибн Джама’а аль-Кинани (639–733 гг. х) (да помилует его Аллах), который сказал в труде «Идах ад-далиль фи катъы худжадж ахли ат-таътыль» (стр. 92) при утверждении о том, что община расколется и появятся новшества:
فاحتاج أهل الحق إلى الرد على ما ابتدعوه، وإقامة الحجج على ما تقولوه، وانقسموا قسمين: أحدهما : أهل التأويل … والثاني : القائلون بالقول المعروف بقول السلف وهو القطع بأن ما لا يليق بجلال الله تعالى غير مراد، والسكوت عن تعيين المراد من المعاني اللائقة بجلال الله تعالى إذا كان اللفظ محتملاً لمعاني تليق بجلال الله تعالى
«Придерживающиеся истины (Ахлю-Хакк) нуждались в опровержении нововведенцев и в доказательствах своих слов. Они разделились на два лагеря: тех, кто толковал хадисы аллегорически (муаввиля)…, и тех, кто высказывал известные мнения саляфов, то есть категоричное убеждение в том, что не подразумевается любой смысл, не подобающий Святости Аллаха, а также молчание и воздержание от попыток найти среди допустимых для этого слова значений подразумеваемый смысл, который бы приличествовал Святости Всевышнего Аллаха».
2. У качества (сифата) Аллаха существует смысл, который подобает Ему, однако Он не сообщил нам о назначении этого смысла. Аллах разъяснил, что знание смысла качеств надо оставить на Его волю. Группа учёных отнесла это мнение к саляфам.
Например, имам ан-Навави (631–676 гг. х.), да помилует его Аллах, в труде «Шарх Муслим» (3/19) сказал:
اعلم أن لأهل العلم في أحاديث الصفات وآيات الصفات قولين : أحدهما: وهو مذهب معظم السلف أو كلهم : أنه لا يُتَكَلَّم في معناها، بل يقولون : يجب علينا أن نؤمن بها ونعتقد لها معنى يليق بجلال الله وعظمته ، مع اعتقادنا الجازم بأن الله تعالى ليس كمثله شيء، وأنه مُنـزَّه عن التجسيم والانتقال والتَّحيُّر في جهة وعن سائر صفات المخلوق
«Знай, что учёные имеют два мнения относительно понимания хадисов и аятов о качествах Аллаха: первое, и его придерживалось большинство или даже все саляфы – нельзя говорить о том, какой смысл они несут, а следует уверовать в них и знать, что они имеют подобающий Аллаху и Его величеству смысл, будучи твёрдо уверенными в том, что нет ничего подобного Аллаху, и что Он не является телом, Ему не свойственно движение, он не занимает места в определённом направлении и не обладает ни одним из качеств творений».
Имам Ибн Абдуль-Барр (368–463 гг.х.), да помилует его Аллах, в книге «Джами баян аль-ильм ва фадлих» (2/97) сказал:
رواها السلف وسكتوا عنها، وهم كانوا أعمق الناس علماً، وأوسعهم فهماً، وأقلهم تكلفاً، ولم يكن سكوتهم عن عِيّ، فمن لم يَسَعَه ما وَسِعَهم فقد خاب وخسر
«Саляфы передавали их (хадисы о качествах Аллаха), а затем молчали, а ведь они обладали более глубокими знаниями и широким пониманием и меньше церемонились (с этим), чем кто-либо, а причина их молчания заключалась не в их незнании. Кто не может поступать так, как поступали они, тот запутался и проиграл».
3. Следует оставлять на Аллаха знание об истинном смысле Его качеств, который соответствовал бы Величию Аллаха. Мы уже передали тексты об этом, и это известно от саляфов.
Имам Бадруддин аль-Айни (762–855 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал в книге «Умдат аль-Кари» (3/624):
لا شك أن النـزول انتقال الجسم من فوق إلى تحت، والله منـزه عن ذلك فما ورد من ذلك فهو من المتشابهات والعلماء فيه على قسمين: الأول: المفوِّضة، يؤمنون بها يُفَوِّضون تأويلها إلى الله عز وجل مع الجزم بتنـزيهه عن صفات النقصان. والثاني: المؤولة. يؤولونها على ما يليق به بحسب المواطن، فأولوا بأن معنى (ينـزل الله): ينـزل أمره، أو ملائكته، وبأنه استعارة، ومعناه: التَّلطُّف بالداعين والإجابة لهم ونحو ذلك
«Нет сомнений, что нузуль – это перемещение тела сверху вниз. Аллах же непричастен к этому. Священные тексты, говорящие об этом, являются хадисами из категории “муташабихат” (неясные). В том, что касается понимания этого раздела, учёные разделились на две группы. Первые – сторонники идеи “тафвида”, которые верят в эти тексты и оставляют их толкование на Аллаха, веря, что Всевышнему не свойственны недостатки. Вторые – сторонники идеи “таъвиль” (аллегорическое толкование), они понимают эти тексты в том смысле, который подобает Аллаху, в зависимости от контекста. К примеру, нузуль Аллаха они толковали как нисхождение Его веления или ангелов. Они объясняли это тем, что это риторический приём в арабском языке, называемый “метафорой”. Таким образом, смысл этого выражения в том, что Аллах проявляет милость к молящимся Ему (в конце ночи) и отвечает им, или что-то наподобие этого».
Имам ас-Суюты (849–911 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал в книге «Аль-Иткъан» (2/6):
ومن المتشابه آيات الصفات… وجمهور أهل السنة منهم السلف وأهل الحديث على الإيمان بها وتفويض معناها المراد منها إلى الله تعالى ، ولا نُفسِّرها مع تنزيهنا له عن حقيقتها
«К священным текстам раздела “муташабих” относятся аяты о качествах Аллаха. Большинство сторонников сунны – саляфы и приверженцы школы хадиса – говорили, что в них необходимо верить, а знание об их подразумеваемых смыслах оставлять на волю Аллаха. Мы не толкуем их, а верим, что их не понимают в буквальном смысле».
Имам Бадруддин аз-Заркаши (745–794 гг. х.), да помилует его Аллах, пишет в книге «Аль-Бурхан» (1/78-79):
النوع السابع والثلاثون: في حكم المتشابهات الواردة في الصفات وقد اختلف الناس في الوارد منها في الآيات والأحاديث على ثلاث فرق : أحدها؛ أنه لا مدخل للتأويل فيها، بل تُجرى على ظاهرها، ولا تُؤَوِّل شيئاً منها ، وهم المشبهة. والثاني: أن لها تأويلاً، ولكنا نمسك عنه مع تنـزيه اعتقادنا عن الشَّبه والتعطيل، ونقول: لا يعلمه إلا الله، وهو قول السلف. والثالث: بأنها مؤولة، وأَوَّلوها على ما يليق به، والأول باطل، والأخيران منقولان عن الصحابة … قال الشيخ أبو عمر بن الصلاح: وعلى هذه الطريقة أي: التفويض ـ مضى صدر الأمة وسادتها، وإياها اختار أئمة الفقهاء وقادتها، وإليها دعا أئمة الحديث وأعلامه، ولا أحد من المتكلمين من أصحابنا يَصْدق عنها ويأباها. وأفصح الغَزَّالي عنهم في غير موضع بتهجين ما سواها حتى ألْجم آخراً في إلجامه كل عالم أو عامي عما عداها. قال: وهو كتاب: “إلجام العوام عن علم الكلام” آخر تصانيف الغزالي مطلقاً، آخر تصانيفه في أصول الدين، حَثَّ فيه على مذاهب السلف وَمْن تبعهم
«Тридцать седьмое – о положении священных текстов раздела “муташабих”, которые говорят о качествах Аллаха. Люди разошлись во мнениях о таких аятах и хадисах на три мнения. Одни говорили, что недопустимо толковать их аллегорически и необходимо понимать их буквально. Это антропоморфисты (муджассима).
Вторые заявляли, что эти тексты имеют своё толкование, но мы не пытаемся додуматься до него, будучи убеждёнными в том, что Аллах не подобен ничему и что Он всё же обладает качествами. Также мы говорим, что их толкования не знает никто, кроме Аллаха. Таково мнение саляфов.
Третьи утверждали, что эти тексты имеют аллегорический смысл, и понимали их в соответствии с тем значением, которое подобает Аллаху. Мнение первой группы неверно, а мнения остальных переданы от сподвижников.
Шейх Абу Умар ибн ас-Салях сказал: “По этому пути (то есть методу тафвида) пошли великие личности общины и её главы. Имамы правоведов и их лидеры выбрали тот же путь, и к нему же призывали имамы и видные учёные хадиса, однако ни один из наших соратников мутакаллимов не принял это мнение, а отверг его. Имам аль-Газали красноречиво высказался о них и в конце концов осудил любые иные позиции, помимо этой (тафвид) в своей книге “Ильджам”, тем самым обуздав стремление любого учёного и простого человека [узнать истинный смысл] и подчинив их концепции тафвида. Эта книга называется “Ильджам аль-авамм ан ильмиль-калам”, она является последней работой в его жизни и последней работой по основам религии. В ней он побуждает к соблюдению мазхаба саляфов и тех, кто следовал им”».
Группа учёных, поясняя, что такое концепция «тафвид» у саляфов, выделяет именно эти три аспекта. Например, Бадруддин аль-Айни в книге «Умдат аль-Кари» (9/188), определяя понятие «тафвид» в качествах Аллаха, сказал:
وهو الإيمان بأنها حق على ما أراد الله، ولها معنى يليق به، وظاهرها غير مراد
«Это вера в то, что они являются истиной, согласно тому смыслу, который подразумевал Аллах, который подобает Ему, а явный смысл не имеется в виду».
Под явным смыслом (захир) здесь подразумевается то значение, которое приходит на ум при употреблении того или иного слова в отношении тел, как об этом писал аш-Шахристани в труде «Аль-Миляль ван-нихаль» (1/175).
Такое убеждение имели почтенные поколения. Имам двух святынь Абуль-Маали аль-Джувейни (419–478 гг. х.) (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Акыда ан-Низамия» (стр. 32):
اختلفت مسالك العلماء في هذه الظواهر، فرأى بعضهم تأويلها، والتزم ذلك في آي الكتاب، وما يصح من السنن، وذهب أئمة السلف إلى الانكفاف عن التأويل وإجراء الظواهر على مواردها، وتفويض معانيها إلى الله تعالى. والذي نرتضيه رأياً، وندين الله به عقيدة: اتباع سلف الأمة للدليل القاطع على أن إجماع الأمة حجة، فلو كان تأويل هذه الظواهر حتماً لأوشك أن يكون اهتمامهم به فوق اهتمامهم بفروع الشريعة، وإذا انصرم عصر الصحابة والتابعين على الإضراب عن التأويل كان ذلك هو الوجه المُتَّبع
«Пути учёных разошлись в том, что касается прямого значения. Некоторые посчитали, что его необходимо толковать аллегорически и последовали по этому пути в понимании Корана и достоверной сунны. Имамы саляфов же отказались от аллегорического толкования и пришли к взаимодействию с этими текстами проходя поверхностно, оставив при этом знание их смысла на Аллаха. Мы следуем саляфам общины, мы довольны их мнением и исповедуем его в качестве вероубеждения, потому что единогласное мнение общины мусульман является доводом. Если бы аллегорическое толкование было окончательным решением, то саляфы были бы озабочены этим больше, чем вопросами фикха. [В действительности же], если во времена сподвижников и табиинов имелось свидетельство, что они отказываются от аллегорического толкования, то именно этому пути и нужно следовать».
Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 гг. х.) сказал в труде «Фатх-уль-Бари» (13/407):
وقد تقدم النقل عن أهل العصر الثالث، وهم فقهاء الأمصار، كالثوري والأوزاعي، ومالك والليث ومن عاصرهم وكذا من أخذ عنهم الأئمة، فكيف لا يوثق بما اتفق عليه أهل القرون الثلاثة. وهم خير القرون بشهادة صاحب الشريعة
«Ранее уже были приведены тексты учёных третьего века – факихов разных областей – ас-Саури, аль-Авзаи, Малика, аль-Лейса, их современников и имамов, учившихся у них. Так как же можно не доверять словам, с которыми единодушно согласились учёные трёх веков? А ведь это лучшие поколения по свидетельству того, кто принёс этот шариат».
Затем следует обратить внимание на две вещи, касающиеся тафвида:
1. Тафвид применяется в тех текстах, буквальное значение которых наводит на мысль о схожести Аллаха с творениями, а не в тех, которые всецело говорят либо о совершенстве, либо о недостатках. Такова основа.
Кади Абу Бакр ибн аль-Араби (468–543 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал в труде «Аль-Авасым валь-кавасым» (2/42):
والأحاديث الصحيحة في هذا الباب ـ أي: باب الصفات لله على ثلاث مراتب: الأولى: ما ورد من الألفاظ وهو كمال محض ليس للنقائص والآفات فيه حظ، فهذا يجب اعتقاده. الثانية: ما ورد وهو نقص محض، فهذا ليس لله تعالى فيه نصيب، فلا يضاف إليه إلا وهو محجوب عنه في المعنى ضرورةً، كقوله: “عبدي: مرضتُ فلم تَعُدْني”، وما أشبهه. الثالثة: ما يكون كمالاً ولكنه يوهم تشبيهاً
«Достоверные хадисы в главе о качествах Аллаха бывают трёх видов. Первый – это хадисы, из которых понимается только совершенство (Аллаха) и [из их прямого смысла не вытекает] какой-либо недостаток и изъян. В это необходимо верить.
Второй – это хадисы, прямой смысл которых указывает [буквально] только на недостатки. В таких хадисах ничего не относится к Аллаху [в прямом смысле], а если и относится (в словесной форме), то не понимается буквально, ведь Аллах не может быть причастен [к такому смыслу], как, например, в хадисе: “О мой раб! Я заболел, а ты Меня не навестил”, и тому подобное.
Третий – это те тексты, которые сами по себе говорят о совершенстве, но могут натолкнуть на мысль о подобии (Творца своим творениям)».
Он привёл примеры текстов первого вида, говорящих только о совершенстве Творца – единственности Аллаха, знании, жизни, отсутствии кого-либо подобного и схожего с Ним и других качествах.
К третьему виду хадисов, которые могут натолкнуть на мысль о подобии, он привел примеры: «йад» (букв.: рука), «асаби’» (букв.: пальцы) и другое.
Поэтому мазхаб саляфов представляет собой то, что называется обобщённым толкованием (ат-таъвиль аль-иджмали) в противоположность мазхабу последующих учёных (халяфы), например, ашаритов.
К ним относится Абдуссалям аль-Лякани (умер в 1078 году), да помилует его Аллах, который сказал в книге «Итхаф аль-мурид бишарх джаухара ат-таухид» (стр. 131), толкуя слова автора матна (изложения вероубеждения):
وكـل نصٍّ أَوْهَمَ التَّشْبيها أوِّلـه أو فوِّض ورُمْ تَنْزِهـا
“(وكل نص) أي: لفظٍ ناصٍ ورد في كتاب أو سنة صحيحة (أوهم التشبيها) باعتبار ظاهر دلالته، أي: أَوْقَعَ في الوهم صحة القول به …
(أوِّله) وجوباً؛ بأن تحمله على خلاف ظاهره، والمراد (أوِّله تفصيلاً) مُعَيِّناً فيه المعنى الخاص … كما هو مختار “الخلف” من المتأخرين … وأشار لتنويع الخلاف بقوله: “أَو فَوِّض” عِلْمَ المعنى المراد من ذلك النص تفصيلاً إليه تعالى، وأَوِّله إجمالاً كما هو طريق السلف.
(ورُمْ) أي: اقصد واعتقد مع تفويض علم ذلك المعنى (تنـزيهاً) له تعالى عما لا يليق به، فالسلف يُنَزِّهونه سبحانه عما يُوهِمُه ذلك الظاهر من المعنى المحال، ويفوضون علم حقيقته على التفصيل إليه تعالى، مع اعتقاد أن هذه النصوص من عنده سبحانه. فظهر مما قَرَّرنا: اتفاق السلف والخلف على تنـزيهه تعالى عن المعنى المحال الذي دل عليه ذلك الظاهر ـ وعلى تأويله وإخراجه عن ظاهره المحال، وعلى الإيمان بأنه من عند الله، جاء به رسول الله r، لكنهم اختلفوا في تعيين مَحْمَلٍ له معنى صحيح وعدم تعيينه
«Любому тексту, который внушает тебе мысль о схожести Аллаха с творениями, дай аллегорическое толкование или оставь знание о его истинном смысле на Аллаха, преследуя цель “танзиха”».
«“Любому тексту” – то есть тексту, который есть в Коране или достоверных хадисах, “который внушает тебе мысль о сходстве Аллаха с творениями” – то есть буквальному их смыслу, который может показаться тебе правильным, “дай аллегорическое толкование” – то есть обязательно толкуй его аллегорически, так, чтобы под ним понималось нечто, противоречащее буквальному смыслу. Под этим понимается “толкуй это в подробностях”, определяя для него конкретный смысл. Таков мазхаб халяфов (поколение, следующее за саляфами) из числа поздних учёных.
Затем автор “назма”[4] указал на разнообразие мнений в этом вопросе, сказав: “или оставь знание об истинном смысле этого на Аллаха” – то есть о подробном подразумеваемом в этих текстах смысле знает только Аллах, таким образом, ты сделаешь обобщённое толкование, как и поступали саляфы.
“Преследуя цель “танзиха”” – то есть оставь знание об истинном смысле на Аллаха и вместе с тем верь, что Аллах непричастен к каким-либо изъянам, не подобающим Ему. Саляфы верили, что Аллаху не присущ ни один абсурдный смысл, который вытекает из буквального понимания некоторых текстов, и оставляли знание об истинном и подробном смысле их на Всевышнего Аллаха, веря, что эти тексты от Аллаха. Из того, что мы постановили, делается следующий вывод: саляфы и халяфы единодушно согласны с тем, что:
– Аллаху не свойствен абсурдный смысл, на который указывает буквальное понимание;
– необходимо дать этому толкование[5], которое увело бы эти тексты от буквального понимания;
– следует верить, что такие тексты ниспосланы Аллахом, и с ними пришёл Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Однако они впали в разногласия относительно того, как же понимать эти тексты: следует искать их верный смысл и определять его или нет».
Шейх ад-Дардир (умер в 1201 г. х.), да помилует его Аллах, в книге «Шарх аль-Харида аль-Бахия» (стр. 43) сказал:
واشتبه الأمر. أي: في باب الصفات ـ على أقوام وقوفاً مع الأمور العادية، وتَمَسُّكاً بظواهر نصوص شرعية… وأجاب ائمتنا: سَلَفُهُم: بأن الله تعالى منـزَّه عن صفات الحوادث مع تفويض معاني هذه النصوص إليه تعالى؛ إيثاراً للطريق الأسلم (وما يعلم تأويله إلا الله). وخَلَفُهُم: بتعيين محامل صحيحة إبطالاً لمذهب الضالين، وإرشاداً للقاصدين… والحاصل أنه لابد من تأويلٍ، أي: حمل اللفظ على غير ظاهره، إلا أن الخلف عينوا المحامل فتأويلهم تفصيلي، وتأويل السلف إجمالي
«Это положение – то есть положение в главе о качествах Аллаха – оказалось сложным для многих людей, потому что они судили о качествах Аллаха по тому миру, в котором живут и явления которого привыкли наблюдать, а также по причине буквального смысла данных текстов… Наши имамы – их предшественники – ответили, что Аллах непричастен к качествам, свойственным творениям, и вместе с тем они оставляли знание об этих смыслах на Аллаха, предпочитая, таким образом, самый безопасный путь (описанный в аяте:) “Не знает толкования этого никто, кроме Аллаха”.
Последующие ученые (халяфы) стали определять правильный (приемлемый) смысл этих качеств, опровергая мазхаб заблудших и наставляя тех, кто проявляет небрежность… Итог этого в том, что необходимо дать таким текстам толкование, то есть увести их от прямого значения. Халяфы стали придавать им другой смысл, и поэтому их толкование зовётся подробным (“ат-таъвиль ат-тафсылий”), а толкование саляфов – обобщённым (“ат-таъвиль аль-иджмалий”)».
Шейх аз-Заркани (ум. в 1367 г.х.), да помилует его Аллах, сказал в своей книге «Манахиль аль-Ирфан» (стр. 162):
علماؤنا أجزل الله مثوبتهم قد اتفقوا على ثلاثة أمور تتعلَّق بهذه المتشابهات، ثم اختلفوا فيما وراءها:
فأول ما اتفقوا عليه صرفُها عن ظواهرها المستحيلة، واعتقاد أن هذه الظواهر غير مرادة للشارع قطعاً. كيف وهذه الظواهر باطلة بالأدلة القطعية، وبما هو معروف عن الشارع نفسه في محكماته.
ثانية: أنه إذا توقَّف الدفاع عن الإسلام على التأويل لهذه المتشابهات وجب تأويلها بما يدفع شبهات المشتبهين، ويرد طعن الطاعنين.
ثالثة: أن المتشابه إن كان له تأويل واحد يُفْهم منه فهماً قريباً، وجب القول به إجماعاً، وذلك كقوله سبحانه: “وهو معكم أين ما كنتم”؛ فإن الكينونة بالذات مع الخلق مستحيلة قطعاً، وليس لها بعد ذلك إلا تأويل واحد، هو الكينونة معهم بالإحاطة علماً وسمعاً وبصراً وقدرة وإرادة.
وأما اختلاف العلماء فيما وراء ذلك فقد وقع على ثلاثة مذاهب:
المذهب الأول: مذهب السلف، ويُسمَّى مذهب (المُفوِّضة) بكسر الواو وتشديدها، وهو تفويض معاني هذه المتشابهات إلى الله وحده، بعد تنـزيهه تعالى عن ظواهرها المستحيلة ـ أي: على الله ـ …
المذهب الثاني: مذهب الخَلَف، ويسمى مذهب (المُؤوِّلة) بتشديد الواو وكسرها…
«Наши учёные, да воздаст им щедро Аллах, единогласно сошлись в трёх вещах, связанных с текстами “муташабихат”, но затем впали в разногласия в остальном.
Первое, в чём они единогласны – это необходимость увести понимание таких текстов от абсурдного смысла, а также убеждение в том, что Законодатель вообще не подразумевал буквальный смысл. Ведь как такое может быть, если буквальные смыслы ложны, согласно категоричным доказательствам и тому, что передаётся от самого Законодателя в Его ясных аятах?
Второе – если защита Ислама опирается на толкование текстов “муташабихат”, то необходимо толковать их в том смысле, который опровергал бы аргументы оппонентов и доводы дискредитирующих (религию) людей.
Третье – если какой-либо текст раздела “муташабихат” даёт одно понимание его смысла, то необходимо единодушно держаться этого смысла. Например, как в словах Аллаха: “Он с вами, где бы вы ни были” (Коран, 57:4). Потому что пребывание своей сущностью вместе с творениями абсолютно абсурдно. У этого текста только одно толкование: Аллах вместе с ними, охватывая их Своим знанием, слухом, зрением, силой и волей.
Касательно же разногласий учёных во всём остальном помимо вышепривёденного, то они заключаются в трёх мазхабах. Первый мазхаб – мазхаб саляфов, который ещё зовется “мазхаб аль-муфаввида”. Согласно ему, следует оставлять знание о смысле текстов “муташабихат” на волю одного лишь Аллаха, признав, что Ему не свойствен абсурдный прямой смысл текстов.
Второй мазхаб – мазхаб халяфов, который зовется мазхабом “аль-муаввиля”…».
2. Шейх Салямат аль-Къада’и (1298–1376 гг. х.), да помилует его Аллах, сказал в книге «Фуркан аль-Куръан бейна сыфатиль-халикы ва сыфатиль-акван» (стр. 80):
إذا سمعتَ في عبارات بعض السلف: (إنما نؤمن بأن له وجهاً لا كالوجوه، ويداً لا كالأيدي) فلا تَظُن أنهم أرادوا ذاته العليَّة منقسمة إلى أجزاء وأبعاض ، فجزء منها يد، وجزء منها وجه، غير أنه لا يُشابه الأيدي والوجوه التي للخلق، حاشاهم من ذلك، وما هذا إلا التشبيه بعينه، وإنما أرادوا بذلك أن لفظ اليد والوجه قد استُعمل في معنى من المعاني وصفة من الصفات التي تليق بالذات العلية كالعظمة والقدرة، غير أنهم يتورَّعون عن تعيين تلك الصفة تهيباً من التَّهجُّم على ذلك المقام الأقدس، وانتهز المُجسِّمة والمشبهة مثل هذه العبارة فغرروا بها العوام
«Если ты услышал слова некоторых саляфов “Мы уверовали, что у Него есть ваджх, но он не такой, как остальные лики, и что у Него есть йад, но не такой, как остальные руки”, то не думай, что они подразумевали, что Его Всевышняя сущность делится на части и доли, и что одна часть её – это рука, а другая – лик, которые не похожи на руки и лики творений. Это и есть самое настоящее уподобление! Они подразумевали, что слово “йад” и “ваджх” использованы в одном из значений, которые подобают Его Высочайшей сущности, например, в значении мощи и силы. Однако они боялись говорить о том, какой же смысл подразумевается под этими словами, проявляя благоговение перед святым, чтобы не посягнуть на него. Люди, уподобляющие Аллаха творениям, и антропоморфисты воспользовались этими выражениями и обманули простых людей».
Из-за этих нечестивцев большая часть халяфов из учёных общины выбрала нововведённое определение конкретного толкования (аллегорического) и предпочла его неверию, вытекающему из буквального понимания, при этом удостоверяя мазхаб саляфов тем, что он безопаснее.
Об этом говорит Аляуддин ибн Мухаммад ибн Абидин (1244–1306 гг. х.), да помилует его Аллах,в книге «Аль-Хадия аль-Аляъия» (стр. 471):
وأما الخلف فلما ظهرت البدع والضلالات ارتكبوا تأويل ذلك. وصَرْفه عن ظاهره مخافة الكفر، فاختاروا بدعة التأويل على كفر الحَمْل على الظاهر الموهم التجسيم والتشبيه، وقالوا: استوى بمعنى استولى… واليد بمعنى القدرة، والنـزول بمعنى نزول الرحمة
«Касательно же халяфов, то когда появились нововведения и заблуждения, они стали толковать эти тексты. Они стали уводить их смысл от буквального понимания из страха впасть в неверие. Они предпочли нововведение – аллегорическое толкование – неверию, вытекающему из буквального понимания текстов, которые внушали мысли об уподоблении и антропоморфизме. Они сказали: “истава»” в смысле овладел, “йад” в смысле силы и “нузуль” в смысле нисхождение милости».
По мнению халяфов, толкование должно строиться на правилах языка, а данные тексты нужно отнести к качествам действия.
Имам Абу Мухаммад аль-Джувейни (умер в 438 г. х.), да помилует его Аллах, сказал, объясняя путь халяфов, как передаётся в книге «Итхаф ас-садат аль-муттакын» (2/110):
والطريقة الثانية: الكلام فيها وفي تفسيرها؛ بأن يردها عن صفات الذات إلى صفات الفعل، فيحمل النزول على قرب الرحمة، واليد على النعمة، والإستواء على القهر والقدرة
«Второй метод. Его суть в том, чтобы вернуть его (качество)(что?) от качеств сущности и отнести к качествам действий. “Нузуль” понимается как близость милости, “йад” – как благодать, “истива” – как покорение и мощь».
Имам аль-Муртада аз-Забиди (1145–1205 гг. х.), да помилует его Аллах, в книге «Итхаф ас-садат аль-муттакын» (2/109) сказал:
وشرط التأويل أن يكون على مقتضى لسان العرب
«Условием действительности аллегорического толкования является его соответствие правилам арабского языка».
Поэтому имам Иззуддин ибн Абдуссалям (577–660 гг. х.) (да помилует его Аллах) в труде «Аль-Фатава» (стр. 22) посчитал, что это благое новшество, призванное опровергнуть уподобление, сказав:
وليس الكلام في هذا بدعة قبيحة، وإنما الكلام فيه بدعة حسنة، واجبة لما ظهرت الشبهة، وإنما سكت السلف عن الكلام فيه، إذ لم يكن في عصرهم من يحمل كلام الله ورسوله على ما لا يجوز حمله عليه، ولو ظهرت في عصرهم شبهة لكذبوهم، وأنكروا عليهم غاية الإنكار، فقد رد الصحابة والسلف على القدرية لما أظهروا بدعتهم، ولم يكونوا قبل ظهورهم يتكلمون في ذلك، ولا يردون على ذلك، ولا يردون على قائله، ولا نقل عن أحد من الصحابة شيء من ذلك إذ لا تدعو الحاجة إليه. والله أعلم
«Речь об этом является не скверным, а благим нововведением, оно стало обязательным, когда появились сомнения (в бесподобности Творца). Саляфы же не вели разговоров об этом и молчали, ведь в их время не было тех, кто толковал слова Аллаха и Его Посланника в недопустимом смысле, а если бы они появились, то саляфы обвинили бы их во лжи и строжайше осудили бы. Сподвижники и саляфы опровергли кадаритов, когда те обнародовали свою ересь, однако до их появления они не вели речь об этом, не отвечали на это и не опровергали тех, кто говорил это. Ни от одного из сподвижников не передаётся что-либо по этой теме, потому что не было нужды в этом. А Аллах знает лучше».
[1] Это значит, что между вещью и её качествами присутствует взаимоотношение, которое говорит о наличии этих качеств у этой вещи.
[2] Буквально «существование качества через сущность».
[3] Хадис, в цепочке которого усечены начальные звенья.
[4] Назм – изложение науки в стихотворном варианте. В данном случае «Джаухара ат-таухид».
[5] Под толкованием тут понимается не только аллегорическое, но и «тафвид», который ещё называют обобщенным толкованием, потому что в нём не определяется конкретный смысл.
