Мусульмане верят, что Аллах (Могущ Он и Велик) обладает атрибутами: Он Знающий, Могущественный, Волеизъявляющий, Живой, Слышащий, Видящий, Говорящий, Создатель, Дарующий жизнь, Умертвляющий, Обеспечивающий пропитанием… Но понимают ли они, что это означает? Да, с лингвистической точки зрения мы осознаем суть этих слов, ведь они используются и для описания творений. Однако имеют ли данные понятия в разных случаях смысловое сходство? Они могут показаться близкими по значению, но важно понимать, что это схожесть не в сущности атрибута, а во внешних аспектах, вытекающих из него.
Приведем пример, который не может полностью отразить суть сказанного, но для лучшего понимания продемонстрирует данное утверждение: железо может быть нагрето в огне, а может накалиться под прямыми солнечными лучами исходя из законов физики. Нагрев — это просто вытекающий аспект. Несмотря на различие огня и солнечных лучей, мы имеем одинаковое следствие — накаливание железа.
Для следующего примера используем буквенные обозначения: назовем некий атрибут, которым обладает Всевышний Аллах (А). Его реальная суть (хакыка) совершенно отлична от сути атрибута раба, который мы условно обозначим (Б). Несмотря на различие сущностей этих двух атрибутов, из наличия атрибута (А) следует, что некий предмет известен Аллаху, а из наличия атрибута (Б) следует, что он может быть знаком рабу. Мы понимаем, что Аллаху известно все, однако мы не можем осознать саму суть Его атрибута «Знание». То же относится к другим атрибутам.
Чтобы понять данный принцип, рассмотрим, как обосновывается наличие атрибутов у Всевышнего Аллаха рационально. Когда мы наблюдаем окружающий мир, то, изучая его свойства (структуры, формы и изменения), приходим к выводу, что его существование нуждается в ком-то, дающем и поддерживающем жизнь. Зная, что «порочный круг» (даур) и «безначальная цепь причин» (тасальсуль) невозможны, мы заключаем, что все восходит к Творцу, существование которого необходимо (ваджибуль-вуджуд), а не просто допустимо. Мир не может быть прямым следствием Создателя, он существует по Его воле, а не по принуждению[1].
У Того, Чье существование обязательно (ваджибуль-вуджуд), есть некий смысл, отличный от Его пресвятой сущности, благодаря которому Он оказывает это воздействие (творение). Этот смысл мы называем атрибутом «Могущества» (аль-Кудра).
Поскольку этот нуждающийся мир существует, несмотря на возможность его небытия или иного устройства, отличного от того, которым он описывается сегодня, то нужен определяющий фактор. С учётом невозможности порочного круга и безначальной цепи причин этот фактор восходит к необходимо сущему (ваджибуль-вуджуд), но не к Его Сущности как таковой, так как все возможные вариации творений (существование, не существование, размеры, веса, цвета, вкусы, запахи и т.п.) по отношению к Его Сущности одинаково вероятны. Аллах определяет варианты творения и создает все, как Он того пожелает. Этот смысл мы называем атрибутом «Воли» (аль-Ирада).
Все известно Необходимо Сущему (ваджибуль-вуджуд). Творение является свидетельством Всеобъемлющего Знания Всевышнего Аллаха. Этот смысл мы называем атрибутом «Знания» (аль- ʼИльм).
Таким образом, мы понимаем атрибуты Аллаха через их проявления и следствия[2]. Этого достаточно, и нам не нужно постигать саму сущность каждого атрибута.
Приведем следующий пример: мы не нуждаемся в понимании сущности могущества, знания, воли или жизни человека, чтобы признать его способным, знающим, желающим или живым. Отвечая на вопросы «Что такое воля раба? Выбор? Склонность сердца?», мы ограничиваемся определением «психическое свойство», будучи не способными понять их истинную суть. Если мы попробуем определить сущность жизни, которой обладает человек, то у нас не получится сделать это. Мы сможем только описать ее через вытекающие из нее же следствия[3].
Определения атрибута Знания Всевышнего Аллаха также различаются, что указывает на неизвестность истинной сути этого качества. Поэтому наши ученые описывают смысловые Божественные Качества (сыфат аль-маани) через внешние смыслы, вытекающие из них: Могущество (аль-Кудра) — это атрибут, который описывает, что Аллах Всемогущ и способен на все; Знание (аль-‘Ильм) означает, что Всевышний Сведущ обо всем; Воля (аль-Ирада) имеет следующее объяснение: что Аллах желает, то есть, чего Он не желает, того нет. Так же и с другими смысловыми атрибутами.
Из этого следует важный вывод: внешние смыслы, вытекающие из определенного качества, могут показаться близкими по значению, но сама суть их абсолютно разная.
Это опровергает ошибочное мнение некоторых теймитов, которые, из-за крайнего невежества, утверждают, что необходимо признавать общий объем схожести между атрибутами Аллаха и творений, иначе мы якобы не поймем, что Аллах Знающий, Могущественный, Волеизъявляющий.
Этим также аннулируется их возражение против позиции людей истины (да будет доволен ими Аллах), которые говорят, что Аллах пречист от смыслов, присущих рабам, в Его реально существующих атрибутах.
Я видел пост брата Сами ас-Самири (да поможет ему Аллах), где он утверждает, что ашариты (да будет доволен ими Аллах) признают общий смысл атрибутов творений и Творца. Я считаю, что это его невнимательность, так как ашариты говорят о различии в сути атрибутов, при этом указывая на схожесть в их внешних следствиях.
Он приводит несколько доводов, которые мы прокомментируем:
1. Брат говорит якобы ашариты воспринимают «Бытие» как смысл, который является общим между Творцом и творениями.
Я отвечу, что «Бытие» вообще не является реально существующим атрибутом, а лишь умозрительным и абстрактным понятием. Приведем пример: Аллах известен людям (Он — наш Господь). Когда мы говорим, что знаем какого-нибудь парня по имени Зейд, это означает совершенно другое. Здесь есть схожесть в некоторых используемых словах, но не в реально существующих качествах. В этом примере отсутствует общее сходство во всем: как в сущности, так и в атрибуте. То же можно сказать про атрибуты, отрицающие от Всевышнего Аллаха недостатки (ас-сыфату-с-сальбия), например, Вечность (аль-Бака)[4].
2. Сами ас-Самири в качестве аргумента процитировал слова имама аль-Джувейни (да помилует его Аллах):
وغرضنا من الحد ذكر ما يشتمل على العلم القديم والحادث
«Наша цель состоит в определении знания, как предвечного, так и возникающего».
Но он не обратил внимания, что аль-Джувейни определяет «знание» в качестве «познания» (маарифа), в отличие от других толкований этого термина[5]. Понятие «Знание» имеет следующий смысл: «Аллах постигает, различает, нечто открыто Ему». Это выражение означает, что Аллах Сведущ обо всем, и знание перед Ним раскрыто всегда. Это не значит, что информация возникает. Здесь имеется ввиду, что она не может быть скрыта от Всевышнего. При этом приведенное понятие не является определением истинной сущности данного качества. Таким образом, в атрибутах нет смысловой схожести между Творцом и творением. Важно отметить, что в указанной выше цитате аль-Джувейни под словом «определение» не подразумевается термин из науки мантыка (логика), которая задается целью определить истинную сущность изучаемого объекта.
Имам аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) также описал данный аспект:
حقيقته ما به يعلم العالم المعلوم
«Сущность атрибута знания — то, благодаря чему некто, обладающий им, ведает чем-то, что стало ему известно»[6].
Такое толкование было дано исходя из вытекающего следствия, которое он назвал «сущность знания».
Имам ибн Фурак (да будет доволен им Аллах) сказал о подобном методе следующее:
وأجرى [الشيخ الأشعري] مثل ذلك في سائر المعاني التي تشتق منها الأسماء والأوصاف لمن تقوم به، حتى قال في ((معنى)) الكلام والحركة واللون والطعم وسائر المعاني على نحو ما ذكرناه في العلم
«Аль-Ашари применял это ко всем смыслам, от которых происходят имена и атрибуты тех, кто ими описывается: речь, движение, цвет, вкус и другие, как мы до этого описали в отношении знания».
Заметим, что он говорит об определении знания, речи, движения, хотя, на самом деле, оно не может отражать их истинную суть.
Также имам ибн Фурак добавил:
أما ما يجري له مجرى (الحد والحقيقة) فإن ذلك يجري في الشاهد والغائب. وأما ما يجري له مجرى الأوصاف والشروط فقد يختص بذلك العلم الحادث دون العلم القديم، فيسمى العلم الحادث عرضا لأجل أنه عارض لا يصح بقاؤه
«Касаемо того, что относится к определению и истинной сущности (хакыка), то это применимо как к видимому, так и к невидимому (сокровенному). Относительно вопроса свойств и условий, то это может быть присуще возникшему знанию, а не предвечному. Возникшее знание называется акциденцией, так как оно преходящее (арид) и не может оставаться неизменным».
В данном отрывке ясно сказано, что описание знания через сущность у ашаритов не означает постижение его истинной сути. Таким образом, в словах аль-Джувейни нет того, что приписывает Сами ас-Самири нашим братьям.
Он привел слова имама аль-Газали (да будет доволен им Аллах):
ولا ينبغي أن يُظنَّ أنَّ [المشاركةَ] في كلِّ وصفٍ توجبُ المماثلةَ، أفترى أن الضدّين يتماثلان وبينهما غايةُ البعدِ الذي لا يتصور أن يكونَ بعدٌ فوقه، وهما [متشاركان] في أوصافٍ كثيرة، إذ السواد [يشارك] البياض في كونه عرَضًا، وفي كونه لونًا، وفي كونه مدرَكًا بالبصر، وأمور أخر سواها.
أفترى أنّ من قال: إنّ الله موجودٌ لا في محلٍّ، وإنّه سميعٌ بصيرٌ عالم مريد متكلم حيٌّ قادر فاعل، والإنسانُ أيضًا [كذلك] فقد شبَّه وأثبت المثلَ.
هيهات ليس الأمرُ كذلك، [ولو كان كذلك لكان الخلقُ كلُّهم مشبِّهةً] إذ لا أقلَّ من إثباتِ [المشاركةِ] في الوجودِ وهو موهمٌ [للمشابهةِ]، بل المماثلة عبارة عن المشاركةِ في [النوعِ والماهية]
«Не следует думать, что схожесть в каждом атрибуте влечет уподобление. Ты видишь, что противоположности подобны, хотя между ними величайшее различие, больше которого нельзя представить, но они могут быть близки по многим признакам. Даже черное и белое схожи в том, что это акциденции, цвета, воспринимаемые зрением. Разве тот, кто говорит, что Аллах существует не в каком-то месте, что Он Слышащий, Видящий, Знающий, Волеизъявляющий, Говорящий, Живой, Могущественный, Действующий, а человек может жить, видеть, слышать и т.д., уподобляет или утверждает подобие? Нет, это не так. Если бы это было так, все творения были бы уподобляющими, ведь как минимум признаётся совпадение в бытии, что наводит на мысль о подобии. Но подобие — это совпадение в виде и истинной сущности».
Эта цитата полностью противоречит тому, что утверждает брат Сами. Последняя фраза аль-Газали ясно говорит, что если нет совпадения в виде и сущности, то нет схожести между атрибутами. То, что признает аль-Газали, касается следующего: Аллах Слышаший, Видящий, Живой, Говорящий. Всевышний создал человека и наделил его способностью видеть, слышать, говорить и тд., однако это совершенно не является схожестью качеств по своей сути.
Примечание: в некоторых высказываниях имама аль-Амиди (да помилует его Аллах) есть выражения, которые могут быть восприняты как согласие со схожестью сущностей атрибутов, но он же в других своих изречениях отрицает данный аспект. Учитывая, что аль-Амиди следовал подходу аль-Джувейни, то их слова можно понимать приблизительно одинаково.
Да поможет Аллах нашим братьям в Газе и дарует им победу в защите Его религии.
Источник: Телеграм канал шейха Мухаммад Акрам Абу Гъуша.
[1] То есть Бог не может быть причиной, так как причина не имеет выбора. Она всегда приводит к следствию, желая того или нет. Всевышний Волен как сотворить мир, так и не сотворить его. Он не является причиной. — прим. автора
[2] Имам ибн Фурак (да будет доволен им Аллах) передает от шейха аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), что среди атрибутов Всевышнего Аллаха, есть те, которые познаются через действия и их указания на них (такие качества, как Жизнь, Знание, Могущество и Воля). — прим. автора
[3] К примеру, жизнь — это произвольное движение. А некоторые муджассима распространяют это даже на жизнь Аллаха! — прим. автора
[4] Вечность — это отрицающий атрибут, потому что по своей сути это является отрицанием конечности. — прим. автора
[5] Также имам аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) не различает понятия «знание» и «познание», согласно словам имама ибн Фурака (да будет доволен им Аллах). — прим. автора
[6] При этом прежде оно тоже могло быть известно (не скрыто). — прим. ред.
