Имам, факих, муфассир, шейхуль Ислам, Абу Усман Исмаиль ас-Сабуни — обладатель высочайших качеств и достоинств. С юных лет, оставшись сиротой, он направил свои стремления на путь приобретения знаний, посвятив свою жизнь изучению Корана и хадисов. Благодаря своим усердным стараниям, он заслужил репутацию авторитетного специалиста в области исламской теологии. Его книга «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» по сей день является важным информативным источником в области исламского вероучения.
Интеллектуальные способности имама ас-Сабуни проявлялись с раннего детства. Еще с детства он был наделен острым умом и развитым интеллектом. Ученые Ислама говорили о нем, что он — украшение своего города. Его жизнь, действительно, была полна красоты, смирения, упорства и знаний. Семьдесят лет своей жизни имам ас-Сабуни посвятил наставничеству и образованию мусульман.
Родился имам в непростой период правления Аббасидского халифата, во время правления четвертого халифа аббасидов Абу Бакра Абдул-Карима ат-Таи лиЛлях (320–393 гг. х.) Власть аббасидских халифов в этот период была слабой, а авторитет династии настолько упал, что их критиковали даже поэты. Это было время, в котором жили многие лидеры заблудших идеологий, как, например, рафидиты, мутазилиты и каррамиты. Эпоха требовала сильных людей. Рождение имама ас-Сабуни, решительно отстаивавшего убеждения праведных предшественников, ознаменовало окончательную победу суннитской доктрины в научном пространстве пятого столетия хиджры.
Имя и происхождение
Полное имя шейха ас-Сабуни — Исмаиль ибн Абдур-Рахман ибн Ахмад ибн Исмаиль ибн Ибрахим ибн Амир ибн Абад ас-Сабуни ан-Нишапури. Его кунья — Абу Усман.
Согласно некоторым источникам, принадлежность к нисбе «ас-Сабуни» имам получил от одного из своих предков, который занимался производством мыла (صابون с араб. мыло). Семья «ас-Сабуния» была известна в Нишапуре ремеслом мыловарения[1].
Имам ас-Сабуни родился в пригороде Герата в джумада аль-ахира в 373 году хиджры в местности Бушандж[2]. Ученые описывали Бушандж как город, изобилующий водой, деревьями и садами[3].
Отец шейха ас-Сабуни — Абдур-Рахман ибн Ахмад — был одним из ученых проповедников Нишапура, который был убит по причине чрезмерства и фанатизма. Имам Абдул-Гафир аль-Фариси упоминает, что имам ас-Сабуни, после того, как его отец был убит, начал заниматься проповеднической деятельностью и занял место своего отца. Некоторые историки считают, что первое собрание, которое он провел в Нишапуре после смерти отца, состоялось в 382 году по хиджре, когда ему было всего десять лет[4]. Несмотря на свой юный возраст, имам ас-Сабуни уже проявлял прекрасные качества и привлекал внимание ученых к своим собраниям. Имамы того времени приходили на его собрания и поражались его интеллектуальным способностям. Как отмечает имам Абдул-Гафир аль-Фариси, воспитание и образование шейха ас-Сабуни взял на себя имам Абу ат-Тайиб Сахль ас-Сулюки, который посещал его собрания и отзывался о нем с теплотой и похвалой[5]. Также собрания шейха посещали и другие большие ученые своего времени как, например, Аби Исхак аль-Исфарайни и Абу Бакр ибн Фурак.
Ученые, которые посещали собрания шейха ас-Сабуни, отмечали в нем сочетание уникальных качеств, например, его хорошее знание арабского и персидского языков. Хафиз ибн Асакир передает, что однажды, когда Абу Бакр ибн Фурак вернулся с его собрания, он сказал: «Сегодня я был удивлен этим молодым юношей, который столь приятно вел речь на арабском и персидском языках»[6]. Он с легкостью запоминал хадисы еще с раннего детства и был прозван хафизом великими учеными мухаддисами. Имам Абдул-Гафир аль-Фариси отмечает, что статус имама ас-Сабуни возвышался изо дня в день, пока он не достиг высокой степени. Он часто был занят вопросами поклонения, а также был целомудренным настолько, что его стали приводить в пример[7].
У Абу Усмана ас-Сабуни было два сына, первый — Абдуллах Абу Наср — умер еще при жизни своего отца. Он скончался по пути в хадж где-то в пограничных областях Азербайджана[8]. Другой его сын — Абдур-Рахман Абу Бакр — обучался у своего отца в Нишапуре, слушал от него хадисы и был судьей в Азербайджане. Он скончался в конце пятого века хиджры. У имама ас-Сабуни также были дочери — Хадиджа и Сутайка, которые были праведными женщинами[9]. Что касается куньи имама «Абу Усман», некоторые исследовали отмечают, что отсутствует какая-либо информация в биографических книгах о том, что у него имелся сын по имени Усман.
У него также имелся брат Исхак ибн Абдур-Рахман Абу Я’ля ас-Сабуни, который также религиозным человеком, занимался проповеднической деятельностью и передавал хадисы. Исходя из этой информации, можно сделать вывод, что семья имама Абу Усмана ас-Сабуни была привержена религиозным ценностям. Это была семья обладателей знаний.
Передается, что во время одного из своих путешествий Абу Усман ас-Сабуни со своим братом остановились в городе Сельмас. Они стали устраивать каждый день своего пребывания в городе научные собрания, люди были восхищены ими. Передается, что когда пришло время прощаться, имам ас-Сабуни говорил людям Сельмаса: «О люди Сельмаса, я пробыл с вами несколько месяцев и проповедовал вам о толковании одного аята и всех связанных с ним вопросов. И если бы я остался с вами на полный год, то я бы не заговорил о чем-то другом»[10]. Имам ас-Сабуни мог рассказывать о толковании аята или какой-то суры бесконечно долго, извлекая из нее все новые и новые пользы, что является указанием на широту его познаний в области тафсира. Имам странствовал по многим исламским городам, путешествуя по Нишапуру, Герату, Сархасу, Хиджазу, Леванту, Хорасану, Индии и Иерусалиму[11].
Имам Абдул -афир аль-Фариси пишет: «Устаз Абу Усман ас-Сабуни, шейхуль Ислам, муфассир, мухаддис и проповедник, был выдающейся личностью своего времени. Он наставлял мусульман на протяжении семидесяти лет, на протяжении двадцати лет из которых он проповедовал и возглавлял пятничные молитвы в соборной мечети. Он был хафизом, который обладал огромными знаниями и упорно стремился к ним, также являясь автором множества книг»[12].
Его учителя и ученики
Имам Абу Усман ас-Сабуни учился у многих учителей, среди них: аль-Хаким ан-Нишапури — автор «аль-Мустадрак», Абу Бакр ибн Михран, Абу Мухаммад аль-Махляди, Абу Тахир ибн Хузейма, Аби Хусейн аль-Хаффаф, Абдур-Рахман ибн Шурейх, Захир ибн Ахмад, Абу Тайиб ас-Сулюки, Абу Мансур аль-Хамшад и другие.
Имам аль-Хаким ан-Нишапури был одним из самых известных учителей имама ас-Сабуни. Он передавал от своего учителя в своей книге «Акида ас-саляф ва асхаб аль-хадис». Однажды, передавая от имама аль-Хакима, имам ас-Сабуни сказал: «Да сделает Аллах его и нас обитателями Рая». Он проявлял большое уважение и признательность ко всем своим шейхам, у которых он обучался.
Имам ас-Самани говорил: «У него учились большое количество ученых, от Хорасана до Индии, от Джурджана до границ Леванта и Иерусалима, Хиджаза, и городов Азербайджана»[13].
У имама ас-Сабуни учились: аль-Каттани, Али ибн Хусейн ибн Сасри, Наджа ибн Ахмад, Абуль-Касим ибн Аби аль-Аля, Абу Бакр аль-Байхаки, Абдур-Рахман ибн Исмаиль (его сын), Абу Бакр ибн Фурак, Абу Хамид аль-Исфарайни, Абу Абдуллах аль-Фурави, Абу Наср аль-Кушейри и другие.
Его труды
Абдул-Гафир аль-Фариси говорил о шейхе ас-Сабуни: «Он распространял знания путем диктовки, составляя трудов и через напоминания, и люди получали от этого пользу»[14].
Из числа трудов имама ас-Сабуни:
— «Аль-Арбауна» Эта книга содержит в себе 40 избранных хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
— «Китаб аль-миатайни». Эта книга содержала сто избранных хадисов и сотню историй.
— «Китаб аль-интисар».
— «Аль-Васыя». Это завещания Абу Усмана ас-Сабуни в небольшом изложении, в которых он высказывается о некоторых вопросах вероучения. Эта книга упомянута имамом Таджуддином ас-Субки в его книге «Табакат аш-шафиия аль-кубра».
— «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис». Известный трактат с подробным изложением вероучения праведных предшественников и людей хадиса.
Данный трактат имел разные названия. Некоторые называли его «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», другие — «Рисаля фи аль-итикад Ахлю-Сунна», третьи — «Китаб аль-фусуль фи баян аль-усуль», иные — «Акыда ас-саляфу салих».
Имам аз-Захаби в биографии имама ас-Сабуни пишет: «Он является автором книги по Сунне и вероучению праведных предшественников»[15]. Наиболее известное название данного труда, которое лучше остальных отражает его содержание, это «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис». Причиной написания этой книги, как отмечает сам автор, послужила просьба братьев по вере разъяснить убеждения праведных предшественников.
Какого мазхаба придерживался Абу Усман ас-Сабуни?
Имамы шафиитского мазхаба упоминали имама ас-Сабуни в своих книгах по биографии ученых шафиитов, среди них — ибн Шухба[16], имам аль-Иснави[17], а также имам ас-Субки[18]. Имам ибн Имад аль-Ханбали отмечал, что имам придерживался шафиитского мазхаба[19].
Слова ученых об имаме ас-Сабуни
Положение имама ас-Сабуни имело значительный вес в среде ученых-богословов. Многие из них высоко отзывались об имаме, отмечая его как выдающегося мухаддиса, знатока Корана, литературы и поэзии. Они также упоминали его хорошую память, аскетизм и глубокие знания в области тасаввуфа и других исламских наук.
Имам Абу Бакр аль-Байхаки говорил: «Поистине, имам ас-Сабуни — настоящий имам мусульман и истинный шейхуль Ислам. Все его современники покорно признают величину его положения в религии, его главенство и верность его убеждений, величину знаний и приверженность к пути праведных предшественников»[20].
Имам Абу Абдуллах аль-Малики сказал: «Абу Усман ас-Сабуни был из числа ученых, о ком свидетельствовали за его совершенную память хадисов, знаниях в области тафсира и других наук»[21].
Имам Абу аль-Фадль Мухаммад ибн Саид ан-Надим сказал: «Наши шейхи единогласно признали за Абу Усманом звание имама в науках тафсира и хадиса, а также во всем, что с ними связано»[22].
Ибн Каййим аль-Джаузия говорил об имаме ас-Сабуни: «Имам людей хадиса, фикха и тасаввуфа»[23].
Шамсуддин Мухаммад аз-Захаби сказал о нем: «Он был шейхом Хорасана в свое время»[24].
Имам Абдуль-Азиз аль-Каттани говорил: «Имам Абу Усман является из числа хафизов в хадисе, а также специалистом во многих религиозных науках»[25].
Некоторые убеждения Абу Усмана ас-Сабуни
Имам ас-Сабуни был выдающимся ученым и факихом шафиитского мазхаба. Его работа «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» позволяет глубоко изучить вопросы убеждений первых поколений мусульман и прояснить многие темы, по которым сегодня возникают разногласия. Каждое слово этой книги содержит в себе богатство, а на богатство, как известно, посягают воры. Некоторые люди сегодня посягают на убеждения, которые изложены в данной книге, ложно причисляя себя к последователям убеждений имама ас-Сабуни и обворовывая его наследие. Абу Усмана ас-Сабуни ошибочно считают саляфитским богословом. Мы убеждены, что его жизнь, труды и интеллектуальное наследие тесно связаны с ашаризмом.
Разногласие о том, какой идеологии придерживался шейхуль Ислам Абу Усман ас-Сабуни, не является новым для нашего поколения. О приверженности имама ас-Сабуни к убеждениям ашаритов и недопустимости относить его к убеждениям антропоморфистов писали еще такие ранние исламские ученые, как хафиз ибн Асакир[26], ибн Дирбас аш-Шафии[27] и другие.
Ибн Абдуль Хади ибн Мибрад в своей книге с опровержением на хафиза ибн Асакира обвинил его во лжи и отметил, что Абу Усман ас-Сабуни, напротив, был противником ашаритов.
Ибн Мибрад пишет:
وَمِنْهُمْ أَبُو عُثْمَانَ الصَّابُونِيُّ شَيْخُ الإِسْلامِ، كَانَ إِمَامًا مُجَانِبًا لَهُمْ
«Среди них[28] — шейхуль Ислам Абу Усман ас-Сабуни, который избегал их (то есть ашаритов)»[29].
В конечном счете, разногласия между ашаритами и саляфитами являются свидетельством ярко отражающее сложность теологической разницы между представлениями обеих школ. Данные разногласия создают ложное впечатление, будто бы имам ас-Сабуни придерживался эклектичных взглядов и не имел строго определенной методологии. Однако при обстоятельном изучении этого вопроса становится очевидным, что имам ас-Сабуни был придерживался убеждений ашаритов своего времени.
Что касается утверждений ибн Мибрада о том, что имам ас-Сабуни был противником ашаризма, то в биографии хафиза ибн Асакира мы отмечали низкое качество работы «Джам аль-джуюш ва дасакир», принадлежащей ибн Мибраду, с точки зрения научной обоснованности. Этот пример показателен тем, что автор этого труда не предоставил никаких аргументов в пользу того, что Абу Усман ас-Сабуни в действительности выступал против ашаритов или сторонился их.
В целом, работа ибн Мибрада по составлению списка ученых, которые выступали против ашаритов, не заслуживает доверия. Большая часть шейхов, которых он упомянул как противников ашаризма, на самом деле являются неизвестными. Другие же, хотя и выступали против ильм аль-каляма, были нецелесообразно использованы ибн Мибрадом как противники ашаризма. По этой причине мы можем обнаружить, что ибн Мибрад в своем списке ученых, которые выступали против ашаризма, упомянул многих шейхов из книги «Замм аль-калям» Абу Исмаиля аль-Харави — шейхов, которые высказывались против рационального богословия, но не высказывались лично против ашаритов.
Кроме того, в книге есть и другие ученые, которые не высказывались ни против рационального богословия, ни против ашаризма, но тем не менее их представили в лице противников последних. Небольшая часть ученых, упомянутых ибн Мибрадом, действительно, чрезмерствовала в адрес ашаритов, но подвергалась за это порицанию. Например, Яхья ибн Аммар, который из-за своей неприязни к ашаритам изгнал великого мухаддиса ибн Хиббана из Сиджистана[30].
Что касается Абу Усмана ас-Сабуни, неизвестен ни один факт его избегания ашаритов или противостояния им. Напротив, есть достаточно аргументов в пользу того, что этот имам разделял убеждения Абуль-Хасана аль-Ашари, о чем мы поговорим ниже.
Абу Усман ас-Сабуни и его ашаритское научное окружение
Имам Абу Усман ас-Сабуни рос и воспитывался в кругу ученых ашаритов. В биографиях мы неоднократно отмечали фактор влияния определенных учителей на становление взглядов у своих учеников, оставляя глубокий след в их образовании. Этими учеными, несомненно, для Абу Усмана ас-Сабуни были имамы ашаритов, от которых он перенял убеждения имама Абуль-Хасана аль-Ашари в вопросах имен и атрибутов Аллаха. Как мы ранее упоминали, его воспитанием занимался Абу ат-Тайиб ас-Сулюки — один из учеников имама аль-Ашари. Также на его собраниях присутствовали такие великие ученые ашаритской школы, как ибн Фурак, Абу Исхак аль-Исфарайини и многие другие.
Имам Абдул-Гафир аль-Фариси пишет:
أخذ الإمام أبو الطيب الصعلوكي في ترتيبه, وتهيئة شأنه، وكان يحضر مجلسه, هو والأستاذ أبو إسحاق الاسفراييني، والأستاذ أبو بكر بن فورك
«За его подготовку взялся Абу ат-Тайиб ас-Сулюки: он посещал его собрания, как и Аби Исхак аль-Исфарайини и Абу Бакр ибн Фурак».
У Абу Усмана ас-Сабуни учились не только ибн Фурак, но и его семья. Например, занятия имама посещал его внук Абуль-Хасан аль-Равваки[31].
Отношение Абу Усмана ас-Сабуни к ашаритам
Имам ас-Сабуни неоднократно высказывался с похвалой в отношении ученых ашаритов из числа своих современников. Например, он хвалил известного ашаритского ученого Абу Мансура аль-Багдади.
Абу Усман ас-Сабуни сказал об имаме Абу Мансуре:
كان من أئمة الأصول وصدور الإسلام بإجماع أهل الفضل والتحصيل بديع الترتيب غريب التأليف في التهذيب يراه الجلة صدرا مقدما ويدعوه الأئمة إماما مفخما
«Он был лидером усуля и главой Ислама по единогласию достойнейших мужей и людей достижений, блестяще упорядочивающий , исключительный в своих трудах по образованию. Знатные люди считали его предводителем, а имамы звали его высокопочитаемым имамом»[32].
Важно отметить, что Абу Мансур аль-Багдади является автором книги «Аль-Фарк байна аль-фирак» в которой излагаются доктринальные позиции различных исламских сект. В ней имам Абу Мансур отрицает от Аллаха границы и пределы[33], движение и перемещение, место и соприкосновение с Троном[34]. Абу Мансур аль-Багдади позиционирует Ахлю-Сунна в лице убеждений ашаритов. Абу Усман ас-Сабуни называет его «главой Ислама по единогласному мнению достойных людей».
Абу Усман ас-Сабуни опирается на Абу Мансура и в своей книге «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», однако это уже другой ашаритский имам, мутакаллим Абу Мансур аль-Хамшад (316–388 гг. х.).
Абу Усман ас-Сабуни сказал:
سمعت الأستاذ أبا منصور على إثر هذا الحديث الذي أملاه علينا يقول سئل أبو حنيفة عنه فقال: «ينزل بلا كيف » وقال بعضهم: «ينزل نزولا يليق بالربوبية بلا كيف، من غير أن يكون نزوله مثل نزول الخلق، بالتخلي والتملي، لأنه جل جلاله منزه أن تكون صفاته مثل صفات الخلق، كما كان منزها أن تكون ذاته مثل ذوات المخلوقين، فمجيئه وإتيانه ونزوله على حسب ما يليق بصفاته، من غير تشبيه وكيف.
«И я слышал, как устаз Абу Мансур, сразу после того, как рассказал нам этот хадис, сказал, что Абу Ханифу спрашивали об этом, на что он ответил: “Нузуль, без образа”. А некоторые из них сказали: “Аллах совершает нузуль так, как это подобает Его Господству, без образа. И Его нузуль не подобен нисхождению Его творений, занимая одно место и освобождая другое. Это потому, что Он далек и пречист от того, чтобы Его сущность или какие-либо качества были подобны сущностям и качествам созданных”»[35].
Абу Мансур аль-Хамшад, на которого ссылается Абу Усман ас-Сабуни, называя его учителем, является имамом ашаритов. Он брал знания ильм аль-каляма у имама Абу Сахля ад-Дашти[36].
Абу Мансур аль-Хамшад — не единственный имам из числа ашаритов, на которого ссылается Абу Усман ас-Сабуни в своей книге. В ней он также неоднократно упоминает ашарита Абу Бакра аль-Исмаили (277–371 гг. х.).
Абу Усман ас-Сабуни пишет:
وقرأت في رسالة الشيخ أبي بكر الإسماعيلي إلى أهل جيلان أن الله سبحانه ينزل إلى السماء الدنيا على ما صح به الخبر عن الرسول صلى الله عليه وسلم،
«Я прочитал в “Послании к жителям Джиляна” за авторством шейха Абу Бакра аль-Исмаили, что Всевышний Аллах нисходит к нижним небесам, согласно словам, достоверно переданным от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)»[37].
Имам ас-Сабуни ссылается на Абу Бакра аль-Исмаили и в вопросе сотворенности рецитации Корана[38].
Абу Бакр аль-Исмаили — известный ашаритский мухаддис, богослов, автор книги «Итикад аль-Исмаилия». «Послание к жителям Джиляна», которую упоминает имам ас-Сабуни, это та же книга, известная сегодня как «Итикад аль-Исмаилия». Подобное доверие книгам Абу Бакра аль-Исмаили, которое оказал имам ас-Сабуни, на фоне того, что Абу Бакр аль-Исмаили бойкотировался противниками ашаритов, является еще одним убедительным свидетельством лояльности имама ас-Сабуни к ашаритам. Известно, что испытывавшие неприязнь к ашаритам запрещали своим последователям брать знания у Абу Бакра аль-Исмаили.
Яхья ибн Аммар (ум. в 422 г. х.) говорил:
كان مشائخنا يمنعونا من الرحلة إلى الإسماعيلي
«Наши шейхи запрещали нам отправляться к аль-Исмаили за знаниями»[39].
Если бы Абу Усман ас-Сабуни был противником ашаритов, как утверждает ибн Мибрад, то непременно избегал бы Абу Бакра аль-Исмаили, а также чтения и цитирования его книг. Он не только читает, но и цитирует их, ссылаясь на них в вопросах вероучения мусульман.
Абу Усман ас-Сабуни также ссылается на имама ибн Махди ат-Табари (ум. в 380 г. х.), известного ученика имама Абуль-Хасана аль-Ашари. Например, он ссылается на ибн Махди ат-Табари в вопросе сотворенности рецитации Корана, отмечая, что этот имам в данном вопросе демонстрирует убеждения праведных предшественников[40], что является своего рода положительной оценкой в адрес ибн Махди.
Абу Усман ас-Сабуни также хвалил известного ашаритского имама Абу Ма’али аль-Джувейни и его отца.
Абу Усман ас-Сабуни пишет про Абу Ма’али аль-Джувейни:
صرف اللَّه المكاره عن هذا الإمام فهو اليوم قرة عين الإسلام والذاب عنه بحسن الكلام
«Аллах отвернул беду от этого имама, и сегодня он является светочью очей Ислама, который защищает эту религию своей прекрасной речью»[41].
Возможно, речь идет о гонениях на ашаритов, организованных сельджукским визирем аль-Кундури. Имам аль-Джувейни смог избежать репрессий со стороны визиря и поселиться в Мекке и Медине.
Абу Усман ас-Сабуни говорил о его отце Абу Мухаммаде аль-Джувейни:
لو كان الشّيخ أبو محمد في بني إسرائيل لنُقلت إلينا شمائلُه وافتخروا به
«Если бы шейх Абу Мухаммад был из числа бану Исраиль, то они передавали бы его достоинства и гордились бы им»[42].
Здесь примечательна определенная тенденция. Имам ас-Сабуни хвалил практически только имамов ашаритов, что указывает на то, что они находились на одном пути. Если бы имам ас-Сабуни считал их нововведенцами и заблудшими, то избегал бы их — он бы не смешивался с ними, не посещал их собрания, избегал их, не восхвалял их значимость, не читал их книг и не цитировал их в своей книге о вероучении мусульман, тем самым популяризируя их имена и труды. Особенно ярко на этом фоне заметна ложь ибн Мибрада, который заявил что имам ас-Сабуни избегал ашаритов, в то время как мы видим лишь свидетельства обратного.
Отношение ашаритов к Абу Усману ас-Сабуни
Известные ашаритские имамы, современники и ученики Абу Усмана ас-Сабуни, высоко отзывались о нем и его убеждениях. Следует отметить, что это были люди, которые знали его лично и могли дать объективную оценку его взглядам.
Имам Таджуддин ас-Субки приводит слова Абу Бакра аль-Байхаки:
وَقد حدث عَنهُ الْبَيْهَقِيّ وَهُوَ من أقرانه وَقَالَ فِيهِ إِنَّه إِمَام الْمُسلمين حَقًا وَشَيخ الْإِسْلَام صدقا وَأهل عصره كلهم مذعنون لعلو شَأْنه فِي الدّين والسيادة وَحسن الِاعْتِقَاد وَكَثْرَة الْعلم وَلُزُوم طَريقَة السّلف
«Поистине, он — настоящий имам мусульман, истинный шейх аль-Ислам, все его современники покорно признают величину его положения в религии, его главенство и верность его убеждений, величину знаний и приверженность к пути праведных предшественников»[43].
Обратите внимание на слова имама аль-Байхаки: «Все его современники признают верность его убеждений», — это говорит современник и ученик имама ас-Сабуни, имам аль-Байхаки, ашарит. О каких убеждениях в представлении имама аль-Байхаки может идти речь? Очевидно, что речь идет о тех же убеждениях, которые исповедовал имам Абуль-Хасан аль-Ашари.
Хафиз аз-Захаби пишет:
وَقد روى إِسْمَاعِيل بن عبد الغافر أَنه سمع إِمَام الْحَرَمَيْنِ يَقُول كنت بِمَكَّة أتردد فِي الْمذَاهب فَرَأَيْت النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم فَقَالَ عَلَيْك بإعتقاد الصَّابُونِي
«Исмаиль ибн Абдул-Гафир передает, что он слышал, как имам аль-Харамейн[44] говорил, что он находился в Мекке и колебался между мазхабами, когда увидел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) который сказал: “Придерживайся убеждений ас-Сабуни!”»[45]
Отношение противников ашаритов к Абу Усману ас-Сабуни
В конце жизни Абу Усмана ас-Сабуни в Хорасане по инициативе визиря-мутазилита аль-Кундури, который придерживался ложных убеждений, начались гонения на ашаритских ученых, многие из которых были вынуждены покинуть свою родину, а другие столкнулись с последствиями репрессий. Среди ученых, которых коснулись эти гонения на ашаритов, был и сам Абу Усман ас-Сабуни. Историки упоминают, что в период гонений имам ас-Сабуни был отстранен от должности хатыба в городе Нишапур[46].
Хафиз ибн Асакир пишет: «Султан Тугрулбек был ханафитом-суннитом, а его визирь аль-Кундури был мутазилитом-рафидитом. Когда султан отдал приказ проклинать с минбаров нововведенцев и еретиков, аль-Кундури от развлечения и злорадства связал ашаритов с именами еретиков, испытывая ученых этой школы. Тогда Абу Усман ас-Сабуни был отстранен от должности хатыба в Нишапуре, и на его место были назначены некоторые ханафиты»[47].
Также упоминается, что антропоморфисты Герата из числа ненавистников ашаритов были возмущены статусом «шейх аль-Ислам», который дали Абу Усману ас-Сабуни.
Имам Таджуддин ас-Субки пишет :
أبو عثمان الصابوني، الفقيه المحدث المفسر الخطيب الواعظ المشهور الاسم الملقب بشيخ الإسلام، لقبه أهل السنة في بلاد خراسان فلا يعنون عند إطلاقهم هذه اللفظة غيره، وأما المجسمة بمدينة هراة فلما ثارت نفوسهم من هذا اللقب عمدوا إلى أبي إسماعيل عبد الله الأنصاري صاحب كتاب ذم الكلام فلقبوه بشيخ الإسلام وكان الأنصاري المشار إليه رجلا كثير العبادة محدثا إلا أنه يتظاهر بالتجسيم والتشبيه
«Абу Усман ас-Сабуни, известный как шейх аль-Ислам, факих, мухаддис, муфассир. Его прозвали шейх аль-Исламом сунниты Хорасана, и под этим титулом подразумевали только его. Что касается антропорфистов Герата, они взбунтовались против этого статуса имама и обратились к Абу Исмаилю аль-Ансари, автору книги “Замм аль-калям”, чтобы наделить этим титулом его. Однако в аль-Ансари, хоть он и был человеком много поклоняющимся, проявлялись признаки таджсима (антропоморфизм) и ташбиха (уподобления)».
Подпись Абу Усмана ас-Сабуни под словами Абуль-Касима аль-Кушейри
Абуль-Касим аль-Кушейри написал книгу «Шикаяту Ахлю-Сунна», в которой, помимо прочего, защищал Абуль-Хасана аль-Ашари от ложных обвинений и указывал на его достоинства.
В ней есть следующие строки:
اتفق أصحاب الحديث على أن أبا الحسن علي بن إِسْمَاعِيلَ الأشعري رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ كان إمامًا من أئمة أصحاب الحديث ، ومذهبه مذهب أصحاب الحديث ، تكلم في أصول الديانَات على طريقة أهل السنة ، ورد على المخالفين من أهل الزيغ والبدعة ، وكان على المعتزلة والروافض والمبتدعين من أهل القبلة ، والخارجين من الملة : سيفًا مسلولا ، ومن طعن فيه ، أو قدح ، أو لعنه أو سبه فقد بسط لسان السوء في جميع أهل السنة
«Ученые ахлю-хадис единогласны в том, что Абуль-Хасан Али ибн Исмаиль аль-Ашари был одним из имамов людей хадиса, будучи на их мазхабе. Он говорил об основах религии в рамках Ахлю-Сунна и опровергал противоречащих этому нововведенцев. Против мутазилитов, рафидитов, нововведенцев из числа ахлю-кибла и хариджитов из этой общины он был подобен обнаженному мечу. Тот, кто упрекает, порочит, проклинает или ругает его, поистине, направил свой злой язык против всех суннитов»[48].
Под этой рисалей оставляли подписи, соглашаясь с написанным в ней, многие известные ученые Ислама. В том числе, почерком Абу Усмана ас-Сабуни в ней было написано:
وبخط الإمام أبي عثمان الصابوني الأمر على الجملة المذكورة
«Дела обстоят так, как приведено в упомянутом предложении»[49].
Абу Усман ас-Сабуни хвалил «Аль-Ибана» Абуль-Хасана аль-Ашари
Передается, что Абу Усман ас-Сабуни не выходил на свои уроки, не взяв с собой книгу «Аль-Ибана» имама Абуль-Хасана аль-Ашари.
Хафиз ибн Асакир (499–571 гг. х.) писал:
ولم يزل كتاب الإبانة مُستصوباً عند أهل الديانة ، وسمعت الشيخ أبا بكر أحمد بن محمد بن إسماعيل بن محمد بن بشار البوشنجي المعروف بالخسروجـردي الفقيه الزاهد يحكي عن بعض شيوخه أن الإمام أبا عثمان إسماعيل بن عبد الرحمن بن أحمد الصابوني النيسابوري ما كان يخرج إلى مجلس درسه إلا وبيده كتاب الإبانة لأبي الحسن الأشعري ، ويظهر الإعجاب به ، ويقول : ماذا الذي يُنكر على من هذا الكتاب شرح مذهبه . فهذا قول الإمام أبي عثمان وهو من أعيان أهل الأثر بخراسان
«Ученые всегда признавали значимость книги “Аль-Ибана”, и я слышал, как Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ибн Исмаиль ибн Мухаммад ибн Башар аль-Бушанджи, известный как аль-Хасруджарди, факих и аскет, передавал от одного из своих шейхов, что имам Абу Усман Исмаиль ибн Абдур-Рахман ибн Ахмад ас-Сабуни не выходил на уроки без книги “Аль-Ибана” Абуль-Хасана аль-Ашари в руках. Все удивлялись, а он говорил: “Что может опровергнуть то, что есть в этой книге?” Это слова имама Абу Усмана, одного из великих ученых-хадисоведов»[50].
Может возникнуть вопрос относительно достоверности этой передачи, поскольку она фактически осуществляется от неизвестного шейха имама Абу Бакра аль-Бушанджи. Саляфитский доктор Абу Усман аль-Джасим, хотя и подвергает эту историю сомнению с точки зрения цепочки передачи, не подвергает ее сомнению с точки зрения содержания.
Также тот факт, что хафиз ибн Асакир и ибн Дирбас аш-Шафии привели эту историю в своих книгах, является достаточным основанием для того, чтобы отнестись к ней с доверием. Ведь книга «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», как и «Аль-Ибана» Абуль-Хасана аль-Ашари, содержит одни убеждения. По утверждению некоторых ученых ханбалитской школы, Абу Усман ас-Сабуни непосредственно перенял убеждения из книги «Аль-Ибана».
Ибн Раджаб аль-Ханбали пишет:
أبو الحسن الأشعري في كتابه المسمى بـ « الإبانة » ، وهو من أجل كتبه ، وعليه يعتمد العلماء وينقلون منه كالبيهقي وأبي عثمان الصابوني وأبي القاسم ابن عساكر وغيرهم
«Абуль-Хасан аль-Ашари в своей книге “Аль-Ибана” <…> И это почетная книга под его авторством, на которую опирались и передавали из нее такие ученые, как Абу Бакр аль-Байхаки, Абу Усман ас-Сабуни, Абуль-Касим ибн Асакир и другие»[51].
Ибн Раджаб аль-Ханбали прямо заявляет, что Абу Усман ас-Сабуни опирался на книгу «Аль-Ибана» имама Абуль-Хасана аль-Ашари и передавал из нее.
Сын, который не совершил джаназа-намаз за своего отца после его смерти
Абу Исмаиль аль-Харави приводит:
وسمعت عبد الله بن أبي نصر المؤدب يقول: ما صلى ابو نصر الصابوني على أبيه للمذهب
«Я слышал, как Абдуллах ибн Абу Наср аль-Муаддиб говорил: “Абу Наср ас-Сабуни не совершил джаназа-намаз за своего отца из-за его мазхаба”»[52].
У имама ас-Сабуни был сын Абдуллах Абу Наср ас-Сабуни, которого мы упоминали ранее. Некоторые полагают, что речь в данной истории идет о сыне имама ас-Сабуни, Абдуллахе Абу Насре, однако он скончался еще при жизни своего отца и не застал его смерти[53]. Вероятно, здесь идет речь об отце имама Абу Усмана, который отрекся от идей своего отца, — деда Абу Усмана ас-Сабуни. Возможно, это являлось частью той большой фитны и мазхабного фанатизма, из-за которых отец Абу Усмана ас-Сабуни был убит.
Убеждения Абу Усмана ас-Сабуни в представлении ханбалитов и саляфитов
Такиюддин Ахмад ибн Таймийя пишет:
وَلَا نَقُولُ إنَّهَا جَوَارِحُ وَلَا نُشَبِّهُهَا بِالْأَيْدِي وَالْأَسْمَاعِ وَالْأَبْصَارِ الَّتِي هِيَ جَوَارِحُ وَأَدَوَاتٌ لِلْفِعْلِ __ هَذَا كُلُّهُ كَلَامُ الخطابي. وَهَكَذَا قَالَهُ أَبُو بَكْرٍ الْخَطِيبُ الْحَافِظُ فِي رِسَالَةٍ لَهُ أَخْبَرَ فِيهَا أَنَّ مَذْهَبَ السَّلَفِ عَلَى ذَلِكَ. وَهَذَا الْكَلَامُ الَّذِي ذَكَرَهُ الخطابي قَدْ نَقَلَ نَحْوًا مِنْهُ مِنْ الْعُلَمَاءِ مَنْ لَا يُحْصَى عَدَدُهُمْ مِثْلُ أَبِي بَكْرٍ الْإِسْمَاعِيلِيِّ وَالْإِمَامِ يَحْيَى بْنِ عَمَّارٍ السجزي وَشَيْخِ الْإِسْلَامِ أَبِي إسْمَاعِيلَ الهروي صَاحِبِ ” مَنَازِلِ السَّائِرِينَ ” وَ ” ذَمِّ الْكَلَامِ ” وَهُوَ أَشْهَرُ مِنْ أَنْ يُوصَفَ وَشَيْخِ الْإِسْلَامِ أَبِي عُثْمَانَ الصَّابُونِيِّ
«Мы не говорим что эти атрибуты[54] являются органами, а также не уподобляем их рукам, слуху или видению (творений), которые являются органами и инструментами. Эта речь принадлежит аль-Хаттаби. Таким же образом говорил аль-Хафиз Абу Бакр аль-Хатыб в своем послании, в котором он сообщил, что это был мазхаб праведных предшественников. Эти слова, которые упомянул аль-Хаттаби, передавались многими учеными, например, Абу Бакром аль-Исмаили, Яхья ибн Аммаром ас-Сиджзи, шейх аль-Исламом Абу Исмаилом аль-Харави, автором “Маназиль ас-саирин” и “Замм аль-калям”, а также шейх аль-Исламом Абу Усманом ас-Сабуни»[55].
Согласно утверждению ибн Таймийи, имам Абу Усман ас-Сабуни был одним из тех, кто передавал убеждения, в которых присутствуют отрицания органов и инструментов от Всевышнего. Что касается саляфитских шейхов, то они не разделяют эти убеждения, многие из которых осуждают тех, кто отрицает органичность божественных атрибутов.
Саляфитский шейх Абдур-Рахман ибн Насыр аль-Баррак пишет:
ولفظ الجارحة لا يطلقه أهل السنة لا نفيًا ولا إثباتًا؛ لأنه من الألفاظ المجملة المبتدعة، فلا يقولون: إن عينه جارحة، أو ليست جارحة
«Слово “орган” в понимани Ахлю-Сунна не используют ни для подтверждения, ни для отрицания, поскольку это слово из категории новоявленных и обобщенных. И не говорят, что Его “айн” (букв. глаз) — это орган, и не говорят, что это не орган»[56].
В другом месте Абдур-Рахман аль-Баррак утверждает:
وقول الحافظ ابن حجر رحمه الله تعالى: «واتفق أهل السنة والجماعة» يدخل فيهم الأشاعرة ونحوهم
«Слова ибн Хаджара аль-Аскаляни: “Единогласны Ахли-Сунна в отрицании органов”, то в его понимании это ашариты и подобные им»[57].
Саляфитский шейх Аляви ибн Абдуль-Кадир ас-Саккаф пишет, комментируя речь того, кто отрицает, что атрибуты Всевышнего являются органами:
قول غير سديد، وهو من أقوال أهل البدع التي أفسدت عقولَ كثير من الناس
«Это неправильно. Это речь нововведенцев, которые испортили разум многим людям»[58].
Подобное передается от множества других саляфитских шейхов. Не стоит питать иллюзии, что саляфитские шейхи и современный саляфизм олицетворяют убеждения Абу Усмана ас-Сабуни.
Методология в книге «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» и ответ на некоторые сомнения относительно его убеждений
Многие вопросы, которые упоминает имама ас-Сабуни, хоть и были актуальны в его время, со временем потеряли свою актуальность из-за отсутствия в наше время ортодоксальных последователей старых течений. Например, в наше время не существует джахмитов в том виде, какими они были известны в эпоху Абу Усмана ас-Сабуни и ранее, либо их осталось совсем немного, и они не оказывают никакого влияния на современный исламский научный мир. Тем не менее, изучение старых течений имеет большое значение для формирования правильного взгляда на убеждения ранних мусульман и предотвращения зарождения новых идеологий. Также это важно для лучшего понимания разницы между представителями разных течений, что позволит избежать несправедливого отношения мусульман к тем заблуждениям, к которым они непричастны. Например, ваххабиты часто обвиняют представителей Ахлю-Сунны за отрицание от Аллаха частей, органов, и других качеств творений, называя «джахмитами». Эту тактику они переняли от самих джахмитов, которые в прошлом называли сторонников Ахлю-Сунна «мушаббиха».
Причина составления книги «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис»
Имам ас-Сабуни начинает свою книгу с объяснения причин, которые послужили поводом для ее написания, и упоминает, что она была составлена по просьбе его братьев по вере для разъяснения правильных убеждений мусульман. Имам ас-Сабуни отмечает, что данный труд был составлен во время путешествия к аль-Хараму.
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
فإني لما وردت آمد طبرستان وبلاد جيلان متوجهاً إلى بيت الله الحرام وزيارة قبر نبيه محمد صلى الله عليه، وعلى آله وأصحابه الكرام
«Когда я прибыл в Амуль Табаристана и города Джиляна , направляясь к Запретному Дому Аллаха и с целью посещению могилы Его пророка Мухаммада, да благословит Аллах и приветствует его, его семейство и благородных сподвижников»[59].
Посещение могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)
Стоит обратить внимание на слова ас-Сабуни: «И с целью посещения его могилы». Согласно мазхабу имама аш-Шафии, чьей правовой школы придерживался имам Абу Усман, путешествие с целью посещения могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) является узаконенным действием. В эпоху Абу Усмана ас-Сабуни не было никаких разногласий на этот счет, и неизвестно, чтобы кто-либо возражал против этого.
Однако многие современные саляфитские шейхи порицали имама ас-Сабуни за его путешествие с целью посещеня могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). По их мнению, имам ас-Сабуни отошел от пути, по которому следовали праведные предшественники в этом вопросе.
Один из комментаторов его труда, саляфитский шейх Насыр аль-Акль пишет:
مسألة الزيارة من الأمور التي عبّر فيها المؤلف الصابوني رحمه الله بغير منهج السلف
«Вопрос посещения могилы — из вопросов, в котором автор ас-Сабуни пошел не по пути праведных предшественников»[60].
Другие саляфитские исследователи полностью исключали слово «могила» из книги имама ас-Сабуни, а некоторые, в попытке оправдать его, переходили границы разумного. Стоит отметить, что саляфитские ученые начинают возражать имаму ас-Сабуни с самого начала его книги, что является характерной чертой их подхода к исследованию трудов ранних исламских ученых.
Методология автора
Что касается методологии имама ас-Сабуни, книга «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» написана по принципу «исбат», которого придерживались такие ашаритские имамы, как Абу Бакр аль-Байхаки, Абу Бакр аль-Исмаили, имам аль-Бакиляни, Абуль-Хасан аль-Ашари и другие.
Имам Абдуль Фаттах Кудейш аль-Яфии объясняет, что такое «исбат»:
الإثبات أي أنهم يثبتون ما ورد في النصوص الآنفة الذكر على أنها صفات لله رب العالمين ثم يفوضون العلم بها وبحقيقتها ومعانيها إلى الله تعالى ويسمون هذه الصفات بالصفات الخبرية لأن إثباته إنما هو من طريق الخبر السمعي لا من طريق العقل وهذا هو قول كثير من المتأخرين من السلف من بداية القرن الثالث تقربا
«Исбат — то есть, они утверждают атрибуты Всевышнему, что эти атрибуты есть истина, и Господь описан качествами и атрибутами. Затем они предоставляют знание о них, о их истинной сути и истинном значении в отношении Всевышнего, называя эти атрибуты атрибутами “хабария”, поскольку утверждение этих атрибутов исходит не из разума и логики, но путем пришедшего текста Шариата (хабар). И это мнение многих поздних ученых из числа предшественников приблизительно начала третьего века»[61].
Мы отмечали ранее, что книга «Акыда ас-саляф ва ас-асхаб аль-хадис» не противоречит книге «аль-Ибана», составленная по принципу «исбат», но даже составлена на ее основе. Имам ас-Сабуни перенял методологию «исбат» от ашаритов своего времени и из книг Абуль-Хасана аль-Ашари.
Саляфитский доктор Абу Усман аль-Джасим пишет:
فإن كتابه هذا قد أبان فيه المعتقد الصحيح لأهل الحديث أهل السنة والجماعة، وهو الموافق لما في كتاب الإبانة لأبي الحسن الأشعري، فلا عجب بعد ذلك أن يثني الإمام الصابوني على الإبانة
«Поистине, его книга[62] раскрывает правильные убеждения людей хадиса, и она согласуется с тем, что приводится в “Аль-Ибана” Абуль-Хасана аль-Ашари. И не удивительно, что имам ас-Сабуни хвалил книгу “Аль-Ибана”»[63].
В своей книге имам ас-Сабуни отмечает, что последователи хадиса утверждают Всевышнему качества и атрибуты, основанные только на том, что упоминается в Коране или в достоверных хадисах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
ويثبتون له جل جلاله ما أثبت لنفسه في كتابه، وعلى لسان رسوله صلى الله عليه وسم، ولا يعتقدون تشبيهاً لصفاته بصفات خلقه
«Они утверждают Аллаху (Свят Он и Велик) то, что Он Сам утвердил в отношении Себя в Своей Книге, на языке Своего Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и они не уподобляют Его атрибуты атрибутам Его творений»[64].
Также имам ас-Сабуни подчеркивает, что утверждение божественных качеств должно происходить без каких-либо добавлений. Он также отмечает, что подтверждать атрибуты и качества Аллаха необходимо без опустошения, искажения и изменения, без уподобления, придания образа и без уподобления Его качеств.
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
وقد أعاذ الله تعالى أهل السنة من التحريف والتكييف، ومن عليهم بالتعريف والتفهيم، حتى سلكوا سبل التوحيد والتنزيه، وتركوا القول بالتعطيل والتشبيه، واتبعوا قول الله عز وجل: ا ليس كمثله شيء وهو السميع البصير).
وكذلك يقولون في جميع الصفات التي نزل بذكرها القرآن، ووردت بها الأخبار الصحاح من السمع والبصر والعين والوجه والعلم والقوة والقدرة، والعزة والعظمة والإرادة، والمشيئة والقول والكلام، والرضا والسخط والحياة، واليقظة والفرح والضحك وغرها من غير تشبيه لشيء من ذلك بصفات المربوبين المخلوقين، بل ينتهون فيها إلى ما قاله الله تعالى، وقاله رسوله صلى الله عليه وآله وسلم من غير زيادة عليه ولا إضافة إليه، ولا تكييف له ولا تشبيه، ولا تحريف ولا تبديل ولا تغيير، ولا إزالة للفظ الخبر عما تعرفه العرب، وتضعه عليه بتأويل منكر، ويجرونه على الظاهر، ويكلون علمه إلى الله تعالى، ويقرون بأن تأويله لا يعلمه إلا الله، كما أخبر الله عن الراسخين في العلم أنهم يقولونه في قوله تعالى: (والراسخون في العلم يقولون: آمنا به، كل من عند ربنا. وما يذكر إلا أولو الألباب).
«Спас Аллах приверженцев Ахлю-Сунны от изменения (сыфатов) и придания им образа, а также даровал им познание и понимание так, что они проложили путь Единобожия и очищения (танзиха), оставив путь опустошения и уподобления и последовав Словам Аллаха: “Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий”[65]. Таким же образом говорят они обо всех качествах и атрибутах, которые пришли в Коране и достоверной Сунне: Слухе, Зрении, “айн”, “ваджх”, Знании, Силе, Мощи, Величии, Воле, Желании, Слове, Речи, довольстве, гневе, любви, ненависти, радости, “дахк” (букв. смех) и других. Они говорят о них без уподобления чего-либо из этих качеств и атрибутов качествам и атрибутам созданий. Они останавливаются в них на том, что сказал Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), без добавления к ним чего-либо или преувеличения, без придания Ему образа и без уподобления, без изменения и подмены, и без удаления от “лафза” (произношения), той вести , которую понимают арабы, накладывая на нее отвергаемый таъвиль. Они проходят их поверхностно, возвращая знание этого Всевышнему Аллаху. Они утверждают, что толкование этого не знает никто, кроме Аллаха, как поведал нам Аллах об ученых, обладающих твердыми знаниями: “А обладатели крепких знаний говорят: “Мы уверовали в него (аят с неясным смыслом). Все (и ясное, и неясное в Коране) — от нашего Господа”. Однако принимают наставление только обладатели разума” [66]».
Смысл его слов: «Они останавливаются в них на том, что сказал Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), без добавления к ним чего-либо или преувеличения»:
Многие, кто причисляет себя к саляфитам, допускают в этом вопросе ошибку. Многие саляфитские шейхи, следуя убеждениям Такиюддина Ахмада ибн Таймийи, описывают Всевышнего различными описаниями, о которых нет упоминания в священных текстах, или же они утверждают следственно вытекающие связи, что также противоречит взглядам убеждений Ахлю-Сунны, изложенные имамом ас-Сабуни в своей книге.
Саляфитский шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин пишет:
وهذه النصوص في إثبات الفعل، والمجيء، والاستواء، والنزول إلى السماء الدنيا إن كانت تستلزم الحركة لله فالحركة له حق ثابت بمقتضى هذه النصوص ولازمها
«Если из ясных текстов в утверждении действий, прихода, истава и нисхождения на небеса мира вытекает движение Всевышнего, то движение в отношении Него является утвержденной истиной согласно этим текстам и вытекающему из них»[67].
Имам ас-Сабуни выступал против подобных добавлений и утверждения следственно вытекающих связей. Лишь осознавая разницу методологий, мы сможем понять существенную разницу между убеждениями имама ас-Сабуни и мазхабом современного саляфизма.
Смысл его слов «Без придания Ему образа»:
Саляфитские шейхи пытаются трактовать данное высказывание Абу Усмана ас-Сабуни так, будто имам признавал образ и формы (кейф) и оставлял их знание на Аллаха. Однако имам ас-Сабуни в своем завещании «аль-Васыя», которая упоминается в книге «Табакат шафиия аль-кубра» имама Таджуддина ас-Субки, раскрывает значение данного высказывания.
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
الكيفيّة عن صفات ربّنا منفيّة
«Кейфия от атрибутов Господа Всевышнего отрицается»[68].
В своих словах: «Без придания Ему образа», имам ас-Сабуни подразумевает отрицание от Аллаха кейфии в смысле телесности и телесных свойств. Подобные высказывания передаются от многих ученых эпохи имама Абу Усмана ас-Сабуни: Абу Сулеймана аль-Хаттаби, Абу Бакра аль-Байхаки и других[69].
Данное завещание имам ас-Сабуни оставил своим детям, семье и соратникам во время испытаний, которые постигли его к концу жизни.
Смысл его слов: «Они проходят их поверхностно»:
Вопрос внешнего смысла является одним из вопросов, в котором ашаритов хотят обвинить в противоречии с имамом ас-Сабуни. Вокруг этого вопроса сформировались стереотипные представления об ашаритах, однако на самом деле они не отрицают внешний смысл Корана. Более того, мы убеждены, что Коран необходимо понимать, исходя из его внешнего указания, если нет доказательств обратного. И этот вопрос полностью соответствует учению ашаритов.
Имам Таджуддин ас-Субки пишет:
ولا يجوز ورود ما يعنى به غير ظاهره إلا بدليل
«Не позволительно приходить к тому, что не подразумевает в себе внешнее указание текста, кроме как с доказательством»[70].
Если скажут, что мы утверждаем, что внешний смысл атрибутов это — ташбих (уподобление), то мы ответим, что это утверждение не является странным даже в рамках саляфитской идеологии. Например, шейх Ахмад Такиюддин ибн Таймийя считал, что отрицание внешнего смысла нельзя порицать до тех пор, пока не станет ясно, что именно имеется в виду. Мы считаем, что понятие внешнего смысла можно разделить на несколько видов. Среди них есть смысл, который не подобает Аллаху и является уподоблением, а также есть смысл, который подобает Аллаху.
Ибн Раджаб аль-Ханбали пишет:
الظاهر ظاهران: ظاهر يليق بالمخلوقين ويختص بهم، فهو غير مراد، وظاهر يليق بذي الجلال والإكرام، فهو مراد
«“Внешнее” (захир) делится на два вида: первое подобает творениям и связано с их особенностями. Данный вид захира не подразумевается в отношении Аллаха. Второй вид захира, которое подобает величию Аллаха, и оно подразумевается»[71].
Нет сомнений, что когда имам ас-Сабуни говорит о внешнем смысле, то не подразумевает неприемлемые значения, которые отрицают ашариты.
Смысл его слов «Они уповают знание этого Аллаху Всевышнему», «Они утверждают, что толкование этого не знает никто кроме Аллаха»:
Имам ас-Сабуни в своей книге неоднократно отмечает, что истинная суть атрибутов неизвестна, а знание об этом следует полагать на Аллаха. Некоторые люди говорят: «Мы оставляем на Аллаха знание истинной сути атрибута». Другие говорят: «Мы оставляем на Аллаха смысл этого атрибута», а третьи говорят: «Мы оставляем на Аллаха знание об этом атрибуте», однако все они имеют в виду одно и то же, даже если используют разные формулировки. Иногда даже некоторые саляфиты, говоря: «Смысл этих атрибутов известен, но мы не знаем истинную суть атрибута», или же говоря: «Мы не знаем кейфию атрибута», исповедуют ашаритский принцип «исбат». В конечном итоге, они не могут объяснить смысл атрибутов Всевышнего, и оставляют на Аллаха знание о сути атрибутов и Его сущности. Таким образом, разногласия зачастую происходят на основе недопонимания терминов.
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
يثبتون من ذلك ما أثبته الله تعالى، و يؤمنون به، و يصدقون الرب جل جلاله في خبره، و يطلقون ما أطلقه سبحانه و تعالى، من استوائه على عرشه، و يمرون على ظاهره، و يكلون علمه إلى الله، و يقولون { آمنا به كل من عند ربنا و ما يذكر إلا أوْلوا الألباب } ٣/٧، كما أخبر الله تعلى عن الراسخين في العلم، أنهم يقولون ذلك و رضى منهم فأنثى عليهم به
«Праведные предшественники утверждают из этого то, что утвердил Всевышний Аллах, уверовав в это и подтверждая откровения от Господа, и обозначают то, что обозначил Он, как вопрос Его “истива” над троном, проходя это внешне и полагая знание этого Аллаху Всевышнему, говоря: “”Мы уверовали в него (аят с неясным смыслом). Все (и ясное, и неясное в Коране) — от нашего Господа”. Однако принимают наставление только обладатели разума”[72], как рассказал Всевышний Аллах об обладателях твердого знания, — то, что они говорят это, чем Он доволен в них и чем Он их восхвалил»[73].
Некоторые саляфитские шейхи пытались истолковать высказывания имама ас-Сабуни таким образом, будто бы имам имел в виду, что знание, которое необходимо полагать на Аллаха, — это знание о форме и образе, а не о сути и сущности. Об этом неоднократно заявляет Насыр аль-Акль в своих комментариях на книгу имама ас-Сабуни. Он пишет:
والسلف يكلون علم الكيفية إلى الله عز وجل لا علم الحقيقة
«Праведные предшественники полагали знание о кейфии на Всевышнего Аллаха, а не знание о сути атрибута»[74].
Истина в том, что «кейфия» делится на два вида:
1. «Джисмия», телесное.
2. «Махия», суть и сущность чего-либо.
Желающий подробно изучить этот вопрос может ознакомиться с ним в биографии имама Малика в разделе убеждений. Ранее мы отмечали, что согласно позиции имама ас-Сабуни, Аллах не описывается таким понятием как «кейфия» или «образность» в смысле телесности (джисмия). Об этом имам ас-Сабуни пишет в своем завещании:
الكيفيّة عن صفات ربّنا منفيّة
«Кейфия от атрибутов и качеств Всевышнего Аллаха Всевышнего отрицается»[75].
Недопустимо, чтобы имам ас-Сабуни оставлял знание на Аллаха, того, что он отрицает от Всевышнего в корне. Следовательно, знание, которое полагается на Аллаха, это знание о сути этих атрибутов, поскольку данные атрибуты являются муташабихат (неясными).
Какие есть доказательства тому, что имам ас-Сабуни считал эти атрибуты муташабихат (неясными)?
1. Имам ас-Сабуни заявляет об этом прямо в своих словах: «Они утверждают, что толкование этого не знает никто, кроме Аллаха», а также в словах: «Они полагают знание этого Всевышнему Аллаху». Как выяснилось выше, речь идет именно об истинной сути атрибутов.
2. Имам ас-Сабуни в своей книге упоминает историю Сабига и Умара аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), в которой последний выпорол человека за разговоры о неясных смыслах аятов Корана. Имам ас-Сабуни привел эту историю в контексте понимания божественных атрибутов.
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
وروى حماد بن زيد أيضاً عن يزيد بن أبي حازم عن سليمان بن يسار: أن رجلاً من بني تميم يقال له: صبيغ قدم المدينة، فكانت عنده كتب، فجعل يسأل عن متشابه القرآن، فبلغ ذلك عمر
«Хаммад ибн Зейд также передает от Язида ибн Хазима, тот — от Сулеймана ибн Ясара, что мужчина из бану Тамим по имени Сабиг прибыл со своими книгами в Медину и стал расспрашивать о неясных аятах Корана (муташабих), и эта информация дошла до Умара»[76].
Почему имам ас-Сабуни в разделе, посвященном атрибутам и качествам Всевышнего, упоминает историю Сабига? Вполне логично, что имам рассматривал аяты о качествах как аяты муташабихат (неясные) и считает, что человек, который обсуждает эти качества, задавая множество вопросов, заслуживает наказания, подобного тому, что постигло Сабига.
3. Имам ас-Сабуни приводит в своей книге слова Абу Бакра аль-Исмаили:
فانتهينا إلى ما أحكمه، وكففنا عن الذي يتشابه إذ كنا قد أمرنا به في قوله عز وجل: (هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب، وأخر متشابهات فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه، ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله، وما يعم تأويله إلا الله، والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا وما يذكر إلا أولو الألباب)
«Мы следуем тому, что Он прояснил в Своей Книге и останавливаемся перед тем, что Он оставил неясным для нас, потому что так нам было велено в Его Словах: “Он ниспослал тебе Книгу, в которой есть ясные аяты (мухкамат), и они — основа Книги, есть и другие аяты, смысл которых не ясен (муташабихат). И те, в чьих сердцах заблуждение, следуют за неясными аятами, желая (добиться) смуты и (получить такое) толкование (какое им понравится). Но (истинного) толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладатели крепких знаний говорят: “Мы уверовали в него (аят с неясным смыслом). Все (и ясное, и неясное в Коране) — от нашего Господа”. Однако принимают наставление только обладатели разума”[77]»[78].
Все это указывает на то, что имам ас-Сабуни считал аяты о качествах Аллаха относящимися к категории муташабихат (неясных), а не к категории мухкамат (ясных) аятов.
Если спросят, разве салафиты не убеждены в том, что аяты о атрибутах из категории муташабихат, мы ответим, что многие саляфитские шейхи отмечают, что аяты о божественных атрибутах являются из категории мухкамат (ясные) и не относятся к категории неясных аятов.
Саляфитский шейх Абу Абдуллах аль-Хазими пишет:
لا، ليست من قبيل المتشابهات وإنما هي من المحكمات
«Нет, атрибуты не из категории муташабихат, они из категории ясных аятов (мухкамат)»[79].
Аналогичное утверждение допускает саляфитский доктор аль-Хакави в книге «Тавдых ар-рашид» (1/336), и эта позиция идет в разрез с убеждениями ханбалитов и самого имама ас-Сабуни.
Речь Аллаха
Имам ас-Сабуни также упоминает, что Коран — это несотворенная Речь Аллаха. Он не создан ни в какой форме, будь он в памяти хафиза, или на устах чтеца, или в сердце мусульманина, или в виде записей в свитках. Коран — это ниспосланная Речь Аллаха, а не кого-либо другого[80]. В этом разделе содержится опровержение джахмитам и мутазилитам, которые заявляли, что Аллах сотворил Свою собственную Речь.
Если скажут, что ашариты заявляют о сотворенности Речи так же, как и мутазилиты, а значит они противоречат имаму ас-Сабуни, то мы ответим, что вопрос о Речи Аллаха — один из тонких теологических вопросов, в котором легко запутаться, не имея достаточных знаний в области рационального богословия. По причине сложности вопроса на нем споткнулись многие, кто попытался вступить на путь его исследования, а исламские группы разделились на множество мнений, которые иногда согласуются, а иногда противоречат друг другу. Данный вопрос по сегодняшний день не потерял свою остроту и является одним из тяжелых теологических вопросов, на основе которого мусульмане обвиняют друг друга в ереси и даже в неверии. Многие люди дезинформированы относительно позиции ашаритов в данном вопросе, а также имеют о нем слишком поверхностное представление. Но истина в том, что ашариты единогласны в предвечности божественной Речи которую они называют калям нафси. То есть, Речь Аллаха, по единогласному мнению ашаритов, не является сотворенной. Однако ашариты расходятся во мнении, что является божественной Речью, а что — не является.
Имам Мухаммад ибн Салих аль-Гурси пишет:
قد أثبت الأشاعرة وكذلك الماتردية لله تعالى نوعين من الكلام على وجه الحقيقة لا على وجه المجاز
«Ашариты, как и матуридиты, утверждают Аллаху Всевышнему два вида Речи истинно, а не со стороны аллегории»[81].
Согласно убеждениям ашаритов существуют два вида речи:
1. Калям нафси — это предвечный атрибут Аллаха, указывающий на смыслы. Он не состоит из звуков, букв, не делится и не изменяется.
2. Калям ляфзи — это Коран, который мы знаем и который нам известен. Он состоит из звуков, букв, которые мы произносим и пишем.
Единогласие ученых о предвечности божественной Речи касается первого вида речи, каляма нафси. Ученые единогласно утверждают, что калям нафси является кадимом (извечным), а не махлюком (сотворенным) или хадисом (возникшим). В этом ученым Ахлю-Сунны противоречили мутазилиты, по мнению которых Речь Аллаха является состоящей только из букв и звуков, которые Аллах творит в Своих творениях. Они отрицали наличие у Аллаха предвечного, несотворенного атрибута Речи, который не состоит из букв и звуков. Что касается ханбалитов, то они и не отрицали калям нафси, и не подтверждали.
Мухаммад Салих аль-Гурси пишет:
لكن المعتزلة نفوه عن الله تعالى وأثبتوا لله الكلام اللفظي فقط والحنابلة أثبتوا الكلام اللفظي لله تعالي ولم يتكلموا علو الكلام المعنوي لا نفيا ولا إثباتا هذا هو المشهور عن الحنابلة وذهب القاضي أبو يعلى منهم إلى ما ذهب إليه الأشاعرة
«Мутазилиты отрицали от Всевышнего смысловую Речь и подтверждали Коран только в виде словесной формы, а ханбалиты утверждали Коран в виде словесной формы (ляфзи) и говорили относительно смысловой речи не подтверждением и не отрицание,м и это известно от ханбалитов. Имам Кади Абу Я’ля — из их числа, напротив, был на мнении ашаритов в этом вопросе»[82].
Как можно заметить, ашариты не являются ни мутазилитами, ни джахмитами в вопросе сотворенности Речи Аллаха. Согласно единогласному мнению ашаритов Аллах обладает извечной, несотворенной смысловой Речью. И этот вопрос[83] не являлся камнем преткновения в разногласиях между ашаритами и ханбалитами, поскольку они не выступали против этого категоричным порицанием, а группа ханбалитов, вовсе, сама исповедовала концепцию каляма нафси.
Что касается каляма ляфзи, который состоит из букв, которые мы пишем, и звуков, которые мы произносим, то у ашаритов нет единого мнения относительно их предвечности. Большинство ашаритов сходятся во мнении, что коранические буквы и звуки не являются предвечными, но являются возникшими.
Мухаммад Салих аль-Гурси пишет:
من الكلام اللذي أثبته الأشاعرة لله تعالى الكلام اللفظي وبعد اتفاقهم على ثبوته لله تعالى على وجه الحقيقة لا المجاز اختلفوا في قدمه وحدوثه فذهب جمهور الأشاعرة إلى حدوثه
«Из Речи (Аллаха) которую подтверждают ашариты, это калям ляфзи, и после того, как они сошлись в его утверждении истинно, а не аллегорически, они разногласили в предвечности этой Речи или возникновении, и по мнению большинства ашаритов такая Речь возникшая»[84].
Здесь необходимо сделать отступление для важных примечаний. Во-первых, некоторые ошибочно полагают, что утверждение о возникновении каляма ляфзи как вида Речи со стороны группы ашаритов является равнозначным утверждению о сотворенности самого Корана, который для ашаритов предвечен и не является ни сотворенным, ни возникшим.
Мухаммад Салих аль-Гурси отмечает, что ашариты единогласно сошлись в утверждении обеих видов Речи как Речи Аллаха, но разногласили в предвечности или возникновении конкретного вида Речи, состоящей из привычных нам букв и звуков, которые мы слышим и пишем. Многие саляфиты, которые порицают ашаритов за вопрос о возникновении каляма ляфзи, находятся в противоречивой позиции, поскольку сами вдохновлены идеями шейха Такиюддина Ахмада ибн Таймийи, по мнению которого Речь Аллаха является возникшей (мухдас).
Во-вторых, законным мнением в ашаритском мазхабе, к которому склонились многие ашаритские имамы, является то, что Речь Аллаха предвечна абсолютно. И если мы говорим о личности Абу Усмана ас-Сабуни, то вопрос противоречия имама ас-Сабуни с ашаритами необходимо рассматривать через призму убеждений ашаритов его эпохи, в том числе, через призму убеждений Абуль-Хасана аль-Ашари, а не ашаритов следующих поколений.
Имам ад-Давани пишет:
فيكون الكلام النفسي عنده شاملا للفظ والمعنى جميعا قائماً بذات الله تعالى
«И поэтому калям нафси согласно аль-Ашари означает и слово, и смысл, и оба характеризуют сущность Аллаха»[85].
Нет никакого противоречия между имамами Абу Усманом ас-Сабуни и Абуль-Хасаном аль-Ашари в том, что Речь Аллаха в любой ее форме не является сотворенной. И это мнение — одно из законных мнений ашаритского мазхаба, как указал на это имам Мухаммад аль-Гурси.
Сотворенность рецитации Корана
Затем имам ас-Сабуни упомянул вопрос сотворенности рецитации Корана. Имам ас-Сабуни, как и имам Ахмад, полагал, что мусульманину не стоит вести речь о сотворенности или несотворенности рецитации[86]. Однако то, что имам Абу Усман упомянул от Абу Бакра аль-Исмаили, вносит больше конкретизации.
Имам Абу Бакр аль-Исмаили пишет:
من زعم أن لفظه بالقرآن مخلوق يريد به القرآن فقد قال بخلق القرآن
«Кто скажет что его рецитация сотворена, подразумевая под этим Коран, тот сказал о сотворенности Корана»[87].
Вопрос о сотворенности рецитации Корана вызвал разногласия среди праведных предшественников. Некоторые из них считали, что рецитация Корана сотворена, подразумевая под этим деяния рабов. В этом смысле такой взгляд можно считать верным. Другие ученые во главе с имамом Ахмадом полагали, что обсуждение этого вопроса является новшеством, и они предостерегали от использования подобных высказываний, чтобы это не привело к утверждению сотворенности самого Корана. Автор данного труда избирает более безопасную позицию в этом вопросе, отдавая предпочтение мнению имама Ахмада.
Истава
Затем имам ас-Сабуни упомянул вопрос «истава» в своем труде, ссылаясь на множество коранических аятов с утверждением этого атрибута, а также упоминая хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В частности, он упоминает хадис о рабыне.
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
فامتحنها رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال صلى الله عليه وسلم لها: (من أنا؟ فأشارت إليه وإلى السماء، تعني: أنك رسول الله الذي في السماء، فقال صلى الله عليه وسلم: أعتقها؛ فإنها مؤمنة)، فحكم رسول الله صلى الله عليه وسلم بإسلامها وإيمانها لما أقرت بأن ربها في السماء، وعرفت ربها بصفة العلو والفوقية
«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) решил расспросить рабыню и испытать ее вопросами, спросив ее: “Кто я?”, на что она указала на него, а затем на небо, то есть подразумевая, что он — Посланник Того, Кто на небе. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Отпусти ее, она верующая”. Он вынес решение о ее Исламе, что она является верующей, за ее признание того, что ее Господь — над небесами, и она познала Господа как Возвышенного, описанного фавкией (возвышенностью)»[88].
Если скажут, что Абу Усман ас-Сабуни подтверждает возвышенность Аллаха, а ашариты противоречат имаму в этом вопросе, то мы ответим, что вопрос возвышенности Аллаха является один из тех вопросов, который ашариты утверждают, и не отрицают. Однако ашариты отрицают, что возвышенность Аллаха подразумевает собой утверждение Ему места, границ и пределов.
Мухаммад Салих аль-Гурси пишет:
فنثبت العلو والفوقية لله تعالى بهذا المعنى بدون كيف ولا تمثيل ولا مكان ولا جهة لأن المكان هو العالم أو من ضمن العالم أو في ضمنه والله تعالى بائن عن العالم والجهة إنما تتصور ضمن العالم وتنتهي بانتهاء آخر جزذ منه وليس وراء العالم مكان ولا جهة فليس الله تعالى في مكان ولا في جهة من العالم
«Мы утверждаем Аллаху возвышенность и возвышение, без “как” и без уподобления, без придания места, без указания на конкретную сторону, поскольку место — это Вселенная и все, что она включает в себя. Аллах отделен от Вселенной, а любая сторона, которую включает в себя Вселенная, заканчивается там, где кончается сотворенное. За Вселенной не имеется ни места, ни направления, и Аллах не находится ни в месте, ни в стороне от Вселенной»[89].
Если скажут, что имам Абу Усман ас-Сабуни привел следующие слова, что Фудейль ибн Ийяд сказал: «Если скажет тебе джахмит: “Я не верую в Господа, покидающего Свое место”, ответь: “Я верю в Господа, Который делает все, что пожелает”»[90], то утверждает ли тем самым имам ас-Сабуни Аллаху место?
В этой цитате нет утверждения места со стороны имама Фудейля ибн Ийяда, и нет согласия с утверждением джахмита, что Аллах может покинуть одно место и занять другое. Примечательно, что о утверждении места передается именно от джахмита, а не от Фудайля ибн Ийяда или имама ас-Сабуни. Что касается слов: «Я верю в Господа, Который делает все, что пожелает», или слов: «Аллах нисходит так, как пожелает», то под этим ученые подразумевали то, что Аллах нисходит без перемещения и без занимания какого-либо места.
Хафиз ибн Раджаб аль-Ханбали, комментируя аналогичное высказывание Хаммада ибн Зейда, говорит:
ومرادُه أنَّ نزولَهُ ليس هو انتقال من مكانٍ إلى مكانٍ كنزول المخلوقينَ
«Он имеет в виду то, что Его нисхождение — это не перемещение из одного места в другое место подобно нисхождению творений»[91].
«Нисхождение» и «приход»
Затем имам ас-Сабуни упомянул вопросы «нисхождения» и «прихода». Имам отмечает, что Ахлю-Сунна утверждает Аллаху атрибут «нисхождения», однако отрицает какую-либо схожесть данных атрибутов с атрибутами творений.
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
سمعت الأستاذ أبا منصور على إثر هذا الحديث الذي أملاه علينا يقول سئل أبو حنيفة عنه فقال: “ينزل بلا كيف ” وقال بعضهم: “ينزل نزولا يليق بالربوبية بلا كيف، من غير أن يكون نزوله مثل نزول الخلق، بالتخلي والتملي
«И я слышал, как устаз Абу Мансур, сразу после того, как рассказал нам этот хадис, сказал, что Абу Ханифу спрашивали об этом, на что он ответил: “Нузуль, без образа”. А некоторые из них сказали: “Аллах совершает нузуль так, как это подобает Его Господству, без образа. И Его нузуль не подобен нисхождению Его творений, занимая одно место и освобождая другое”»[92].
Смысл слов «И нисхождение Его не подобно нисхождению Его творений, занимая одно место и освобождая другое».
На это высказывание Абу Ханифы ссылается имам ас-Сабуни со слов своего учителя Абу Мансура аль-Хамшада. Нет сомнений, что это высказывание имам ас-Сабуни упоминает в контексте согласия, поскольку он не выражает какое-либо порицание словам Абу Ханифы. В этом высказывании имеется опровержение многим саляфитам, которые утверждают, что Аллах нисходит, освобождая Свой Трон.
Например, так утверждал один из чрезмерствующих ученых Абу Абдуллах ибн Хамид[93]. Многие ученые считали, что ибн Хамид был сторонником таджсима (антропоморфизма). Однако, несмотря на это и несмотря на его расхождения с имамом ас-Сабуни, а также в целом с убеждениями праведных предшественников, среди саляфитов он пользуется уважением, считаясь великим исламским ученым.
В саляфитском переводе книги «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», автор пишет в примечаниях к этому высказыванию:
«Слова типа “не занимает одно место освобождая другое” – не следует употреблять их, и аль Хамдаш, шейх автора, ашарит, а тот от кого он передает такое “толкование” – не известен. И этот вопрос, а именно – нисходит ли Аллах, освобождая Трон, или же остается на Троне, или же не говорится ничего про это – в нем известное разногласие, и лучшим является не говорить об этом ничего»[94].
Автор этого перевода высказывает имаму Абу Усману ас-Сабуни замечание относительно того, какие слова следует использовать, а какие — нельзя. При этом он косвенно указывает на то, что имам ас-Сабуни допустил ошибку, приводя слова своих ашаритских шейхов. Это один из примеров того, как саляфиты относятся к исламским трактатам и наследию ученых, постоянно внося поправки и замечания и небрежно исправляя ошибки во взглядах их авторов.
Очищение Аллаха от подобия
Всякий раз после упоминания доводов в пользу утверждения качеств и атрибутов, имам ас-Сабуни делает важное замечание о том, что эти атрибуты следует принимать исключительно через призму очищения Аллаха от подобия и недостатков. На протяжении всего своей книги он указывает, что атрибуты и качества Всевышнего не подобны атрибутам и качествам Его творений, что подчеркивает особую важность для автора этого аспекта убеждений.
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
لأنه جل جلاله منزه أن تكون صفاته مثل صفات الخلق، كما كان منزها أن تكون ذاته مثل ذوات المخلوقين، فمجيئه وإتيانه ونزوله على حسب ما يليق بصفاته، من غير تشبيه وكيف.
«Аллах далек и пречист от того, чтобы Его сущность или какие-либо качества были подобны сущностям и качествам созданных. Поэтому Его нисхождение и Его пришествие находятся в полном соответствии с остальными Его совершенными качествами, далекими от какого-либо уподобления (ташбих) или вопроса “как”»[95].
Если скажут, что саляфиты тоже отрицают ташбих (уподобление), то мы ответим, что отнюдь не все саляфитские шейхи разделяют эти убеждения. По мнению многих ученых, это неправильное выражение, которое не следует употреблять.
Шейх аль-Хумейис пишет:
وعلى هذا لا يصح أن ينفي الشبه بين الله وبين خلقه مطلقاً في أصل اللغة إنما يكتفي بنفي المماثلة فحسب
«И, согласно этому, неправильно по правилам арабского языка отрицать схожесть (ташбих) между Аллахом и Его творениями в абсолютном виде. Достаточно отрицать полное подобие (тамсиль)»[96].
Вопросы Судного Дня
Также имам ас-Сабуни упомянул ряд важных вопросов, связанных с Судным Днем, и начал его с необходимости веры в День Воскрешения, в заступничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в Ад и Рай, в Водоем аль-Хауд и реку Каусар[97].
Вопросы веры
Также имам ас-Сабуни разъяснил вопросы, связанные с иманом и его определением. В частности, он отмечает, что вера (иман) — это познание сердца (ма’рифа), слова (кауль), и деяния (амаль).
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
ومن مذهب أهل الحديث أن الإيمان قول وعمل ومعرفة يزيد بالطاعة وينقص بالمعصية
«Из того, что исповедует Ахлю-Сунна, что иман — это слова, деяния и познание сердцем. Иман увеличивается подчинением Всевышнему и уменьшается Его ослушанием»[98].
Положение грешников
Затем имам ас-Сабуни обращает внимание на убеждения мусульман о положении грешников в Судный День. Он говорит, что мусульманин не становится неверующим из-за тяжести своих грехов и выйдет из Огня вне зависимости от тяжести своих прегрешений, если он умер на единобожии[99].
Положение оставившего намаз по лени
Имам ас-Сабуни также затронул некоторые вопросы фикха, например, неверие человека, который оставляет намаз по лени, а затем упоминает разногласия ученых в этом вопросе[100].
Имам Абу Усман ас-Сабуни пишет:
واختلف أهل الحديث في ترك المسلم صلاة الفرض متعمداً، فكفره بذلك أحمد ابن حنبل، وجماعة من علماء السلف رحمهم الله، وأخرجوه به من الإسلام، للخبر الصحيح «بين العبد والشرك ترك الصلاة، فمن ترك الصلاة فقد كفر» . وذهب الشافعي، وأصحابه، وجماعة من علماء السلف -رحمة الله عليهم أجمعين- إلى أنه لا يكفر، مادام معتقداً وجوبها، وإنما يستوجب القتل كما يستوجبه المرتد عن الإسلام، وتأولوا الخبر: من ترك الصلاة جاحداً لها كما أخبر سبحانه عن يوسف عليه السلام أنه قال: ﴿إِنِّي تَرَكْتُ مِلَّةَ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ﴾ (يوسف: من الآية37) ، ولم يكُ تلبس بكفر ففارقه، ولكن تركه جاحداً له
«По поводу положения мусульманина, преднамеренно оставившего молитву, последователи хадиса разделились на два мнения. Ахмад ибн Ханбаль и часть ученых первых поколений считали такого человека неверующим, выводя его из Ислама, в соответствии с достоверным хадисом, передаваемым от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): “Человека от многобожия отделяет молитва, и тот, кто оставил молитву, впал в неверие”[101]. Имам аш-Шафии и его последователи, а также часть ученых первых поколений считали, что до тех пор, пока такой человек убежден в обязательности молитвы, он не становится неверным, однако его следует казнить так, как казнят вероотступника. Хадис: “И тот, кто оставил молитву, впал в неверие”, они истолковывали как то, что речь идет о том, кто оставил молитву, отрицая ее. И это подобно словам пророка Юсуфа (мир ему) сказавшего: “Поистине, я отрекся от религии людей, которые не верят в Аллаха и отрицают вечную жизнь”[102], где его слова “я оставил религию людей” вовсе не означают, что прежде он тоже был неверным. Нет, поскольку в данном случае его слова “я оставил религию людей” означают то, что он отрицает их религию»[103].
Вопросы Воли Аллаха
Имам ас-Сабуни также освещает некоторые вопросы, связанные с Волей Всевышнего и Его предопределением. В частности, он отмечает, что Аллах является Творцом как добра, так и зла; Он доволен верой и послушанием, а также гневается на неверие и совершение грехов[104].
Абу Усман ас-Сабуни пишет:
ومن مذهب أهل السنة والجماعة أن الله عز وجل مريد لجميع أعمال العباد خيرها وشرها ولم يؤمن أحد إلا بمشيئته
«Согласно убеждениям Ахлю-Сунна, Аллах желает всех деяний Своих рабов, включая как добро, так и зло. Никто не уверует, если на то не будет Его желания»[105].
Если скажут, что ашариты говорят что Воля Аллаха — это любовь и довольство, следовательно, Он любит и доволен всем существующим, включая грехи и неверие, то мы ответим, что это ошибочное представление о ашаритском мазхабе. Ашариты не утверждают, что Аллах любит и доволен неверием и грехами.
Имам ат-Тафтазани пишет:
هو تعالى يريد كفر الكافر ويخلقه، ومع هذا يبغضه وينهاه عنه ويعاقبه عليه ولا يرضاه
«Аллах пожелал сотворить неверующего и его неверие, но вместе с этим Он запрещает неверие, не доволен этим, наказывает за это и ненавидит это»[106].
Остальные вопросы
Имам ас-Сабуни также отмечает законность правления каждого из четырех праведных халифов, упоминает их достоинства и достоинства всех сподвижников в целом (да будет доволен ими всеми Аллах)[107]. Автор заканчивает книгу упоминанием ряда вопросов фикха, опровержением на кадаритов, отмечает важность проявления непричастности к сектантам и запрет сидения с ними в одном собрании[108], а также освещает ряд прочих важных теологических вопросов.
Имам Абу Усман ас-Сабуни и суфизм
Имам Абу Усман ас-Сабуни являлся шейхом тасаввуфа, как отмечают множество биографов.
Ибн Каййим аль-Джаузия говорил о нем:
إمام أهل الحديث والفقه والتصوف
«Имам ахлю-хадис, фикха и тасаввуфа»[109].
У имама ас-Сабуни к тасаввуфу была тесно приобщена и его дочь, Сутайка бинт Исмаиль. Ее описывают как праведную суфийскую женщину[110]. Также суфием являлся его брат Абу Я’ля ас-Сабуни[111].
Некоторые высказывания Абу Усмана ас-Сабуни
Он говорил: «Я не передал ни одного хадиса и повествования на собраниях, кроме как у меня имелся его иснад. И я никогда не входил в библиотеку, кроме как будучи в омовении. И я не передавал ни одного хадиса, не устраивал ни одного собрания и ни разу не садился за преподавание, кроме как будучи в состоянии ритуальной чистоты»[112].
Его смерть
Имам Абу Усман ас-Сабуни скончался в Нишапуре в месяц мухаррам 449 года по хиджре из-за поразившей его болезни.
Имам Абдул-Гафир аль-Фариси писал: «Когда Абу Усман ас-Сабуни находился на минбаре, увещевая людей, ему передали письмо из Бухары, в котором упоминалась бушующая там большая эпидемия. Тогда имам стал созывать богатых мусульман, чтобы они оказали помощь жителям Бухары в их испытании. Когда он прочитал это письмо, оно так повлияло на него, что ему сразу стало плохо — он начал испытывать такую сильную боль в животе, что кричал от боли, и его спустили с минбара. Имама отнесли в баню, где он продолжал лежать, и его состояние не улучшалось, а лечение, которое ему старались оказать, оказалось бессильным. Имама отвезли в его дом, где он пробыл шесть дней. Он созвал своих детей и завещал им придерживаться благого, запретил причитания и повышать голос при оплакивании. Имам позвал чтеца, который читал ему суру «Ясин». В день четверга имам скончался и был похоронен на следующий день. Лишь Аллаху известно то, сколько людей собралось для того, чтобы проводить имама в последний путь. Над ним совершили джаназа-намаз его сын, затем его брат, после чего тело было предано земле рядом с местом мученической смерти его отца»[113].
Абдур-Рахман ибн Мухаммад ад-Давуди писал о его смерти в своем стихотворении:
بَكَتِ السَّمَا وَالْأَرْضُ يَوْمَ وَفَاتِهِ
وَبَكَى عَلَيْهِ الْوَحْيُ وَالتَّنْزِيلُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ الْمُنِيرُ تَنَاوَحَا
حُزْنًا عَلَيْهِ وَلِلنُّجُومِ عَوِيلُ وَالْأَرْضُ خَاشِعَةٌ تَبْكِي شَجْوَهَا
«Небо и земля оплакивали день его смерти,
Плакало и откровение, и ниспослание.
Солнце и яркая луна оплакивали тоже.
И мы грустим, воистину,
Вопили над нами звезды,
И весь мир смиренно оплакивал горе свое».
Имам ас-Сабуни стремился сделать учение предшественников более доступным для всех, кто ищет руководства и истины. Все мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение.
[1] «Аль-Ансаб» имама ас-Самани (8/5).
[2] «Аль-Вафи биль-вафайат» ас-Сафади (9/143).
[3] «Асаруль-биляд ва ахбаруль-ибад» имама Закарийи аль-Казвини.
[4] «Шазарат аз-захаб» (3/282).
[5] «Табакат шафиия аль-кубра» (3/118).
[6] «Тахзиб тарих ад-Димашк» (3/30).
[7] «Табакат шафиия аль-кубра» (3/118).
[8] «Тахзиб тарих ад-Димашк» (3/30).
[9] «Тарих аль-Ислям» (33/166), биография Хадиджи бинт Исмаиль.
[10] «Му’джам аль-сафар» ас-Силяфи.
[11] «Сияр а’лям ан-нубаля» (18/41).
[12] Там же.
[13] «Аль-Ансаб» (8/6).
[14] «Табакат шафиия аль-кубра» (3/123).
[15] «Сияр а’лям ан-нубаля» (18/43).
[16] «Табакат» ибн Шухба (1/230).
[17] «Табакат» (2/137).
[18] «Табакат шафиия аль-кубра» (3/117).
[19] «Шазарат аз-захаб» (3/282).
[20] «Табакат шафиия аль-кубра» (3/123).
[21] Там же.
[22] «Тахзиб тарих ад-Димашк» (3/32).
[23] «Иджтима аль-джуюш», стр. 97.
[24] «Аль-Ибар фи хабар ман аль-абар» (3/219).
[25] «Тахзиб тарих ад-Димашк» (3/35).
[26] «Табйин казиб аль-муфтари» стр. 389.
[27] «Рисаля ибн Дирбас филь-забб аль-Ашари» стр. 5.
[28] То есть противников ашаритов. — прим. пер.
[29] «Джам аль-джуюш ва дасакир», стр. 151.
[30] «Замм аль-калям» (4/402).
[31] «Тарих аль-Ислам» (34/119).
[32] «Сияр а’лям ан-нубаля» (17/537).
[33] «Аль-Фарк байна аль-фирак», стр. 332.
[34] Там же, стр. 333.
[35] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 222.
[36] «Табакат фукаха аш-шафиия» ибн Саляха.
[37] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 192.
[38] Там же, стр. 169.
[39] «Замм аль-калям» (4/402).
[40] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 169.
[41] Ибн ан-Наджар, «Зайль тарих аль-Багдад» (1/93); «Тарих аль-Багдад» (16/46).
[42] «Тарих аль-Ислам» аз-Захаби (29/461).
[43] «Табакат шафиия аль-кубра» (3/123).
[44] Имеется в виду имам аль-Джувейни. — прим. пер.
[45] «Аль-Улюв» аз-Захаби (1/247).
[46] «Ас-Сафадия» ибн Таймийи (2/162).
[47] «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 108.
[48] «Табйин казиб аль-муфтари» стр. 257.
[49] Там же.
[50] «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 389.
[51] «Тафсир» ибн Раджаба (2/580).
[52] «Замм аль-калям» (4/421).
[53] «Тахзиб тарих ад-Димашк» (3/30).
[54] Имеются в виду атрибуты как «йад». — прим. пер.
[55] «Маджму аль-фатава» (5/51).
[56] «Та’ликат» аль-Барака (13/390).
[57] Там же, (1/208).
[58] «Сифат Аллах» ас-Саккафа (1/127).
[59] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 163.
[60] «Шарх акыда ас-саляф» Насыра аль-Акля (1/5).
[61] «Таджсим ва муджассима» стр. 184.
[62] Имеется в виду «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» имама ас-Сабуни. — прим. пер.
[63] «Ашаира фи мизан Ахли-Сунна» (1/623).
[64] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» стр. 161.
[65] Коран, 42:11.
[66] Коран, 3:7.
[67] «Маджму аль-фатава ва расаиль» ибн Усаймина (3/49).
[68] «Табакат шафиия аль-кубра» ас-Субки (4/530).
[69] «Аль-Асма ва ас-сифат» аль-Байхаки, стр. 296.
[70] «Манхадж аль-ашаира» аль-Гурси, стр. 239.
[71] «Фатх уль-Бари» (7/233).
[72] Коран, 3:7.
[73] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» стр. 176.
[74] «Шарх акыда ас-саляф» аль-Акля (3/2).
[75] «Табакат шафиия аль-кубра» ас-Субки (4/530).
[76] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 241.
[77] Коран, 3:7.
[78] Там же, стр. 192.
[79] «Шарх усуль ас-саляса» (7/9).
[80] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 166.
[81] «Манхадж аль-ашаира», стр. 170.
[82] «Манхадж аль-ашаира», стр. 171.
[83] Имеется в виду утверждение калям нафси. — прим. пер.
[84] Там же, стр. 172.
[85] «Шарх аль-адудия» (2/235).
[86] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» стр. 173.
[87] Там же, стр. 169.
[88] Там же, стр. 188.
[89] «Акыдату имам аль-Ашари айна хия мин акыдати ас-саляф», стр. 198.
[90] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 233.
[91] «Тафсир» ибн Раджаба (1/141).
[92] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 192.
[93] «Маджму аль-фатава» (6/164).
[94] «Акыда саляфов и имамов хадиса», стр. 24. Примечание Абу Исмаила ар-Руси.
Орфография и пунктуация автора сохранены. — прим. ред.
[95] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. ???.
[96] Шарх к «Ар-Рисаля ат-Тадмурия», стр. 186.
[97] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис», стр. 257.
[98] Там же, стр. 264.
[99] Там же, стр. 276.
[100] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» стр. 279.
[101] Муслим.
[102] Коран, 12:37.
[103] Там же, стр. 278.
[104] Там же, стр. 286.
[105] Там же, стр. ???.
[106] «Шарх аль-макасид» (2/147).
[107] «Акыда ас-саляф ва асхаб аль-хадис» стр. 290.
[108] Там же, стр. 300.
[109] «Иджтима аль-джуюш аль-Исламия» ибн Каййима, стр. 247.
[110] «Тарих аль-Ислам» аз-Захаби (33/335).
[111] «Бугъят ат-таляб» ибн Адима (3/1486).
[112] «Тарих ад-Димашк» ибн Асакира (9/9).
[113] «Тахзиб тарих ад-Димашк» (3/34).
