Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду и всем сподвижникам.
Если попытаться классифицировать книги по акыде, которые были написаны учеными, относящими себя к Ахлю-Сунна, на протяжении всей истории Ислама, то их можно было бы разделить на три группы:
1) книги, написанные согласно методу ахлю-ль-хадис;
2) книги, написанные мутакаллимами-факихами;
3) книги, написанные мутакаллимами-философами.
1) Книги, написанные согласно методу ахлю-ль-хадис.
Это огромный спектр книг, который был написан в период, начиная с учеников имама Ахмада и далее.
Обычно все эти книги имеют в названии либо слово «ас-Сунна» или «ар-Радд аля аль-Джахимия» или подобные названия.
К ним можно отнести «ас-Сунна» Абдуллаха ибн Ахмада, «ас-Сунна» аль-Харба аль-Кирмани, книги имама ад-Дарими, «Хальк Афааль аль-Ибад» имам аль-Бухари, «ас-Сунна» Абу Бакра аль-Халляла, «Тавхид» ибн Хузейма, «аль-Худжа» Киваму и ряд других книг, да смилуется Аллах над их авторами.
Эти книги отличаются от других книг по акыде тем, что в них авторы ставили перед собой задачу передать точные слова из Корана, Сунны и слов ранних имамов, которые в их представлении следует использовать в различных разделах акыды. И малейшее отклонение от их формулировок они считали заблуждением. И особенность этого метода является косвенным доводом на то, что книга «ар-Радд Аля аль-Джахимия» не принадлежит имаму Ахмаду (да смилуется над ним Аллах), потому что она не составлена в виде передачи хадисов и мнений саляфов, а представляет собой расширенную полемику. Другой довод в пользу того, что это не книга имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) — это отсутствие цитирования текстов этой книги в «ас-Сунна» Абдуллаха ибн Ахмада (да смилуется Аллах над ним и его отцом), который, как утверждается, передавал «ар-Радд» от своего отца.
Именно поэтому эти книги переполнены такфиром и обвинением в заблуждении всех, кто отказывался использовать формулировки в акыде, которые они считали единственно возможными.
Классический пример: вопрос сотворенности Корана.
Если человек, например, отказывался иметь какое-то мнение в этом вопросе, говоря: «Я считаю, что Коран — это речь Аллаха, и не говорю, что она сотворена или не сотворена», то эту группу называли «вакыфитами» и выносили такфир так же, как те, кто говорит, что Коран сотворен.
Более того, тех, кто даже просто говорил: «Мое произношение Корана сотворено», то его также обвиняли в заблуждении и джахмизме.
Также такфир был направлен в адрес всех, кто сомневался в такфире тех, кому они выносили такфир.
Но следует задаться вопросом: на сколько эти имамы в реальности под такфиром имели в виду такфир?
Это вопрос так и неясен для меня до конца, потому что все эти имамы посещали джума-намазы в период, когда кадиями и официальными имамами были мутазилиты.
Также мутазилитов хоронили на мусульманских кладбищах уже и после того, как мутазилиты потеряли власть над правителями. Следует учитывать, что огромная часть ранних лингвистов и знатоков грамматики были мутазилитами.
Также надо помнить, что мусульманское государство в этот период не было светским, и поэтому за вероотступничество людей казнили, также их казнили за убеждения, которые были несовместимы с Исламом, как это было в случае с известным суфием аль-Халладжем. Но я не слышал, чтобы были какие-то массовые казни мутазилитов.
И поэтому остается вероятность, что под неверием они имели в виду то, что может привести к неверию, либо что это убеждение, из которого вытекает неверие, если человек признает вытекающее из своих воззрений.
Другой аспект фанатизма в этих книгах — это поношение в адрес имама Абу Ханифы (да смилуется над ним Аллах). Это, безусловно, неприемлемо, но слова этих критиков не имеют значения, потому что учителя их учителей, либо хвалили имама Абу Ханифу (да смилуется над ним Аллах), либо были на его мазхабе. Но, в целом, имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) настолько любим суннитами, что нет нужды его как-то защищать, а ругающие его лишь маргинализируют самих себя.
Но несмотря на все выше приведенное в плане нетерпимости, содержащейся в этих книгах, можно ли считать содержание этих книг таджсимом?
Чтобы ответить на этот вопрос надо понимать, что таджсим — это не вопрос того, какие слова мы употребляем в отношении Всевышнего Аллаха, а вера в то, что Всевышний Аллах является физическим телом, то есть Его можно измерить километрами и тоннами, либо вера в то, из чего неизбежно вытекает придание Всевышнему Аллаху телесности, как вера в материализацию Всевышнего Аллаха в физическом пространстве (тахаййуз).
Если человек верит, что у Всевышнего Аллаха есть физический размер, либо верит, что Аллах материализован в физическим пространстве, то такой человек является муджасимом и неважно уже, какие слова он употребляет.
После внимательного чтения книг этих имамов, мы пришли к выводу, что они не были муджасимами и не просто не утверждали телесную природу Всевышнего Аллаха, но открыто это отрицали и выносили такфир за другое мнение в этом вопросе.
Имам ад-Дарими (да смилуется над ним Аллах) сказал в книге «Накд» (стр. 507):
وَأَمَّا دَعْوَاكَ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ: جَارِحٌ مُرَكَّبٌ فَهَذَا كُفْرٌ لَا يَقُولُهُ أحد من الْمُسلمين وَلَكنَّا نُثْبِتُ لَهُ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْعَيْنَ بِلَا تَكْيِيفٍ، كَمَا أَثْبَتَهُ لِنَفْسِهِ فِيمَا أَنْزَلَ مِنْ كِتَابِهِ، وَأَثْبَتَهُ لَهُ الرَّسُول، وَهَذَا الَّذِي تُكَرِّرُهُ مَرَّةً بَعْدَ مَرَّةٍ جَارِحٌ وَعُضْوٌ وَمَا أَشْبَهَهُ، حَشْوٌ وَخُرَافَاتٌ، وَتَشْنِيعٌ لَا يَقُولُهُ أَحَدٌ مِنَ الْعَالَمِينَ: وَقَدْ رَوَيْنَا رِوَايَاتِ٧ السَّمْعِ وَالْبَصَرِ وَالْعَيْنِ فِي صَدْرِ هَذَا الْكِتَابِ بِأَسَانِيدِهَا وَأَلْفَاظِهَا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَنَقُولُ كَمَا قَالَ، وَنَعْنِي بِهَا كَمَا عَنَى وَالتَّكْيِيفُ عَنَّا مَرْفُوعٌ، وَذِكْرُ الْجَوَارِحِ وَالْأَعْضَاءِ تكلّف مِنْك، وتشنيع.
«А твое заявление, что они (то есть ахлю-ль-хадис) приписывают (Аллаху) сочленённый орган (джарих мураккаб) — неверие! Подобного не говорит никто из мусульман! Мы лишь подтверждаем в отношении Аллаха слух, зрение, глаз (айн), но без материализации (такииф) — так, как Он сам описал Себя в Своей Книге, и как об этом сообщил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). А то, что ты раз за разом повторяешь “орган”, “часть” и т. п. — это бред и оскорбление! Такого никто не говорит!
В начале книги мы уже привели хадисы с иснадами и точными словами, в которых подтверждается слух, видение и глаз в отношении Аллаха. И мы говорим лишь это и имеем в виду то, что Он имел в виду, а материализация (такииф) в отношении Аллаха неприменима! Упоминание тобой органов и частей оскорбительно».
Также имам ад-Дарими (да смилуется над ним Аллах) говорит (стр. 614) в контексте приписывания Аллаху наличия глаза (айн):
وَأَمَّا جَارِحٌ كَجَارِحِ الْعَيْنِ مِنَ الْإِنْسَانِ عَلَى التَّرْكِيبِ فَهَذَا كَذِبٌ ادَّعَيْتَهُ عَمْدًا، لِمَا أَنَّكَ تَعْلَمُ أَنَّ أَحَدًا لَا يَقُولُهُ، غَيْرَ أَنَّكَ لَا تَأْلُو مَا شَنَّعْتَ، لِيَكُونَ أَنْجَعَ لِضَلَالَتِكَ فِي قُلْوبِ الْجُهَّالِ، وَالْكَذِبُ لَا يَصْلُحُ مِنْهُ جِدٌّ وَلَا هَزْلٌ، فَمِنْ أَيِّ النَّاسِ سَمِعْتَ أَنَّهُ قَالَ: جَارِحٌ مُرَكَّبٌ؟ فأشِرْ إِلَيْهِ، فَإِنَّ قَائِلَهُ كَافِرٌ، فَكَمْ تكَرر قَوْلك: جسم مركب، وأعشاء وَجَوَارِحُ، وَأَجْزَاءٌ، كَأَنَّكَ تُهَوِّلُ بِهَذَا التَّشْنِيعِ عَلَيْنَا أَنْ نَكُفَّ عَنْ وَصْفِ اللَّهِ بِمَا وَصَفَ نَفْسَهُ فِي كِتَابِهِ، وَمَا وَصَفَهُ الرَّسُولُ. وَنَحْنُ وَإِنْ لَمْ نَصِفِ اللَّهَ بِجِسْمٍ كَأَجْسَامِ الْمَخْلُوقِينَ، وَلَا بِعُضْوٍ وَلَا بِجَارِحَةٍ؛ لَكِنَّا نَصِفُهُ بِمَا يَغِيظُكَ مِنْ هَذِهِ الصِّفَاتِ الَّتِي أَنْتَ ودُعَاتُك لَهَا مُنْكِرُونَ،
«А что касается составного органа, каким является глаз человека, то ты ложно приписал нам это утверждение! Ты знаешь, что подобного никто не говорит! Но тебе все равно, какие оскорбления озвучивать для сеяния своих заблуждений в сердцах невежд!
От кого ты слышал слова “составной орган”? Покажи его! Кто так говорит, тот кафир! Как же часто ты повторяешь: “тело” (джисм)”, “составной” (мураккаб), “органы”, “части”. Ты как будто хочешь напугать нас этими оскорблениями, чтобы мы перестали придавать Аллаху те атрибуты, которыми Он сам себя описал!
Мы, хоть и не описываем Аллаха телесностью, подобно телам творений, ни придаем Аллаху ни органов, ни частей, но описываем Его теми качествами, упоминание которых тебя злит и которые ты и твои сообщники отрицают!»
Из этих слов любому человеку будет очевидно, что имам ад-Дарими (да смилуется над ним Аллах) не просто отрицает телесность и сочленность из органов, но и считает такое убеждение неверием.
И поэтому, как нам кажется, нельзя спешить обвинять этих имамов в таджсиме из-за того, что они употребляют какие-то слова, которые у мутакаллимов являются таджсимом, потому что изъяны, которые отвергают мутакаллимы, подобно нахождению в пространстве, сидению, движению и подобным вещам, отвергаются в их физическом измерении, а имамы хадиса утверждают все атрибуты в метафизическом измерении, то есть не в телесном их значении, и поэтому, как нам видится, тут нет противоречий, кроме как в обсуждении дозволенности или запретности употреблении самих слов, а это уже не имеет отношения к таджсиму.
Мы, безусловно, знаем, что Шейх аль-Ислам Мухаммад Захид аль-Кавсари (да смилуется над ним Аллах) считал авторов этих книг муджасимами и считал все это таджсимом, более того, мы сами много лет считали также, но после прочтения практически всего корпуса из этих книг и размышлений над их содержанием, мы поменяли свою точку зрения по следующим причинам:
1) Если сын имама Ахмада (да смилуется Аллах над ним и его отцом) был муджасимом, то и его отец тоже. Невозможно при объективном подходе к этой теме предположить, что такой близкий ученик имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах), как его сын, который передал от своего отца самое ценное — его «Муснад», имел отличное от своего отца убеждения. Надо учитывать к этому же крайнюю консервативность этих людей, и любая иная формулировка была бы встречена открытой критикой и порицанием. И если бы сын имама Ахмада (да смилуется Аллах над ним и его отцом) начал просто говорить не так, как его отец, а я не говорю уже про какие-то другие убеждения, то его начали бы сразу критиковать остальные ученики имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах), как это было с имамом аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах). Такой критики не передается, а предположить, что все ученики имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) были муджасимами, а он не был, становится еще более фантастическим предположением.
2) Все упомянутые нами книги в начале статьи появились не во время шейх аль-Ислама Мухаммада Захида аль-Кавсари (да смилуется над ним Аллах), а были известны ашаритским имамам веками, и ибн Хаджар аль-Аскаляни (да смилуется над ним Аллах) ссылается на них, цитирует их, но до аль-Кавсари (да смилуется над ним Аллах) никто из ашаритов не называл сына имама Ахмада (да смилуется Аллах над ним и его отцом) муджасимом.
3) Эти книги на данный момент — самый успешный довод ваххабитской пропаганды: «Какую акыду вы хотите: как у сына Ахмада или как у ар-Рази?» И это работает, и многие покупаются на это ухищрение. Но на самом деле они не следуют этим книгам, а лишь собирают цитаты оттуда для того, чтобы троллить ашаритов, потому что если кто-то из этих ранних имамов скажет в акыде что-то отличное от воззрений ибн Таймии, то они тут же без стыда будут поправлять в примечаниях этих ранних имамов словами ибн Таймии. Как человек, который утверждает, что следует имаму ад-Дарими (да смилуется над ним Аллах), может на вопрос: «Является ли Аллах телом?» отвечать: «Это философский термин, и мы не утверждаем его и не отрицаем»?!
Возвращаясь к этому типу книг акыде, то, как нам кажется, подобная методология написания книг исчезла вместе с их авторами и в последующем в истории не сохранилась, а ханбалиты, которые являются их прямым наследниками, писали свои книги уже по методологии мутакаллимов-факихов, а ибн Тайймия — по методологии мутакаллимов-философов.
Выход же этих книг в массы вызван лишь пропагандистскими целями, которые ставили перед собой ваххабиты для очернения ашаритов и внушения им сомнений в отношении своего мазхаба, но в реальности они сами подпадают под такфир этих книг, потому что верят, что Коран появился (мухдас), а не является предвечным, что является неверием согласно риваятам в этих книгах.
Также эти книги написаны по методологии опровержения и запугивания, и плохо подходят для того, чтобы студент мог составить систематическое представление о своей акыде. И если бы не ваххабиты, то о них никто и не вспоминал бы в наши дни.
2) Книги, написанные мутакаллимами-факихами.
Это очень условный термин, под которым мы подразумеваем книги по суннитскому каламу до имама ар-Рази (да смилуется над ним Аллах).
Суть этого метода заключается в том, что существует передаваемый набор воззрений, который сунниты передают от своих ранних имамов, как допустимость увидеть Всевышнего Аллаха глазами, несотворенность Корана, наличие у Всевышнего Аллаха атрибутов, сотворенность деяний рабов и других воззрений имамов Ахлю-Сунна, а мутакаллимы этого метода на основе рациональных доводов доказывали истинность этих воззрений.
Главная задача этого метода — это отстоять убеждения суннитов и четко разделять между Сунной и нововведением в акыде, и именно поэтому мы назвали это методом факихов, то есть авторы этих книг проводили границу в вопросах вероучения: если человек зайдет за одну сплошную, то он будет нововведенцем, а если за две — неверующим.
К этому методу относится весь суннитский калам до имама ар-Рази (да смилуется над ним Аллах), как например, книги самого имама аль-Ашари (да смилуется над ним Аллах), его учеников, аль-Бакилляни, аль-Исфарайини, аль-Джувейни, аль-Газали и многих других, да смилуется над ними всеми Аллах.
Тут следует понимать, что сам круг воззрений эти имамы не выводили сами на основе чистого разума, но это акыда, которая в суннитском мире передается от сподвижников и имамов-саляфов: Аллаха можно увидеть глазами, у Всевышнего Аллаха есть божественные атрибуты, Коран — это несотворенная речь Аллаха и так далее.
Их же задача — ответить на сомнения заблудших и привести рациональную аргументацию.
И суть этого метода заключается в том, что задача калама для этих авторов чисто полемическая, а сам калам и его правила не являются источником убеждений, и когда автор этого метода сталкивается, как ему кажется, с противоречием между передаваемыми убеждениями и неким каламическим правилом, то он отдает предпочтение убеждению, а правило либо обходит, либо утверждает, что этот вопрос является исключением из него, что фактически является аннулированием правила, потому что логически верные правила не имеют исключений.
Классический пример — это вопрос смысловых атрибутов, что является единогласно передаваемым убеждением всех имамов Сунны, и вопрос допустимого бытия (мумкин) как существования, которое нуждается в другом. Для более подробного изучения этого примера можно обратиться к соответствующему разделу из «Шарх аль-Кубра» имама ас-Сануси, толкования аль-Карафи к «Аль-Арбаин» имама ар-Рази и «Шарх аль-Мавакиф».
Самым лучшим и полезным из написанного согласно этому методу являются книги имама ас-Сануси (да смилуется над ними Аллах), также крайне полезны книги имама аль-Газали (да смилуется над ним Аллах), как его «аль-Иктисад», так и «аль-Акыда аль-Кудсия», и также ее сокращение «аль-Мусаййара», написанное имамом ибн аль-Хумамом (да смилуется над ним Аллах).
Именно книги этого метода стали массовыми в суннитском мире, и по ним мусульмане уже много веков изучают свою акыду, и их преподают в медресе.
Что касается ханбалитов, то небольшую часть, как ибн Кудама аль-Макдиси (да смилуется над ним Аллах), больше можно отнести к первому типу, а последовавшие за методологией Абу Я’ла — ко второму.
Также можно выделить ряд книг, которые можно отнести к этапу перехода этого первого типа книг ко второму, как акыда имама ат-Тахави, ат-Табари, ибн Абу Зейд аль-Кайравани, ибн Абдуль-Барр (да смилуется над ними всеми Аллах). И этот период можно назвать куллябитским периодом формирования суннитского калама, когда немного стали отходить от методологии передачи только асаров к попытке формулировать убеждения развернуто, упоминая доводы оппонентов и отвечая на них рационально.
Также к этой же группе можно отнести ибн Хазма (да смилуется над ним Аллах), который яро критиковал ашаритов, но по факту во многом совпадал в самих воззрениях с ними.
3) Книги, написанные мутакалимами-философами.
Весь исламский калам четко делится на период до имама ар-Рази (да смилуется над ним Аллах) и после него.
И причина такого деления заключена в том, что имам, изучая для опровержения книги ибн Сины, последователя Аристотеля, включил в свои книги сугубо философскую проблематику, как природа бытия, суть единства и множества и ряд других крайне абстрактных вопросов.
И вследствие богословие стало делиться на общее, в котором разбиралась природа бытия как такового и множество других абстрактных вопросов, и на частное, в котором разбирались вопросы доказательств существования Аллаха и его атрибутов, то есть все то, что мы привыкли считать акыдой, и первая часть занимала основную часть этих книг.
Если мы возьмем, например, четырехтомное издание «Шарх аль-Макасид» имама ат-Тафтазани (да смилуется над ним Аллах), то богословие в узком смысле, то есть то, что мы привыкли считать акыдой, это лишь последний том, а остальные три тома — это вопросы природы познания, природа бытия, изучение характерных черт всех видов бытия, предвечного бытия, допустимого бытия, категории описания допустимого бытия Аристотеля (ильм аль-макулят) и множество подобных вопросов.
И книги второго и третьего методов очень сильно друг от друга отличаются: даже человек, который смог освоить книги имама ас-Сануси (да смилуется над ним Аллах) или другие книги второго типа, столкнется с большой проблемой при чтении этих книг даже на уровне понимания постановки проблемы.
К этой категории книг можно отнести книги самого имама ар-Рази, так и продолжателей его школы калама, как аль-Урмави, аль-Иджи, ат-Тафтазани, ад-Давани, аль-Кушанджи и других, да смилуется над ними всеми Аллах.
В арабском мире второй метод стал доминирующим, и поэтому в Магрибе и аль-Азхаре преподавались книги имама ас-Сануси (да смилуется над ним Аллах) и книги этой методологии.
Книги же третьего типа были распространены среди аджамов (не арабских мусульманских народов). И многие традиционные суннитские курдские или индийские медресе до сих пор преподают философию как отдельную дисциплину, преподавая толкования на «Хида аль-Хикма» и другие книги по философии.
Главное отличие этого метода от предыдущего — авторы этих книг не считают себя ограниченными вопросами Сунна/бидаа в акыде, и если какой-то постулат суннитского вероучения им кажется противоречащим каким-то логическим правилам, то они последуют за правилом, либо отвергая сам постулат, либо представляя его в таком виде, что он теряет изначальное свое значение, как представление видения Аллаха, например, как предельное значение о Нем.
Также характерным признаком книг этого вида является критическое отношение к классической рациональной аргументации книг второго типа, и именно отсюда ваххабиты любят приводить слова: «ар-Рази или ад-Давани были за тасальсуль» и подобное.
Чтение же этих книг может быть крайне пагубным и опасным для веры человека, потому что рассматриваемые в них аргументы разных заблудших групп могут ввести человека в сомнение и оставить его у разбитого корыта познания, потому что авторы этих книг очень подробно приводят аргументацию заблуждения, но ответ им может быть дан очень сжато, и человек в итоге поймет аргумент заблудших, а ответ понять не сможет. Но эти книги написаны сложным языком и для их понимания нужно много лет изучать логику, калам и философию, что даже большинство студентов мало что поймут в них, и хвала Аллаху за это.
Другой сложный вопрос, на который я лично до конца не смог найти для себя ответ: на сколько мы можем считать изложенное там позицией самого автора, потому что логика изложения очень сложная, и не всегда понятно, разделяет ли автор ту или иную точку зрения.
К этому же методу относится и шейх Такиюддин ибн Таймия, который является продолжателем школы имама ар-Рази в большей степени, чем последователем методологии имама ад-Дарими.
Тут не имеет значение, в каких вопросах он согласен с имамом ар-Рази, а в каких нет, и также не важно, как он себя позиционирует, но вопрос — в обсуждаемых вопросах, языке его книг и терминологии, которую автор использует. И любой, кто читал хотя бы, «Шарх аль-Асбахания», поймет, что это уже не калам уровня ас-Сануси (да смилуется над ним Аллах), а является текстом по философии, в которой обсуждается проблематика общей бытийности (умур амма) и другие вопросы, которые рассматриваются только в текстах по философии.
И это одно из главных внутренних противоречий современного ваххабизма: они отвергают калам в любой его форме, претендуя быть последователями методологии ад-Дарими или аль-Бухари (да смилуется над ними Аллах), по факту слепо следуют книгам человека, который использует в своих книгах язык и проблематику ибн Сины. И так как логика и философия отвергается ваххабитами почти как форма колдовства, то и понять книги своего имама они до конца не могут, и поэтому нет уроков даже у их крупнейших их шейхов по «Шарх аль-Асбахания», «ас-Сафадия» или подобного уровня книг. Без глубокого изучения терминологии логики и философии подобные книги ибн Таймии невозможно понять. И классический пример противоречия декларируемой им методологии — это вопрос тасальсуля.
К этому же виду относятся книги Ибрахима аль-Курани, который попытался привести в непротиворечивое единство воззрения классического ашаризма, воззрений ибн Таймии и взглядов ибн Араби. Эти идеи перенял от его сына Шах Валиюллах ад-Дахляви (да смилуется над ним Аллах) и распространил на индийском субконтиненте, и поэтому в книгах шейхов Деобанда мы можем на одной странице найти цитаты из «Шарх аль-Макасид» ат-Тафтазани, «Шарх Минхадж ас-Сунна» ибн Таймии и «Футухат» ибн Араби.
Также на самом индийском субконтиненте существовала своя школа матуридизма, которая продолжила методологию имама ар-Рази (да смилуется над ним Аллах) по соединению классического калама и философии ибн Сина, но уже в свете матуридитской специфики. К сожалению, большая часть этого наследия пока существует только в рукописной реальности и еще не издана.
И, подводя итог, можно сказать, что благо — это следовать за основным путем научной мысли суннитского мира и ограничиваться, как в изучении, и что более важно, в преподавании на массы, книгами мутакаллимов-факихов.
