Вероубеждение четырёх имамов

Имамы четырёх суннитских мазхабов фикха – это одни из самых величайших и уважаемых учёных в исламской истории. Неудивительно, что споры вокруг их вероубеждения (акыды) не утихают.

Псевдосалафиты приписывают им свои заблудшие и нововведенческие убеждения. Мы же попробуем доказать, что акыда четырёх имамов соответствует акыде ашаритов/матуридитов/асаритов. Речь пойдёт о вопросе понимания сущности Аллаха и Его сифатов (атрибутов).

 

ИМАМ АБУ ХАНИФА

Абу Ханифа Ну’ман ибн Сабит аль-Куфи (80–150 гг. х.) – великий имам, табиин, основатель ханафитского мазхаба. Ему принадлежит авторство пяти книг. Ханафиты единодушно согласны в том, что авторство этих книг достоверно принадлежит Абу Ханифе, как и в том, что изложенное в них вероубеждение (акыда) – вероубеждение Абу Ханифы.

Мы будем опираться на две книги имама, которые носят одинаковое название – «Фикх аль-Акбар», но вторая также называется «Фикх аль-Абсат». Обе книги передаются через иснад. Имеется исследование достоверности обеих книг, которое появится на нашем сайте, ин шаа ллах.

Обе эти книги упоминает в числе трудов Абу Ханифы известный историк Ибн ан-Надим.

Ибн ан-Надим аль-Багдади (умер в 384 г. х.) в книге «Аль-Фихрисат» (с. 251) сказал:

وله من الكتب كتاب الفقه الأكبر كتاب رسالته إلى البستي كتاب العالم والمتعلم رواه عنه مقاتل كتاب الرد على القدرية

«Абу Ханифе принадлежат такие труды, как “Фикх аль-Акбар”, “Рисаля иля ль-Батти”, “Аль-Алим валь-Мутаалим”, которую передает Абу Мукатиль, а также книга с опровержением кадаритов (то есть “Фикх аль-Абсат”)».

А имам Абдуль-Кахир аль-Багдади (умер в 429 г. х.) в книге «Усуль ад-Дн» (с. 334) сказал:

فإن ابا حنيفة له كتاب في الرد على القدرية سمّاه الفقه الأكبر

«Абу Ханифа написал в опровержение кадаритов книгу под названием “Аль-Фикх аль-Акбар”».

Здесь под книгой «Фикх аль-Акбар» имеется в виду «Фикх аль-Абсат», ведь именно в ней Абу Ханифа опровергает кадаритов.

Надо отметить, что псевдосалафитский шейх Мухаммад бин Абдуррахман аль-Хумеййис написал книгу «Вероубеждение четырёх имамов». Излагая акыду имама Абу Ханифы, он также опирался на книги «Фикх аль-Акбар» и «Фикх аль-Абсат», но поступил плохо, урезав цитаты.

Итак, имам Абу Ханифа сказал в книге «Фикх аль-Акбар» (с. 26):

وهو شىءٌ لا كالأشياءِ، ومعنى الشىءِ إثباتُهُ بلا جسمٍ ولا جوهرٍ ولا عَرَضٍ، ولا حدَّ لهُ، ولا ضدَّ لهُ، ولا ندَّ له، ولا مِثلَ لهُ ولهُ يدٌ ووجهٌ ونفسٌ كما ذكرَهُ اللهُ تعالى في القرءانِ، فما ذكرَهُ اللهُ تعالى في القرءانِ، منْ ذكرِ الوجهِ واليدِ والنفسِ فهو لهُ صفةٌ بلا كيفٍ، ولا يقالُ إنّ يدَهُ قدرتُهُ أو نعمتُهُ، لأنَّ فيهِ إبطالُ الصفةِ، وهوَ قولُ أهلِ القَدَرِ والإعتزالِ، ولكنْ يدُهُ صفتُهُ بلا كيفٍ،

«Он “شَيْءٌ” имеет сущность, но не как другие существа. Слово “شَيْءٌ” (“существо”), подтверждает Его существование, которое не имеет ни тела, ни субстанции, ни границы, ни противоположности, ни подобия, ни образа. Он имеет сифаты йад, ваджх, нафс, как упоминается в Коране. И то, что упомянуто в Коране – йад, ваджх, нафс – это Его сифаты, но без вопроса “как”. И не говорится, что “йад” означает Его могущество или Его помощь. Потому что из значения слова “йад” как могущества вытекает отрицание сифата. Отрицание сифатов Аллаха присуще кадаритам и мутазилитам. Однако мы считаем, что надо подтверждать его сифат йад, но без вопроса “как”».

Аль-Хумейис же урезал слова «Его существование, которое не имеет ни тела, ни субстанции, ни границы, ни противоположности, ни подобия, ни образа», поскольку, как мы знаем, они не выносят, когда учёные отрицают телесность в отношении Аллаха. Он оставил лишь слова, в которых говорится об атрибутах йад, ваджх, полагая, что Абу Ханифа приписывал им буквальный смысл, так же, как псевдосалафиты. Однако в начале цитаты Абу Ханифа сразу же отверг телесную природу сущности Бога. А подтверждение наличия сифатов йад и ваджх без полагания их частями тела – одно из законных мнений в Ахлю-Сунна.

Также аль-Хумейис не упомянул следующие важные слова Абу Ханифы.

Имам Абу Ханифа сказал далее в «Фикх аль-Акбар» (с. 53):

واللهُ تعالى يُرَى في الآخرَةِ، ويَراهُ المؤمنونَ وهُم في الجنةِ بأعينِ رؤوسِهِم بلا تشبيهٍ ولا كيْفِيَّةٍ ولا جِهَةٍ ولا يكونُ بينَهُ وبينَ خَلقِهِ مسافَةٌ

«Всевышний Аллах будет видим в следующей жизни, верующие увидят Его в Раю своими глазами, но без подобия чему-то, без наличия образа и без направления. Не будет между Ним и творениями расстояния».

Отрицание телесности и пространственных характеристик – два принципиальных пункта разногласий между ашаритами/матуридитами и псевдосалафитами. Как видим, у Абу Ханифы и ашаритов/матуридитов одна акыда.

Перейдём к книге «Фикх аль-Абсат». Из этой книги Аль-Хумейис привёл одну цитату, за которую уцепились псевдосалафиты.

Имам Абу Ханифа сказал в книге «Фикх аль-Абсат» (с. 49):

من قَالَ: لَا اعرف رَبِّي فِي السَّمَاء أَوْ فِي الأَرْض فقد كفر

«Кто скажет: “Я не знаю, фи-с-сама (букв.: на небе) мой Господь или на земле”, является кафиром».

И вот они носятся с этими словами, полагая, что это контраргумент против ашаритов. Но это подлог и клевета.

У этих слов есть два приемлемых понимания:

1. Как мы знаем, в 16-м аяте суры Аль-Мульк Аллах сказал:

أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ

«Неужели вы уверены, что Тот, Кто фи-с-сама (букв.: в небе), не заставит землю поглотить вас?» (Сура Аль-Мульк, аят 16)

Если некто скажет, что Аллах не фи-с-сама (букв.: в небе), такой человек отрицает аят Корана, а это куфр. Проблема возникает лишь при буквальном переводе этих текстов. Поэтому учёные сказали, что аяты с неясным значением (муташабихат) не следует переводить на другие языки. И в таком случае слова Абу Ханифы означают, что человек, который так говорит, отрицает прямой аят Корана, где сказано (فِي السَّمَاءِ) «фи-с-сама» (букв.: в небе).

Но не имеется в виду, что такой человек станет кафиром из-за отрицания места Аллаха на небесах, ведь имам Абу Ханифа в этой же книге прямо отрицает место, как вы увидите ниже.

2. К книге «Фикх аль-Абсат» имеется раннее толкование, которое написал крупный ханафитский учёный, имам Абу Лейс ас-Самарканди (умер в 373 г. х.). Он сказал в книге «Шарх Фикх аль-Акбар» (с. 25), комментируя слова имама Абу Ханифы:

لأنه بهذا القول يوهم أن يكون له تعالى مكان فكان مشركا

«Потому что эти слова внушают наличие у Всевышнего Аллаха места. И поэтому такой человек является мушриком».

То есть человек, который говорит, что не знает, на небе Аллах или на земле, полагает, что Аллаху в принципе присуще место.

И шейх Мухаммад Захид аль-Каусари в тахкыке к книге «Фикх аль-Абсат» (с. 49) говорит, что на такое значение указывают слова Абу Ханифы, которые идут далее.

А далее в этой же книге имам Абу Ханифа говорит, отвечая на вопрос: «Если спросят, где Всевышний Аллах, что ответить?»:

كان الله تعالى ولا مكان قبل أن يخلق الخلق، وكان الله تعالى ولم يكن أين ولا خلق ولا شىء، وهو خالق كل شىء

«Всевышний Аллах был, и не было места, пока Он не создал все творения.

И был Аллах Всевышний, и не было “где?” (места), не было творений, не было ничего. И Он творец всякой вещи». («Аль-Фикх аль-Абсат», Тахкык аль-Каусари: с. 57)

Конечно же, эти слова Аль-Хумейис не привёл в своей книге.

Таким образом, имам Абу Ханифа отрицает в отношении Аллаха то, что так рьяно утверждают псевдосалафиты.

Также отметим, что и ученики Абу Ханифы следовали этим убеждениям.

Имам Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шайбани (132–189 гг. х.) сказал:

اتفق الفقهاء كلهم من المشرق إلى المغرب على الإيمان بالقرآن والأحاديث التي جاءت به ثقات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في صفة الرب من غير تغيير ولا وصف، ولا تشبيه. فمن فَسَّر اليوم شيئاً من ذلك فقد خرج مما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم، وفارق الجماعة، فإنهم لم يَصِفوا ولم يُفَسِّروا ولكن أفتوا بما في الكتاب والسنة ثم سكتوا، فمن قال بقول جَهَمٍ فقد فارق الجماعة؛ لأنه قد وصفه بصفة لا شيء

«Все факихи на Западе и на Востоке пришли к консенсусу и сошлись на том, что необходимо верить в Коран и хадисы об атрибутах Господа, которые правдивые люди достоверно передают от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) без искажения, (подробного) описания и уподобления (творениям). Сегодня, если кто-либо толкует эти хадисы, то тем самым выходит за границы убеждений, которых придерживался Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и отдаляется от общины мусульман. Потому что они не описывали (подробно) и не разъясняли их [смысл], а отвечали в согласии с тем, что говорится в Коране и сунне, после чего умолкали. Те, кто выскажет мнение Джахма, расстанутся с общиной мусульман, потому что приписали Аллаху качество, которого не является чем-либо». (Аль-Лялякаи, «Шарх усуль и’тикад Ахлис-Сунна», 3/480)

Также передаётся, что Мухаммада ибн аль-Хасана сказал относительно хадиса о нузуле (букв.: нисхождение):

إن هذه الأحاديث قد روتها الثقات ، فنحن نرويها ونؤمن بها ولا نفسرها .

«Эти хадисы передают люди, достойные доверия, поэтому мы приводим их, верим в них и не разъясняем [их смысл]». (Аль-Лялякаи, «Шарх усуль и’тикад Ахлис-Сунна», 3/480)

Эти слова имама аш-Шайбани явно указывают на то, что тексты о сифатах они оставляли без комментариев, вверяя их смысл воле Аллаха.

Также имам Абу Джафар ат-Тахави в своей акыде упомянул, что излагаемое им вероубеждение является вероубеждением Абу Ханифы и двух его учеников: Абу Юсуфа и Мухаммада аш-Шайбани. Никто не сомневается в том, что изложенное им и есть акыда Абу Ханифы. Текст «Акыды ат-Тахавия» соответствует тому, что изложено в книгах «Фикх аль-Акбар» и «Фикх аль-Абсат».

Что касается истории, в которой сообщается, что на вопрос одной женщины «Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?» Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах на небе, а не на земле», – то она недостоверна, как пишет шейх Абдуль-Азиз аль-Хадыри в книге «Танзих аль-хакк аль-ма’буд». Передатчик Нух ибн Аби Марьям был обвинён в измышлении хадисов. Подробнее по в статье «Ложная история об имаме Абу Ханифе».

В итоге мы узнали:

— Абу Ханифа отрицал телесность в отношении Аллаха и всякое подобие Ему;

— Абу Ханифа не толковал аллегорически слова «йад» и «вадж», а утверждал, что это сифаты, отрицая Его телесность и придание Ему образа;

— Абу Ханифа отрицает наличие у Аллаха границ, стороны и расстояния.

 

ИМАМ МАЛИК ИБН АНАС

Малик ибн Анас (97–179 гг. х.) – великий имам, основатель маликитского мазхаба, хадисовед, автор сборника «Муватта».

От имама Малика передаётся несколько высказываний относительно аятов и хадисов, буквальный смысл которых указывает на подобие между Всевышним Аллахом и Его творениями.

Самое известное высказывание имама Малика – это его ответ человеку, который спросил об истава. Есть разные версии этой истории, но по смыслу все они практически одинаковы. Мы приведём наиболее распространённую версию.

Передаётся, что Яхья ибн Яхья сказал:

كنا عند مالك بن أنس فجاء رجل فقال: يا أبا عبد الله، {الرحمن على العرش استوى} فكيف استوى؟ قال: فأطرق مالك برأسه حتى علاه الرحضاء ثم قال: الاستواء غير مجهول، والكيف غير معقول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة، وما أراك إلا مبتدعا. فأمر به أن يخرج

«Мы были у Малика ибн Анаса, когда к нему явился некий человек и сказал: “О Абу Абдуллах! «Милостивый над Троном истава» (Та Ха: 5), а как [Он совершил] истава?” Малик опустил голову, покрылся испариной, а затем сказал: “Истива не является чем-то неизвестным, но вопрос «как» – немыслим (абсурден), вера в это обязательна, а вопрос об этом – новшество. Я вижу, что ты приверженец нововведений”, – и приказал вывести его». (Аль-Байхаки, «Аль-Асма ва Сифат», 2/305)

Также эту историю передал Аль-Лялякаи в книге «Шарх усуль итикад Ахли-Сунна» (3/441) и Абу Нуайм аль-Асбахани – в «Хильят уль-Авлия» от Джафара ибн Абдуллаха.

Как понимать эти слова?

Для этого мы обратимся к книгам учёных Ахлю-Сунна.

«Истива не является чем-то неизвестным» (الاستواء غير مجهول). В других версиях сказано «истива известно», но смысл один.

У учёных два толкования этого выражения:

а) то есть лексическое значение «истива» известно в арабском языке и не является чем-то непонятным.

Кади Абу Бакр Ибн аль-Араби аль-Малики (468–543 гг. х.) сказал в книге «Аридатуль Ахвази» (2/236):

كما قال مالكٌ وغيره ، إن الاستواءَ معلومٌ يعني مورِدُه في اللغة

«Как сказал Малик и другие: “Истава известно”, – то есть известно его значение в арабском языке».

Имам аль-Куртуби (600–671 гг. х.) сказал в тафсире (9/239):

كما قال مالكٌ رحمه الله : الاسْتِوَاءُ مَعْلُومٌ يعني في اللغة

«Как сказал Малик, истива известно, то есть известно [его значение] в арабском языке».

Имам Шамсуддин ибн аль-Лябан аль-Мисри аш-Шафии (679–749 гг. х.) сказал:

قوله و الإستواء غير مجهول ، أى أنه معلوم المعنى عند أهل اللغة

«Его слова “истива не является чем-то неизвестным” означают, что смысл слова “истива” известен языковедам-арабистам». («Итхаф», 2/82);

б) то есть то, что Аллаху свойствен атрибут «истива», известно, поскольку об этом сказано в Коране.

Это мнение высказал имам Ибн Куддама аль-Макдиси (541–620 гг. х.) в книге «Замму Таъвиль» (с. 26):

وقولهم الاستواء غير مجهول أي غير مجهول الوجود لأن الله تعالى أخبر به وخبره صدق يقينا لا يجوز الشك فيه ولا الإرتياب فيه فكان غير مجهول لحصول العلم به

«Истива не является чем-то неизвестным, то есть его наличие небезызвестно, так как Всевышний Аллах сообщил о нём, а Его сообщение – ясная истина, относительно которой не дозволены колебания, и в ней нет ни малейшего сомнения, это стало известным по причине того, что об этом было ниспослано знание».

Далее идут слова имама Малика: «вопрос “как” – немыслим (абсурден)» (والكيف غير معقول).

И тут также есть два значения:

а) ответ на вопрос «как» ведёт к приписыванию Аллаху образа и телесных качеств, что немыслимо и абсурдно само по себе.

Кади Абу Бакр ибн аль-Араби аль-Малики сказал в «Аридатуль Ахвази» (2/236):

والكيف غيرُ معقولٍ أي يستحِيل في حقِّ الله سبحانه وتعالى

«“Как – немыслимо” – то есть недопустимо в отношении Всевышнего Аллаха».

Также Абу Бакр ибн аль-Араби сказал в книге «Аль-Масалик фи шарх Муватта Малик» (3/452):

فيتحصَّل لك من كلام إمام المسلمين مالك؛ أنّ الاستواء معلومٌ، وأنّ ما لا يجوز على الله منه غير معقولٍ وغير متعيَّنٍ. وقد حَصَلَ لك التَّوحيد والإيمان بِنَفْيِ التَّشَبيه والمُحَالِ على اللهِ

«Поэтому из слов Малика – имама мусульман – ты должен сделать вывод, что слово “истава” известно, а недопустимые в отношении Аллаха его значения немыслимы (абсурдны) и являются неопределёнными. Таким образом, ты достигаешь единобожия и веры посредством отрицания уподобления и абсурдных утверждений в отношении Аллаха».

Имам Шамсуддин ибн аль-Лябан аль-Мисри аш-Шафии (679–749 гг. х.) сказал:

فقوله كيف غير معقول ، أى كيف من صفات الحوادث ، و كل ما كان من صفات الحوادث فإثباته فى صفات الله تعالى ينافى ما يقتضيه العقل ، فيجزم بنفيه عن الله سبحانه . قوله و الإستواء غير مجهول ، أى أنه معلوم المعنى عند أهل اللغة

«Так вот, его слова: “как – немыслимо”, – то есть вопрос “как” относится к признакам творений, а утверждение всего того, что является признакам творений, в качестве атрибутов Всевышнего Аллаха противоречит тому, чего требует разум. Поэтому он с уверенностью отверг это в отношении Аллаха, Пречистого от недостатков». («Итхаф», 2/82)

Имам аль-Карафи аль-Малики (умер в 684 г. х.) сказал в книге «Аз-Захира» (13/242):

وقوله : ( والكيف غير معقول ) معناه : أن ذات الله لا توصف بما وضعت له العرب لفظ كيف , وهو الاحوال المتنقلة والهيئات الجسمية … فلا يعقل ذلك فى حقه لا ستحالته فى جهة الربوبية

«Слова имама Малика “как – немыслимо” означают, что сущности Аллаха невозможно придать тот смысл, который арабы вложили в слово “как”, то есть “состояния, которые изменяются” и “телесные строения”. Приписывание этого всего Аллаху не является разумным, потому что абсурдно представить, чтобы Господь обладал этими качествами»;

б) то есть познать, «как это» – невозможно, поскольку в Коране и Сунне ничего об этом не сказано.

Имам Ибн Куддама аль-Макдиси сказал в книге «Замму Таъвиль» (с. 26):

وقولهم الكيف غير معقول لأنه لم يرد به توقيف ولا سبيل إلى معرفته بغير توقيف

«И их слова “как – немыслимо” основываются на том, что этого нет в Послании, а без Ниспослания нет пути к постижению этого».

Далее надо обратить внимание на два важных момента:

1. ашариты, матуридиты и асариты единогласны в том, что слова имама Малика указывают на тавфид.

Например, имам аль-Куртуби, говоря о тафвиде, сказал:

قال بعضهم : نقرَؤها ونؤمِن بها ولا نفسِّرها ، وذهَب إليه كثيرٌ من الأئمة ، وهذا كما روي عن مالك رحمه الله أن رجلا سأله

«Некоторые из них сказали: “Мы читаем эти аяты, верим в них и не разъясняем их”. Этого мнения придерживаются множество имамов. И это передаётся от Малика, когда человек спросил…».

Мулла Али аль-Кари (умер в 1014 г. х.) сказал в книге «Давуль маъали шарху Бадиль Амали» (с. 45):

ومختارُ السّلفِ عدمُ التأويل , بل اعتقاد التنزيل مع وصْف التنزيه له سبحانه عما يوجِب التشبيهَ , وتفويضُ الأمرِ إلى الله وعلمِه في المراد به , كما قال الإمام مالك

«[Саляфы выбрали] верить в ниспосланное и в описание Всевышнего, абсолютно очищенное от всего того, из чего вытекает ташбих, и оставляли знание о том, что имеется в виду, на Аллаха, согласно тому, как сказал имам Малик: “Истава известно, как – неизвестно, вопрос об этом – новшество, вера в него обязательна”».

Имам Ибн Куддама, доказывая в книге «Замму Таъвиль», что тафвид был методом праведных саляфов, приводит в качестве доказательства в том числе слова имама Малика. Также  и остальные учёные Ахлю-Сунна из числа ашаритов, матуридитов и асаритов.

Мы верим, что в Коране говорится, что Аллах совершил истава над Троном. Смысл этого слова в арабском языке известен. Мы не говорим, что оно бессмысленное. Однако что означает слово «истава» в отношении Аллаха, нам неизвестно, а буквальный смысл, известный нам, не годится в отношении Аллаха. Поэтому вопрос «как» абсурден, ибо буквальное значение слова «истава» не подходит Сущности Аллаха. Вот что имеется в виду;

2. слова имама Малика явно указывают на то, что он считал аят об истава принадлежащим к числу муташабихат (с неясным смыслом). Если бы аят об «истива» был из числа мухкамат (ясных), то у имама Малика не было бы такой реакции, и он не обвинил бы спрашивающего в нововведении. Когда человек спрашивает о смысле ясного аята, то ему отвечают, разъясняя аят, ведь он не совершает ничего плохого. А порицается говорить только об аятах муташабихат (неясные). И в этом имам Малик последовал за праведным халифом Умаром ибн аль-Хаттабом, который ударил палкой человека, спрашивавшего об аятах муташабихат. Суровое отношение к подобному имам Малик унаследовал от Умара ибн аль-Хаттаба.

Хафиз Абу Мухаммад ад-Дарими (181–255 гг. х.) передал в своём сборнике хадисов «Сунан» следующий рассказ:

أخبرنا أبو النعمان حدثنا حماد بن زيد حدثنا يزيد بن حازم عن سليمان بن يسار أن رجلا يقال له صبيغ قدم المدينة فجعل يسأل عن متشابه القرآن فأرسل إليه عمر وقد أعد له عراجين النخل فقال من أنت قال أنا عبد الله صبيغ فأخذ عمر عرجونا من تلك العراجين فضربه وقال أنا عبد الله عمر فجعل له ضربا حتى دمي رأسه فقال يا أمير المؤمنين حسبك قد ذهب الذي كنت أجد في رأسي

«Абу ан-Ну’ман передал нам от Хаммада ибн Зейда, он – от Язида ибн Хазима, а он – от Сулеймана ибн Ясара: “Человек, которого звали Сабигъ, пришёл в Медину и стал спрашивать о неясных аятах (муташаббих) в Коране. Халиф Умар послал за ним людей, предварительно подготовив пальмовые палки. Умар спросил его: «Кто ты?» Тот ответил: «Я раб Аллаха Сабигъ». И тогда Умар взял палку, ударил его и сказал: «Я раб Аллаха Умар». Он стал бить его так, что у него даже пошла кровь из головы. И Сабигъ сказал: «Хватит, о повелитель правоверных! Ушло то, что было у меня в голове»”».

Для псевдосалафитов же аят об истава и ему подобные относятся к числу ясных аятов (мухкам), как и ответ на вопрос об их значении. Но это явно отличается от методологии имама Малика и в целом имамов-саляфов.

Псевдосалафиты давно уже сделали аят об истава ответом на вопрос «Где Аллах?», что, безусловно, является заблуждением и запретным нововведением.

В одной из версий сообщается, что имам Малик сказал «как – неизвестно» (الكيف مجهول). Даже если принять эту версию, то имеется в виду, что мы не знаем реальную действительность (хакыка) «истива» в отношении Аллаха, а не то, что образ есть, но неизвестен нам.

Другие известные слова имама Малика также указывают на то, что он, как и большинство саляфов, придерживался тафвида.

От Аль-Валида ибн Муслима (умер в 195 г. х.) передаются следующие слова:

ثنا الوليد بن مسلم قال: سئل الأوزاعي ومالك وسفيان الثوري والليث بن سعد عن هذه الأحاديث التي جاءت في التشبيه، فقالوا: أمروها كما جاءت بلا كيفية.

«У аль-Ауза’и, Малика, Суфьяна ас-Саури и Лейса ибн Са’да спрашивали об этих хадисах, в которых, на первый взгляд, есть ташбих, на что они отвечали: “Проходите их так, как они дошли, без придания образа”». (Аль-Байхаки, «Сунан аль-Кубра», 3/3)

Что значит «проходить их так, как они дошли»?

Хафиз Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи аль-Ханбали (508–597 гг. х.) прокомментировал высказывание многих саляфов «проходим их так, как они дошли» следующим образом:

ومعنى الإمرار عدم العلم بالمراد منه مع اعتقاد التنزيه

«Прохождение текстов так, как они пришли, означает незнание того, что в них подразумевается, вкупе с убеждением, что Аллах чист от всяких недостатков». (Ибн Хаджар аль-Аскаляни, «Фатх-уль-Бари», 6/40)

То есть аяты и хадисы, буквальный смысл которых внушал мысль о подобии Аллаха (ташбих) творениям, они проходили как есть, не углубляясь в их смысл, не толковали и не придавали словам образ. А это и есть тафвид. И этому следовал имам Малик.

Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил:

وقال علي حدثوا الناس بما يعرفون أتحبون أن يكذب الله ورسوله

«Говорите людям то, что они поймут! Разве вы желаете, чтобы Аллаха и Его Посланника отвергли?!» (Аль-Бухари)

Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 гг. х.) сказал в «Фатх уль-Бари» (1/391), комментируя это высказывание:

وفيه دليل على أن المتشابه لا ينبغي أن يذكر عند العامة . ومثله قول ابن مسعود : » ما أنت محدثا قوما حديثا لا تبلغه عقولهم إلا كان لبعضهم فتنة » رواه مسلم . وممن كره التحديث ببعض دون بعض أحمد في الأحاديث التي ظاهرها الخروج على السلطان ، ومالك في أحاديث الصفات ،

«Это предание содержит довод в пользу того, что не следует рассказывать неясные тексты (муташабихат) перед простыми людьми. О том же говорят слова Ибн Мас’уда: “Не обращайся к людям с такой речью, которую не способны понять их умы, иначе некоторые из них впадут в смуту” (Муслим). Среди тех, кто не одобрял рассказывание некоторых хадисов, был имам Ахмад. Он не одобрял повествования хадисов, буквальный смысл которых указывает на бунт против правителя; Малик не одобрял повествования хадисов о божественных сифатах».

Нас интересует позиция имама Малика относительно рассказывания хадисов о сифатах перед простыми людьми.

Это то, что передал имам Ибн Аби Зейд аль-Кайравани (310–386 гг. х.) в книге «Китаб аль-Джами’» (с. 24):

قيل : فمَن تحدَّث بالحديثِ « إنَّ اللهَ خلَق آدمَ على صورتِه » و « أنَّ اللهَ يكشِف عن ساقِه يومَ القيامةِ » , و « أنَّه يُدخِل يدَه في جهنَّمَ فيُخرِج مِنها مَن أراد » فأنكر ذلك إنكاراً شديداً , ونهى أنْ يُحدَّثَ به قيل : قدْ تَحَدَّث بِه ابنُ عَجْلانٍ قال : لمْ يكُنْ مِن الفُقهاءِ ولمْ يُنكِر مالكٌ حديثَ التَّنزُّل ولا حديثَ الضَّحك قيل : فحَديث: إن العرشَ اهتَزَّ لموْتِ سعدٍ قال: لا يُتَحَدَّث به , وما يدعو الإنسانَ إلى الحديثِ بذلك وهو يرَى ما فيه مِن التَّغرير

«Спросили Малика о тех, кто рассказывает хадисы: “Поистине, Аллах сотворил Адама по его образу (сурат)”, “Поистине, Аллах раскроет голень (сак) в день Суда”, “Он введёт руку (йад) в огонь, чтобы вывести из него того, кого пожелает”, — и он высказал сильное порицание этого и запретил рассказывать такое. Ему сказали: “Ибн Аджлян рассказывает это”. Малик сказал: “Ибн Аджлян не был из числа факыхов”. Малик не отрицал хадис о нисхождении и хадис о смехе. Некоторые спросили: “А хадис «Трон сотрясся со смертью Са’да»?”, а он сказал: “Это нельзя рассказывать. Что побуждает человека рассказывать подобное, если он видит, как это может ввести в заблуждение?”».

Аз-Захаби передал это с иснадом в книге «Сияр», 8/104. Также это передал Аль-Абхури в труде «Шарху джами мухтасар ибн Абдиль-Хакам», с. 162.

В чём причина такого отношения имама Малика? Почему он считал, что это может ввести в заблуждение?

Хафиз аз-Захаби считал, что дело в том, что для имама Малика достоверность этих хадисов не была подтверждена.

Аз-Захаби (673–748 гг. х.) сказал в труде «Сияр» (8/104):

قلت : أنكر الإمام ذلك ، لأنه لم يثبت عنده ، ولا اتصل به ، فهو معذور… فقولنا في ذلك وبابه : الإقرار ، والإمرار ، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم .

«Имам Малик отрицал это, потому что оно не было установленным, по его мнению, и у него не было непрерывной цепочки. Поэтому у имама есть оправдание… Наше мнение касательно этого раздела (то есть хадисов о сифатах): подтверждение, прохождение, и оставление знания о его смысле на того, кто высказал его – правдивого, непогрешимого».

Но маликиты видели причину не только в этом.

В числе ранних маликитских факихов имам Абу Бакр аль-Абхари (289–375 гг. х) сказал в труде «Шарху джами мухтасар ибн Абдиль-Хакам» (с. 162):

إنما كره أن نتحدث بهذه الأشياء من قبيل أنها ليست صحيحة الإسناد عنده ، ولا يجوز أن تضاف إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم ويتحدث عنه ما ليس بصحيح الرواية عنه ولأن في ذلك ضربان من التشبه ، والله يتعالى عن التشبه بخلقه، قال الله تعالى لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ

«Нам не стоит разговаривать об этих вещах в том смысле, что они не достоверны цепочкой, по его мнению, и нельзя приписывать это Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и передавать то, что не передано достоверно от него. В том числе потому, что в этом заключается один из видов уподобления, а Аллах Превыше того, чтобы быть похожим на творения. Сказал Аллах: “Нет ничего подобного Ему”».

По мнению аль-Абхари, имам Малик не любил, когда людям рассказывали эти хадисы, поскольку они могли впасть в ташбих (уподобление Аллаха творениям).

Другой авторитетный маликитский факих и мухаддис Кади ‘Ийяд ибн Муса (476–544 гг. х.) сказал в книге «Аш-Шифа» (2/251):

ورحِم اللهُ مالكاً فلقَد كرِه التحدُّثَ بمثلِ ذلك مِن الأحاديث المُوهِمةِ للتشبيه والمُشكِلةِ المعنى وقال : ما يدعُو الناسَ إلى التحدُّثِ بمثلِ هذا فقيل له إنَّ ابنَ عجْلانَ يحدِّث بها فقال لم يكنْ مِن الفقهاء

«Да помилует Аллах Малика, ведь он не любил, чтобы рассказывали хадисы, внушающие уподобление, с проблемным смыслом. Он говорил: “Что же побуждает людей рассказывать такое?” Ему сказали: “Поистине, Ибн Аджлян рассказывает их”, — на что он ответил: “Он не был факихом”».

Этого же мнения придерживались такие маликитские учёные, как Ибн Рушд аль-Джадд (450–520 гг. х.), Ибн аль-Хадж (умер в 737 г. х.) и другие.

Большой мухаддис, хафиз Ибн Абдиль-Барр аль-Малики (368–463 гг. х.) сказал в книге «Тамхид» (7/150-152), комментируя слова имама Малика:

وإنما كره ذلك ملك خشية الخوض في التشبيه بكيف هاهنا

«Имам Малик не любил этого, боясь попасть в ташбих вопросом “как”».

Далее Ибн Абдиль-Барр сказал:

وقال يحيى بن إبرهيم بن مزين إنما كره ملك أن يتحدث بتلك الأحاديث لأن فيها حدا وصفة وتشبيها والنجاة في هذا الانتهاء إلى ما قال الله عز وجل ووصف به نفسه بوجه ويدين وبسط واستواء وكلام … فليقل قائل بما قال الله ولينته إليه ولا يعدوه ولا يفسره ولا يقل كيف فإن في ذلك الهلاك لأن الله كلف عبيده الإيمان بالتنزيل ولم يكلفهم الخوض في التأويل الذي لا يعلمه غيره

«Яхья ибн Ибрахим ибн Мазин (умер в 260 г. х.) сказал: “Малик не любил, когда вели эти разговоры! Потому что в них (упоминалось) ограничение, качества и уподобление. Спасение же и убежище в том, что сказал Аллах и чем Он Сам описал Себя, например, ваджх (лик), ядани (две руки), баст (расстилание), истива, калям (речь)… Пусть же говорящий на эти темы говорит лишь то, что сказал Аллах. Пусть же он сделает это концом своих слов, не переступает через это и не разъясняет [смысл этого]. Пусть он не говорит: «Как это?», потому что в этом кроется погибель. Ведь Аллах обязал Своих рабов уверовать в Ниспосланное Откровение, а не обязывал их погружаться в их толкование, о котором не знает никто, кроме Него”».

Яхья ибн Ибрахим ибн Мазин, один из ранних маликитов, подтверждает, что тексты о сифатах следует оставлять как есть, без толкования и разъяснения их значения, поскольку никто не знает их смысла, кроме Аллаха. И это отсылка к седьмому аяту суры аль-Имран, где говорится о наличии в Книге Аллаха ясных (мухкам) и неясных (муташабихат) аятов и о том, что «толкования не знает никто, кроме Аллаха».

От имама Малика передаётся аллегорическое толкование (таъвиль) хадиса, в котором сообщается, что Всевышний Аллах каждую треть ночи совершает нузуль (букв.: нисходит). Имам Малик сказал, что под этим имеется в виду нисхождение его повеления и милости.

Хафиз Ибн Абдиль-Барр (368–463 гг. х.) сказал в книге «Ат-Тамхид» (7/144):

وقد قال قوم من أهل الأثر أيضا إنه ينزل أمره وتنزل رحمته وروى ذلك عن حبيب كاتب ملك وغيره …وقد روى محمد بن علي الجبلي وكان من ثقات المسلمين بالقيروان قال حدثنا جامع بن سوادة بمصر قال حدثنا مطرف عن مالك بن أنس أنه سئل عن الحديث إن الله ينزل في الليل إلى سماء الدنيا فقال مالك يتنزل أمره

«Группа из числа приверженцев хадиса (ахлю-хадис) сказала, что нисходит Его повеление и Его милость. Передаётся это от Хубайба, писаря Малика, и от других… Мухаммад ибн Али аль-Джабали, а он один из надёжных мусульман Кайравана, передал, что Джами ибн Савадат рассказал ему, что Мутарриф передал ему от Малика ибн Анаса, что его спросили о хадисе “Аллах янзилю (букв. нисходит) к нижнему небу”, и он ответил: “Нисходит Его повеление”».

Далее Ибн Абдиль-Барр сказал:

وقد يحتمل أن يكون كما قال مالك رحمه الله على معنى أنه تتنزل رحمته وقضاؤه بالعفو والاستجابة وذلك من أمره أي أكثر ما يكون ذلك في ذلك الوقت والله أعلم ولذلك ما جاء فيه الترغيب في الدعاء

«Возможно, всё так, как сказал Малик, в том смысле, что нисходит Его милость, прощение и ответ (на дуа), а это Его повеление – то есть то, что в большинство случаев это (милость, прощение и ответ на дуа) нисходит в это время, а Аллах знает лучше. Поэтому в хадисе заключается побуждение к мольбе».

Хафиз аз-Захаби сказал в труде «Сияр» (8/105):

وقال ابن عدي : حدثنا محمد بن هارون بن حسان ، حدثنا صالح بن أيوب ، حدثنا حبيب بن أبي حبيب ، حدثني مالك قال : يتنزل ربنا – تبارك وتعالى – أمره ، فأما هو ، فدائم لا يزول . قال صالح : فذكرت ذلك ليحيى بن بكير ، فقال : حسن والله ، ولم أسمعه من مالك . قلت : لا أعرف صالحا ، وحبيب مشهور ، والمحفوظ عن مالك – رحمه الله – رواية الوليد بن مسلم أنه سأله عن أحاديث الصفات ، فقال : أمرها كما جاءت ، بلا تفسير . فيكون للإمام في ذلك قولان إن صحت رواية حبيب .

«Ибн Ади сказал: “Мухаммад ибн Харун ибн Хассан нам, что Салих ибн Аюб сообщил ему, что Хабиб ибн Аби Хабиб сообщил ему слова Малика: «Нисходит наш Господь – то есть Его повеление, а что касается Его – то Он вечный и не исчезает»”. Салих сказал: “Я передал это Яхье ибн Бакиру, и он сказал: «Хорошо, клянусь Аллахом, но я не слышал этого от Малика»”.

Я – аз-Захаби – скажу: “Я не знаю Салиха, а Хабиб известен. От Малика сохранилось сообщение от аль-Валида ибн Муслима, что он спросил о хадисе о качествах, и тот ответил: «Проходите их так, как они пришли – без разъяснения». Если версия Хабиба достоверна, то значит, у имама Малика относительно этого раздела два мнения”».

Что касается высказывания, которое распространяют ваххабиты – «Аллах на небесах, а Его знание везде», – то оно недостоверно из-за проблемы с рассказчиком Абдуллахом ибн Нафи’.

Шейх Вахба Сулейман аль-Гавуджи сказал в примечании к книге «Идах ад-Далиль» имама Ибн Джамаа (Дару-с-Салям: с. 82):

وما يرويه سريج بن النعمان عن عبد الله بن نافع عن مالك أنه كان يقول : » الله في السماء وعلمه في كل مكان » لا يثبت.

«И то, что передано Сурайджом ибн Ну’маном от Абдуллаха ибн Нафи’а от Малика: “Аллах фи-с-сама (в небе), а Его знание везде, и не скроется от Него ничего”, – не подтверждено!» – и далее шейх привёл высказывания мухаддисов об Абдуллахе ибн Нафи’.

Но даже если бы оно было достоверным, то в этом высказывании нет проблемы. То, что Аллах охарактеризовал Себя в Коране выражением «фи-с-сама» في السماء (букв.: в небе), ни для кого не секрет. А проблема возникает лишь при буквальном переводе этих текстов. В этих же словах подтверждается то, что пришло в Коране, без толкования и разъяснения, а это тафвид.

В итоге мы узнали, что позиция имама Малика относительно текстов о сифатах была следующей:

– проходить их как есть, без придания образа и без толкования. А «имрар» (الإمرار) – «прохождение» означает отказ от углубления в их смысл и в то, что имеется в виду, как это подтверждают Ибн аль-Джаузи и аз-Захаби. Это совпадает с позицией остальных имамов-саляфов;

– не рассказывать перед простыми людьми тексты о сифатах, буквальный смысл которых внушает мысль о подобии Аллаха творениям;

– таъвиль хадиса о нузуле, как подтверждает Ибн Абдиль-Барр.

 

ИМАМ МУХАММАД ИБН ИДРИС АШ-ШАФИИ

Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150–204 гг. х.) – великий имам, курайшит, основатель шафиитского мазхаба.

Из четырёх имамов меньше всего высказываний по теме атрибутов Аллаха, переданных в аятах и хадисах муташабихат, мы находим у имама аш-Шафии. Речь именно о том, что он достоверно говорил.

Мне удалось найти лишь два высказывания имама аш-Шафии. Первое – в начале его книги «Рисаля», второе – то, что передал от него Ибн Аби Хатим в своей книге «Манакыбу Шафии» и, в свою очередь, привёл хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни.

Итак, имам аш-Шафии во вступлении к своей книге «Ар-Рисаля» (с. 7-8) сказал:

الحمد لله . . الذي هو كما وصف به نفسه وفوق ما يصفه به خلقه

«Хвала Аллаху, который является таковым, каким Он себя описал сам, и который выше того, как описывают Его творения».

Шейх уль-Ислам Фахруддин Мухаммад ибн Умар ар-Рази аль-Бакри (544–606 гг. х.) в своей книге «Манакиб аш-Шафии» (стр. 114) сделал из слов имама следующий вывод:

وذكر الشافعي في خطبة كتاب الرسالة أنه لا يبلغ الواصفون كنه عظمته ، وأنه كما وصف نفسه ، وفوق ما يصفه به خلقه. وهذا الكلام يدل على أنه كان يعتقد أنه تعالي ليس بجسم ، ولا في جهة. وإلا لبلغ الواصفون كنه عظمته

«Аш-Шафии сказал во вступительной речи в книге “Рисаля”, что люди, которые описывают Аллаха, не смогут постичь истинную сущность Его величия. И что Он таков, каким сам Себя описал, и выше того, каким Его описывают творения. Это указывает на то, что он был убеждён, что Он (Господь) не является телом и не располагается в какой-либо стороне, а иначе люди, которые описывают Господа, постигли бы истинную сущность Его величия».

Превыше Аллах того, что Ему приписывают сегодня псевдосалафиты. Превыше наш Творец того, чтобы Ему придавали части тела, органы, пространственные границы, место, направление, сидение на Троне, перемещение в пространстве и прочие качества творений. Да исправит их Аллах, и да не собьёт Он нас с пути истины. Амин.

Второе высказывание приводит хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни в труде «Фатх-уль-Бари» (13/407):

وأخرج بن أبي حاتم في مناقب الشافعي عن يونس بن عبد الأعلى سمعت الشافعي يقول لله أسماء وصفات لا يسع أحدا ردها ومن خالف بعد ثبوت الحجة عليه فقد كفر وأما قبل قيام الحجة فإنه يعذر بالجهل لأن علم ذلك لا يدرك بالعقل ولا الرؤية والفكر فنثبت هذه الصفات وننفي عنه التشبيه كما نفى عن نفسه فقال ليس كمثله شيء

«Ибн Аби Хатим в “Манакыб аш-Шафии” вывел от Юнуса ибн Абдуль-А’ля: “Я слышал аш-Шафии, который сказал: «У Аллаха есть имена и атрибуты (сифат), которые никто не может отрицать. Тот, кто противоречит этому, услышав обоснования им, впал в неверие. До обоснования их его можно оправдать его невежеством, потому что знание этого не достигается одним лишь разумом, зрением или размышлением. Мы говорим о наличии этих атрибутов и отрицаем, что они подобны чему-либо, как Он сам отрицает это в Своих словах: «Нет ничего подобного ему«”».

Ибн Аби Хатим ар-Рази (240–327 гг. х.) написал книгу «Адабу Шафии ва манакибуху», в которой привёл это высказывание имама аш-Шафии. Однако в существующем сегодня издании этих слов нет, что говорит о том, что книга не дошла до нас в полноценном виде. Но мы точно знаем, что она была доступна великому мухаддису Ибн Хаджару аль-Аскаляни, который цитировал её. А он, без сомнения, достойный доверия учёный.

В этой цитате имам аш-Шафии, вероятно, ведёт речь о сифатах ас-сам’ия (или, по-другому, аль-хабария).

Имам Абу Бакр аль-Байхаки (384–458 гг. х.) сказал в книге «Аль-Итикад» (с. 71):

أما السمعي: فهو ما كان طريق إثباته الكتاب والسنة فقط، كالوجه واليدين والعين

«Что касается сифатов (атрибутов) ас-сам’ия, то это сифаты, устанавливаемые только Кораном и Сунной, такие, как ваджх (букв.: лик), йадайн (букв.: две руки) и айн (букв.: глаз)».

То есть после того, как мусульманин получит доказательства наличия у Аллаха этих сифатов, он не имеет права их отрицать. Ведь Аллах в Коране описал Себя ими.

Далее мы видим, что имам аш-Шафии отрицает в своих словах уподобление – ташбих – (التشبيه) и в качестве довода приводит аят «Нет ничего подобного Ему» (Сура аш-Шура, аят 11).

Почему это важно?

Есть понятие ташбих (частичное подобие), а есть тамсиль (полное подобие). В суре аш-Шура в 11 аяте отрицается тамсиль (полное подобие), но и саляфы, и последующие учёные Ахлю-Сунна понимали из этого аята отрицание и ташбиха тоже.

Псевдосалафиты (ваххабиты) считают иначе и полагают, что ташбих не следует отрицать.

Шейх Аль-Хумейис из числа ваххабитов в своём шархе к «Ар-Рисаля ат-Тадмурия» (с. 186) Ибн Таймийи говорит:

وعلى هذا لا يصح أن ينفي الشبه بين الله وبين خلقه مطلقاً في أصل اللغة إنما يكتفي بنفي المماثلة فحسب، ولذلك جاء القرآن والسنة بالثاني دون الأول.ففي القرآن قوله تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ} ولم يأت في شيء من القرآن والسنة (ولا يشبهه) لما ذكرنا.

«И согласно этому неправильно по правилам арабского языка отрицать схожесть (ташбих) между Аллахом и Его творениями в абсолютном виде. Достаточно отрицать полное подобие (тамсиль). Поэтому в Коране и Сунне было ниспослано это (отрицание полного подобия, но не ташбиха). В Коране Всевышний Аллах говорит: “Нет ничего, подобного Ему” (42:11), нигде – ни в Коране, ни в Сунне – не встречаются слова “нет ничего схожего (ля юшбиху) с Ним”, как мы сказали».

Другой ваххабит, шейх аль-Усаймин сказал в книге «Шархуль Каваидуль мусля» (с. 66) по поводу отрицания ташбиха следующее:

وكان الأولى في التعبير أن يقال المماثلة بدلاً من المشابهة وذلك لعدة أسباب : الأول أن لفظ المماثلة هو اللفظ الذي عبرالله به ، فإنك لا تجد في القرآن أن لله تعالى نفى المشابهة ، وإنما نفى المماثلة ؛ وذلك لأن المماثلة هي التي تقتضى المساواة

«По нескольким причинам лучше озвучить [отрицание] “тамсиля” (полного подобия) вместо “ташбиха” (частичного подобия). Слово “мумасаля” использовал Всевышний, поистине, ты не найдёшь в Коране отрицания частичного подобия Всевышним. Поистине, Он отрицает полное подобие, и это потому, что “мумасаля” и есть то, из чего вытекает “равенство”».

В этом они следуют своему шейху Ибн Таймие, который в книге «Баян тальбис аль-джахмия» говорил о наличии частичного сходства между Всевышним Аллахом и Его творениями. Поэтому мы заслуженно нарекаем их «мушаббиха» (уподобляющие).

В целом методология имама аш-Шафии не отличается от общей линии праведных саляфов.

И хафиз Ибн Касир (701–774 гг. х.), комментируя аят об истава на Троне, говорит следующее в книге «Тафсир аль-Куръан аль-Азым» (3/426-427):

وَإِنَّمَا يُسلك فِي هَذَا الْمَقَامِ مَذْهَبُ السَّلَفِ الصَّالِحِ: مَالِكٌ، وَالْأَوْزَاعِيُّ، والثوري، وَاللَّيْثُ بْنُ سَعْدٍ، وَالشَّافِعِيُّ، وَأَحْمَدُ بْنُ حَنْبَلٍ، وَإِسْحَاقُ بْنُ رَاهَوَيْهِ وَغَيْرُهُمْ، مِنْ أَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ قَدِيمًا وَحَدِيثًا، وَهُوَ إِمْرَارُهَا كَمَا جَاءَتْ مِنْ غَيْرِ تَكْيِيفٍ وَلَا تَشْبِيهٍ وَلَا تَعْطِيلٍ. وَالظَّاهِرُ الْمُتَبَادَرُ إِلَى أَذْهَانِ الْمُشَبِّهِينَ مَنْفِيٌّ عَنِ اللَّهِ، فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُشْبِهُهُ شَيْءٌ مِنْ خَلْقِهِ، وَ {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ} .

«Мы же идём в этом вопросе по пути праведных саляфов: имамов Малика, аль-Аузаи, ас-Саури, Лейса, аш-Шафии, Ахмада, Исхака ибн Рахавейха и других мусульманских имамов прошлого и настоящего. И этот [метод] таков: проходить их так, как они пришли, без придания образа, уподобления и опустошения. Буквальное указание, приходящее на ум уподобляющих (мушаббиха), отрицается в отношении Аллаха. Всевышний Аллах не подобен ничему из Своих творений: “Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий”».

Это и есть методология имама аш-Шафии и остальных имамов относительно аятов и хадисов, буквальный смысл которых внушает мысль о подобии между Аллахом и Его творениями.

Имаму аш-Шафии были приписаны некоторые высказывания по вероубеждению, авторство которых на самом деле недостоверно. К сожалению, они получили большое распространение в соцсетях благодаря псевдосалафитам.

Отмечу, что, указывая на их недостоверность, мы не говорим, что в них есть что-то противоречащее нашей акыде. Но при переводе на русский язык они вызывают у неподготовленного читателя недоумение и противоречие.

1. Начнём с самого распространённого высказывания, которое приписывается имаму аш-Шафии (перевод псевдосалафитов):

القول في السنة التي أنا عليها، ورأيت أصحابنا عليها أهل الحديث الذين رأيتهم وأخذت عنهم، مثل سفيان ومالك وغيرهما: الإقرار بشهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدا رسول الله، وأن الله تعالى على عرشه في سمائه، يقرب من خلقه كيف شاء، وأن الله تعالى ينزل إلى سماء الدنيا كيف شاء

«Высказывание о Сунне, которого придерживаюсь я, а также наши соратники из числа знатоков хадисов, которых я видел, и у которых я обучался, например, Суфьян, Малик и другие, состоит в подтверждении свидетельства, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха; что Всевышний Аллах находится на Своём Троне на небе, приближаясь к Своим творениям так, как пожелает; и что Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо так, как пожелает».

Это приводит Ибн Кайим в труде «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (с. 165); Ибн Таймия в книге «Маджму аль-Фатава» (4/181); Аз-Захаби в книге «Аль-Улюв» (с. 120).

Примечания:

а) в оригинале цитаты не сказано «находится на Своём Троне на небе». Это недопустимый перевод. Выражение «’аля Аршихи фи самаихи» (على عرشه في سمائه) (букв.: над Своим Троном, в небе Своём) – это подтверждение текстов Корана и Сунны без углубления в их смысл. Мы лишь подтверждаем, а что на самом деле имеется в виду, мы оставляем на Аллаха. Этот метод называется «тафвид». В Коране в шести местах говорится, что Аллах «аля-ль-Арши» (عَلَى الْعَرْشِ) (над Троном). В суре аль-Мульк сказано «фи-с-самаи» (فِي السَّمَاءِ) (в небе).

В эпоху праведных саляфов джахмиты обвиняли их в уподоблении только лишь за сам факт подтверждения аятов и хадисов, буквальный смысл которых внушал подобие. А это явное заблуждение и противоречие Откровению. Поэтому саляфы в своих высказываниях уделяли этому внимание, подтверждая качества, которыми Аллах описал Себя.

Тех, кто подтверждал эти тексты, не толковал их, а смысл оставлял на Аллаха, джахмиты и мутазилиты обвиняли в хашавизме и ташбихе.

Например, хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 гг. х.), упомянув в книге «Лисан аль-Мизан», что мутазилитский учёный Ибн ан-Надим обвинил Ибн Кулляба в хашавизме, сказал (3/291):

يريد من يكون على طريق السلف في ترك التأويل للآيات والأحاديث المتعلقة بالصفات ويقال لهم المفوضة , وعلى طريقته مشى الأشعري في كتاب الإبانة

«[Под обвинением в хашавизме Ибн Кулляба] имеется в виду ситуация, когда, следуя примеру саляфов, учёный отказывается от толкования аятов и хадисов, связанных с сифатами, о них говорят – муфаввида (то есть оставляющие смысл на Аллаха). И этого пути придерживался аль-Ашари в книге “Аль-Ибана”».

Поэтому некоторые саляфы и говорили, что признаком джахмитов является обвинение оппонентов в ташбихе. А радостные псевдосалафиты-ваххабиты подхватили эти слова и начали кидаться ими в ашаритов – якобы это было сказано о них.

А надо всего лишь видеть разницу между теми, кто делал тафвид, и теми, кто реально впал в ташбих, как псевдосалафиты;

б) это высказывание передаёт суфий Абуль-Хасан аль-Хаккари (умер в 486 г. х.). Ваххабиты даже издали книгу под названием «Акыда аш-Шафии» аль-Хаккари, то есть акыду, которую он якобы получил от имама аш-Шафии по иснаду. Какую оценку ему как передатчику дают учёные?

Аз-Захаби сказал об аль-Хаккари в труде «Мизан аль-Итидаль» (3/112):

قال أبو القاسم بن عساكر: لم يكن موثقا. وقال ابن النجار: متهم بوضع الحديث وتركيب الأسانيد

«Абуль-Касим ибн Асакир сказал: “Он не был надёжным”. Ибн ан-Наджар сказал: “Он был обвинён в выдумывании хадисов и цепочек к ним”».

Ибн Хаджар аль-Аскаляни написал в книге «Лисан аль-Мизан» (5/483):

وكان الغالب على حديثه الغرائب والمنكرات وفي حديثه أشياء موضوعة ورأيت بخط بعض أصحاب الحديث أنه كان يضع الحديث بأصبهان.

«Он преимущественно передавал отвергаемые хадисы (противоречащие остальным) и хадисы, которые не передавали другие. Среди передаваемых им хадисов были выдуманные. Я видел, как некоторые хадисоведы писали, что он выдумывал хадисы в Исфахане».

Он не был достоин доверия. Меня удивил тот факт, что ваххабиты, цитируя это высказывание, приписываемое имаму аш-Шафии, указывали в источниках книгу «Улюв» аз-Захаби. Но сами они либо не заглядывали в неё, либо намеренно скрыли оценку аз-Захаби.

Так вот, аз-Захаби привёл в книге «Улюв» две цитаты от имама аш-Шафии. Одну – переданную аль-Хаккари, о которой мы говорим, а вторую – цитату из некого завещания имама аш-Шафии, которое также приписано ему. Затем аз-Захаби сказал в труде «Улюв» (с. 165):

إسنادهما واه

«Оба иснада крайне слабые».

Таким образом, это высказывание нельзя приписать имаму аш-Шафии;

в) также отметим, что шафииты вообще не передавали это высказывание, хотя до них как до последователей имама аш-Шафии оно должно были дойти в первую очередь. Это также говорит о том, что это выдумка кого-то из поздних.

2. Следующий текст, приписанный имаму аш-Шафии – это акыда, которая передаётся через Абу Талиба аль-‘Ашаари. В нём также нет недочётов со стороны акыды. Этот текст написан по методу подтверждения (исбат) сифатов, буквальный смысл которых внушает подобие. Но он является подтасовкой и выдумкой в отношении имама аш-Шафии. И это прямо утверждает хафиз аз-Захаби.

Аз-Захаби сказал в книге «Мизан аль-И’тидаль» (3/656):

محمد بن علي بن الفتح، أبو طالب العشاري. شيخ صدوق معروف، لكن أدخلوا عليه أشياء فحدث بها بسلامة باطن، منها حديث موضوع في فضل ليلة عاشوراء. ومنها عقيدة للشافعي.

«Мухаммад ибн Али ибн аль-Фатх Абу Талиб аль-‘Ашаари – известный шейх, достойный доверия. Однако в его хадисы вписали некоторые вещи, которые он передавал дальше, думая, что они достоверны. Например, хадис о достоинстве ночи Ашура и акыда аш-Шафии».

Также аль-Кавсари сказал в примечаниях к книге «Сайфу-с-Сакыль»:

و(اعتقاد الشافعي) المذكور في ثبت الكواراني كذب موضوع مروي بطريق العشاري وابن كادش

«Акыда аш-Шафии, которая упомянута в “Сабате” аль-Каварани – ложь и измышление, передающиеся через пути аль-‘Ашаари и ибн Кадиша».

Примечания:

а) этот текст по акыде приводит Ибн Аби Я’ля аль-Ханбали в труде «Табакат аль-Ханабиля» (1/283) со следующим иснадом: от Аль-Мубарака ибн Абдуль Джаббара, от Абу Талиба аль-‘Ашаари, от Али ибн Мурдика, от Ибн Аби Хатима, от Юнуса ибн Абдиль-А’ля аль-Мисри, от имама аш-Шафии.

Как сказал аз-Захаби, Абу Талибу аль-‘Ашаари была подсунута акыда аш-Шафии. У мухаддисов это называется «талкин». Это случай, когда мухаддис не знает наизусть хадисы, но они имеются у него в виде записей, и он не имеет права отдавать свои записи никому, чтобы в них ничего не вписали. Иначе он будет передавать то, что в них внесли, как свои хадисы. Вот это и произошло с записями Абу Талиба;

б) интересно то, что начало и конец этого текста совпадают с приведённой нами в начале цитатой из «Фатхуль-Бари» со ссылкой на Ибн Аби Хатима, который передал от Юнуса ибн Абдиль-А’ля слова имама аш-Шафии.

Вероятно, что подтасовщики, сочинив этот текст, оставили начало и конец и выдали это за слова, переданные Ибн Аби Хатимом якобы как акыда имама аш-Шафии;

в) этот текст также не был распространён среди шафиитов.

Пища для размышлений

Подавляющее большинство последователей имама аш-Шафии были ашаритами, остальная, меньшая часть, хоть и не относила себя к ашаритами, но имела такие же убеждения. Разница была в том, что они не углублялись в калямические рассуждения и не применяли толкование к аятам и хадисам о сифатах. В этом они придерживались больше методологии Ахлю-ль-Хадис. Однако они были муфаввидами, которые считали тексты о сифатах из числа муташабихат, а их смысл оставляли на Аллаха. К таким шафиитами можно отнести Ибн Сурейджа, Абу Музаффара ас-Сам’ани, аль-Багави, Аль-Имрани, Абу Хамида аль-Исфарайини и других.

Обе эти группы внутри шафиитского мазхаба считали, что методологией имама аш-Шафии в вопросе сифатов был тафвид. Обе группы отрицают телесность Аллаха, наличие у Него частей тела, места, стороны, Его сидение на Троне и прочие признаки творений, которые ваххабиты с охотой подтверждают.

Теперь у вас выбор. Кому поверить? Чьё понимание акыды имама аш-Шафии взять? То, как её понимали сами шафииты, будь они ашариты или ахлю-хадис из их числа, или же как это понимали Ибн Таймия, Ибн Кайим и современные псевдосалафиты?!

Шафииты передавали книги и высказывания имама аш-Шафии из уст в уста. И по цепочке знаний им было передано именно такое понимание акыды имама аш-Шафии, а не то, как её понял спустя 500 лет Ибн Таймия, а затем его последователи сегодня.

 

ИМАМ АХМАД ИБН ХАНБАЛЬ

Ахмад ибн Ханбаль (164–241 гг. х.) – великий имам, основатель ханбалитского мазхаба, хадисовед, автор сборника «Муснад».

От имама Ахмада передаётся ряд высказываний относительно аятов и хадисов, буквальный смысл которых внушает мысль об подобии Аллаха творениям. Они не отличаются от общей позиции праведных саляфов, кроме того, что его высказывания более явно указывают на тафвид – отсутствие погружения в смысл аятов и хадисов о сифатах и отказ от знания о том, что имеется в виду на Аллаха.

1. Ибн Батта аль-Укбари (304–387 гг. х.) сообщил в книге «Аль-Ибана аль-Кубра» (3/326):

حدثني أبو بكر عبد العزيز ثنا الصيدلاني ثنا المروذي قال سألت أبا عبد الله عن أحاديث الصفات قال نمرها كما جاءت

«Абу Бакр Абдул-Азиз (Гъулям аль-Халляль) передал мне, что ему рассказал ас-Сайдаляни, а ему – аль-Марвази, который сказал, что спросил Абу Абдуллаха Ахмада ибн Ханбаля о хадисах, в которых упоминаются сифаты Аллаха, на что он ответил: “Проходим их так, как они пришли”».

Это высказывание также привёл Ибн Куддама аль-Макдиси в книге «Замму таъвиль» (с. 21) по другому иснаду: Абу Бакр аль-Халляль передал от Абу Бакра аль-Марвази,  а он – от имама Ахмада.

Что значит «проходим их так, как они пришли»?

Ранее мы уже приводили слова ханбалитского учёного, хафиза Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи, который пояснил смысл этих слов следующим образом:

وقال ابن الجوزي: أكثر السلف يمتنعون من تأويل مثل هذا ويمرونه كما جاء، وينبغي أن يراعى في مثل هذا الإمرار اعتقاد أنه لا تشبه صفات الله صفات الخلق، ومعنى الإمرار عدم العلم بالمراد منه مع اعتقاد التنزيه.

«Большая часть салафов воздерживались от аллегорического толкования [аятов и хадисов о сифатах] и проходили их так, как они пришли. При этом следует верить в то, что качества Аллаха не похожи на качества творений. Прохождение текстов так, как они пришли, означает незнание того, что в них подразумевается, и убеждение, что Аллах чист от всяких недостатков». (Аль-Аскаляни, «Фатх-уль-Бари», 6/40)

То есть речь идёт о тафвиде – методе праведных саляфов.

Следующее высказывание явно показывает, что имам Ахмад считал, что не следует углубляться в смысл тех сифатов, которые упоминаются в аятах и хадисах муташабихат.

2. Ибн Куддама аль-Макдиси (541–620 гг. х.) сообщил в книге «Замму Таъвиль» (с. 21):

قال وأخبرني علي بن عيسى أن حنبلا حدثهم قال سألت أبا عبد الله عن الأحاديث التي تروى إن الله تبارك وتعالى ينزل كل ليلة إلى السمآء الدنيا وأن الله يرى وإن الله يضع قدمه وما أشبهه فقال أبو عبد الله نؤمن بها ونصدق بها ولا كيف ولا معنى ولا نرد منها شيئا ونعلم أن ما جاء به الرسول حق إذا كانت بأسانيد صحاح ولا نرد على رسول الله صلى الله عليه وسلم قوله ولا يوصف الله تعالى بأكثر مما وصف به نفسه أو وصفه به رسوله بلا حد ولا غاية {ليس كمثله شيء وهو السميع البصير} [الشورى 11] ولا يبلغ الواصفون صفته وصفاته منه ولا نتعدى القرآن والحديث فنقول كما قال ونصفه كما وصف نفسه ولا نتعدى ذلك نؤمن بالقرآن كله محكمه ومتشابهه ولا نزيل عنه صفة من صفاته لشناعة شنعث

«Абу Бакр аль-Халляль сказал, что Али ибн Иса сообщил ему, что Ханбаль сказал им: «Я спросил Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада) о таких хадисах, как: “Поистине, Благословенный и Возвышенный Аллах совершает нузуль каждую ночь к ближнему небу”, “Аллаха увидят”, “Поистине, Аллах поставит Свою Стопу” и им подобных, и Абу ‘Абдуллах ответил: “Мы верим в них и подтверждаем их истинность без вопроса «как», и без смысла и не отвергая какой-либо из них. И мы знаем, что переданное от Посланника – истина, если оно передано с достоверными иснадами, и не опровергаем слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). К описанию Аллаха ничего не добавляют сверх тех качеств, которые Он приписал Себе Сам, или которым описал Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха); и не устанавливают границ и пределов; “Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий” (сура Аш-Шура: 11); и не осилят люди Его описание, и не постичь им Его описания от Него; и мы не преступаем Коран и хадисы, а говорим так, как Он сказал; описываем Его так, как Он описал Себя Сам, и не преступаем этого; верим в весь Коран – в ясное (мухкам) и неясное (муташабихат); и не лишаем Аллаха одного из Его сифатов по причине [кажущейся нам] отвратительности».

Также частично это высказывание привёл кади Абу Я’ля аль-Ханбали (380–458 гг. х.) в книге «Ибталю-т-Таъвилят» (с. 45).

Это высказывание имама Ахмада приняли все ханбалиты и вывели из него два положения:

1. тексты о сифатах Аллаха (буквальный смысл которых указывает на телесность и органы) относятся к категории муташабихат, о которых сообщается в седьмом аяте суры аль-Имран. Ведь не зря имам Ахмад в контексте разговора сифатах говорит: «Верим в весь Коран – в ясное (мухкам) и неясное (муташабихат)»;

2. необходимо верить в аяты и хадисы о сифатах, принимать их как есть, без толкования и углубления в их смысл, и оставить знание об их смысле на Аллаха.

Шейх Ибн Таймия и его ученик Ибн Кайим тоже привели это высказывание. Но Ибн Таймия истолковал слова имама Ахмада по-своему и обвинил ханбалитов.

Ибн Таймия сказал:

والمنتسبون إلى السنة من الحنابلة وغيرهم الذين جعلوا لفظ التأويل يعم القسمين، يتمسكون بما يجدونه من كلام الأئمة المتشابه، مثل قول أحمد في رواية حنبل: (ولا كيف ولا معنى)، فظنوا أن مراده أنا لا نعرف معناه

«Относящие себя к сунне ханбалиты, а также некоторые другие считают, что слово “таъвиль” имеет два смысла (первый — толкование и разъяснение чего-либо, второй – аллегория). Они берут неясные слова имамов, вроде слов имама Ахмада “без образа и без смысла”, и думают, что они означают, будто мы не знаем смысла». («Маджму аль-Фатава», 17/363)

Ибн Таймия и псевдосалафиты посчитали, что слова имама Ахмада «без смысла» означают «без придания им ложного смысла, который используют заблудшие».

Ханбалиты же посчитали, что в этих словах говорится о тафвиде. Они считали своего имама муфаввидом, который не углублялся в смысл аятов и хадисов муташабихат, оставляя знание о том, что имеется в виду, на волю Аллаха.

Ибн Батта аль-‘Укбари (304–387 гг. х.) из ранних ханбалитов в книге «Шарх валь-Ибанату аля усул ас-Сунна валь-дияна» (стр. 45) сказал:

فكل هذه الأحاديث وما شاكلها تمر كما جاءت لا تعارض ولا تضرب لها الأمثال ولا يواضع فيها القول فقد رواها العلماء وتلقاها الأكابر منهم بالقبول لها وتركوا المسألة عن تفسيرها ورأوا أن العلم بها ترك الكلام في معانيها

«Все эти и подобные хадисы читают так, как они пришли, им не приводят примеры (не проводят сравнение ни с чем). Учёные приводили их, и великие учёные принимали их, не спрашивая их разъяснения (тафсир). Они считали, что воздержание от рассуждения об их смысле и есть знание о нём».

Другой ранний ханбалитский имам Абдуль-Вахид ат-Тамими (341–410 гг. х.) в книге «И’тикад имам Ахмад ибн Ханбал» (с. 87) писал:

وسئل (أي الإمام أحمد) قبل موته بيوم عن أحاديث الصفات, فقال: تمر كما جاءت, ويؤمن بها إذا كانت بأسانيد صحاح, ولا يوصف الله بأكثر مما وصف به نفسه بلا حد ولا غاية, ليس كمثله شىء وهو السميع البصير, ومن تكلم في معناها ابتدع

«Имама Ахмада спросили за день до его смерти относительно хадисов о сифатах Аллаха, и он сказал:

“Оставляем их такими, какими они пришли, верим в них и не отрицаем ничего из них, если они имеют достоверную цепочку передачи. Мы не описываем Аллаха большим, чем Он сам себя описал, [не придаём] границ и пределов, нет ничего, подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий. А кто будет разглагольствовать о смысле этих сыфатов, тот совершит нововведение”».

Хафиз Ибн Раджаб (736–795 гг. х.) в книге «Фадлю ильм ас-салаф аля аль-халяф» (стр. 4) сказал:

والصواب ما عليه السلف الصالح من إمرار آيات الصفات وأحاديثها كما جاءت من غير تفسير لها ولا تكييف ولا تمثيل: ولا يصح من أحد منهم خلاف ذلك البتة خصوصاً الإمام أحمد ولا خوض في معانيها

«Согласно правильному мнению в вопросе убеждений саляфов, следует оставить аяты и хадисы о сыфатах так, как они пришли, без толкования, придания Аллаху формы и Его уподобления. И нет достоверных сообщений о том, что кто-то из них, а особенно имам Ахмад, противоречил этому и углублялся в смысл этих преданий».

Имам Ибн аль-Банна аль-Ханбали (396–471 гг. х.) сказал в книге «Усуль аль-муджаррада ‘аля тартиби аль-касыдати муджаввадат» (с. 44):

وهذه الصفة مع غيرها من الصفات الناطق بها الأخبار والآيات يجب الإيمان بها والتصديق والقبول والتحقيق ، فإذا سئلت عن تفسيرها وتأويلها فقل لا علم بذلك ، ولا سمعتُ أحداً من الأئمةِ فسرها بل أمرّها كما سمعها قال الله تعالى ﴿هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ﴾

«Что касается этих и других сыфатов, излагаемых в хадисах и аятах, то обязательно верить в них, подтверждать, принимать и считать истиной. Если тебя спросят о разъяснении их [смысла] и толкования, то ответь: “Нет знания об этом, и я не слышал ни одного имама, который разъяснил бы их [смысл]. Напротив, они слышали их и оставляли так, как услышали (то есть без добавления и без убавления). Всевышний Аллах сказал: «Он ниспослал тебе Книгу, в которой есть ясные аяты (мухкамат), и они — основа Книги, есть и другие аяты, смысл которых неясен (муташабихат). И те, в чьих сердцах есть заблуждение, следуют неясным аятам, желая [добиться] смуты и [получить такое] толкование [какое им понравится]. Но [истинного] толкования не знает никто, кроме Аллаха. А обладатели крепких знаний говорят: «Мы уверовали в него (аят с неясным смыслом). Всё (и ясное, и неясное в Коране) — от нашего Господа». Однако принимают наставление только обладатели разума» (Алю-Имран, аят 7)”».

А как же иначе, ведь имам Ахмад сам передал в своём сборнике следующие слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которыми учёные аргументировали в пользу тафвида:

فما عرفتم منه فاعملوا به، وما جهلتم منه فردوه إِلَى عالمه

«Тому, что вы знаете [из Корана], надо следовать, а то, чего не знаете, верните  знающему». («Муснад», Ахмад, № 6702)

Затем, поняв суть методологии имама Ахмада все остальные его комментарии отдельно взятых аятов и хадисов, где упоминаются сифаты, необходимо понять через призму его вышеприведённых высказываний призму тафвида.

Ибн Батта аль-Укбари передал в книге «Аль-Ибана аль-Кубра» (3/326) более подробное высказывание имама Ахмада:

حدثني أبو بكر عبد العزيز بن جعفر ثنا عبد الله بن أحمد بن غياث ثنا حنبل قال سمعت أبا عبد الله يقول نعبد الله بصفاته كما وصف به نفسه قد أجمل الصفة لنفسه ولا نتعدى القرآن والحديث فنقول كما قال ونصفه كما وصف نفسه ولا نتعدى ذلك نؤمن بالقرآن كله محكمه ومتشابهه ولا نزيل عنه تعالى ذكره صفة من صفاته شناعة شنعت ولا نزيل ما وصف به نفسه من كلام ونزول وخلوة بعبده يوم القيامة ووضع كنفه عليه هذا كله يدل على أن الله يرى في الآخرة والتحديد في هذا بدعة والتسليم لله بأمره ولم يزل الله متكلما عالما غفورا عالم الغيب والشهادة عالم الغيوب فهذه صفات الله وصف بها نفسه لا تدفع ولا ترد وقال لا إله إلا الله هو الحي القيوم لا إله إلا الله هو الملك القدوس السلام المؤمن المهيمن العزيز الجبار المتكبر هذه صفات الله وأسماؤه وهو على العرش بلا حد وقال ثم استوى على العرش كيف شاء المشيئة إليه والاستطاعة ليس كمثله شيء كما وصف نفسه سميع بصير بلا حد ولا تقدير قلت لأبي عبد الله والمشبهة ما يقولون قال بصر كبصري ويد كيدي وقدم كقدمي فقد شبه الله بخلقه وهذا كلام سوء والكلام في هذا لا أحبه وأسماؤه وصفاته غير مخلوقة نعوذ بالله من الزلل والارتياب والشك إنه على كل شيء قدير

«Мне передал Абу Бакр Абдуль-Азиз ибн Джафар, которому передал Абдуллах ибн Ахмад ибн Гияс, которому передал Ханбаль, который сказал, что слышал, как Ахмад ибн Ханбаль говорил:

“Мы поклоняемся Аллаху посредством Его атрибутов, какими Он описал себя Сам. Он кратко изложил Свои сифаты, и мы не преступаем границ сказанного [о них] в Коране и хадисах. Мы говорим только так, как Он сам сказал, и описываем Его так, как Он Сам себя описал, и не переходим этих рамок. Мы верим в весь Коран с его ясными (мухкам) и неясными аятами (муташабихат) и не отрицаем наличие у Всевышнего, да будет возвышено Его поминание, сифатов по причине [кажущейся нам] отвратительности. Мы не отрицаем наличия того, чем Он описал себя Сам, например, Его речь, нузуль, уединение Его со своим рабом в Судный день и Его опека над ним.

Всё это указывает на то, что Аллах будет виден на том свете. Как-то ограничивать это – нововведение. Это следует оставить на Аллаха, согласно Его велению.

Аллах не переставал быть Разговаривающим, Знающим, Прощающим, Ведающим сокровенное и явное, а также тайны. Всё это сифаты Аллаха, которые Он себя описал, и они не отрицаются и не отвергаются».

Он также сказал: “Нет божества, кроме Аллаха, Он Живой, Сущий. Нет божества, кроме Аллаха, Он Царь, Пресвятой, Оберегающий, Хранитель, Могущественный, Могучий, Гордый. Это – атрибуты и имена Аллаха, а сам Он ‘аля-ль-‘Арш (букв.: над Троном), без границ”.

Он также сказал: “Затем «истава» над Троном, как пожелал. Желание и способность [к совершению чего-либо] остаются за Ним. Нет ничего, подобного Ему, как Он описал себя – Слышащий, Видящий, без границ и размеров”.

Я спросил Абу Абдуллаха: “Что же говорят люди, уподобляющие Аллаха творениям (мушаббиха)?” Он ответил: “[Они говорят, что] Его зрение, как моё зрение, Его йад, как моя рука, Его кадам, как моя стопа. Они таким образом уподобили Аллаха Его творениям. Это скверные речи, и я не люблю говорить об этом. Его имена и атрибуты не являются сотворёнными. Мы прибегаем к защите Аллаха от ошибок, колебаний и сомнений. Поистине, Он над каждой вещью властен”».

Мухаккыки книги «Аль-Ибана аль-Кубра» оценили это сообщение как достоверное.

Важные выводы из речи имама Ахмада:

1. в этом тексте имам Ахмад также упоминает мухкам и муташабихат в контексте веры в сифаты Аллаха. Это согласуется с позицией ханбалитов, которые вслед за своим имамом также отнесли аяты и хадисы о сифатах к муташбихат. Однако это касается не всех сообщений об сифатах, а только тех, буквальное понимание которых внушает мысль о подобии – сифаты аль-хабария (ас-сам’ия).

Имам Аляуддин аль-Мардави аль-Ханбали (817–885 гг. х.) сказал в книге «Ат-Тахбир шарх ат-тахрир» (3/1395):

والأصح : أنّ المُحْكم ما اتضح مَعْنَاهُ ، والمُتَشابَه عَكسُهُ، لاشتراكٍ أو إجمالٍ ، أو ظهورِ التشبيْه ، كصفات الله تعالى

«Мухкам – это то, смысл чего ясен. Муташабих – это то, смысл чего не ясен из-за омонимичности, краткости или из-за того, что буквальный смысл слова указывает на уподобление, например, [предания] о сифатах Аллаха»;

2. слова имама Ахмада «не отрицаем наличия у Всевышнего сифатов по причине [кажущейся нам] отвратительности». То есть отвратителен не их истинный смысл, который вложил Аллах, а их буквальное лексическое значение, которое внушает мысль о подобии между Творцом и творениями. Однако мы не отрицаем их, потому что Аллах описал ими себя, но их истинный смысл оставляем на Аллаха;

3. слова имама Ахмада «Это следует оставить на Аллаха, согласно Его велению» также указывают на тафвид и то, что он относил их к муташабихат. Какое веление Аллаха имеется в виду? Вероятно, речь о словах Аллаха относительно муташабихат-аятов «А обладатели крепких знаний говорят: “Мы уверовали в него (аяты муташабихат). Всё – от нашего Господа” (Аль-Имран, аят 7)»;

4. имам Ахмад подтверждает то, что Аллах «‘аля-ль-‘Арш» (على العرش) (букв.: над Троном), при этом отвергая границы. Имам подтверждает аят Корана об истава, например, пятый аят суры Та Ха «Милостивый над Троном истава» («Ар-Рахману ‘аля-ль-‘Арши-става) (الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى). Мы понимаем слова имама через призму других его слов, говорящих о тафвиде;

5. имам Ахмад отверг границы и размеры в отношении Аллаха, поскольку они присущи только телесным объектам;

6. имам Ахмад сказал, что уподобляющие Аллаха говорят: «Его йад, как моя рука». Похожее высказывание ат-Тирмизи в сборнике «Сунан» передаёт от имама Исхака ибн Рахавейха. Здесь надо быть внимательнее. При переводе на русский язык получается так: «Его рука, как моя рука», и выходит, будто уподобление случится, только если сказать «как моя рука» или «подобна моей руке». Такое понимание было бы верным, если бы имам Ахмад, говоря: «Его йад», имел в виду «йад» в смысле части тела/органа. Но это не так, ведь имам Ахмад изначально не углубляется в смысл сифатов, а значит, говоря: «Его йад», он имеет в виду сифат, смысл которого в отношении Аллаха неизвестен. Правильный смысл его слов таков: уподобление случится, если сказать, что сифат Аллаха «йад» – как мой «йад» (рука) в значении части тела/органа, у которого есть размер, объём и другие характеристики. Буквальный смысл слова «йад» – это часть тела, и если из всех значений мы утвердим это значение, то это будет уподоблением (ташбих).

Далее важная цитата от имама Ахмада, которая также демонстрирует его методологию.

Ибн Батта аль-Укбари сообщил в книге «Аль-Ибана аль-Кубра» (6/204):

وأخبرني أبو صالح ، قال : حدثني أبو الحسن علي بن عيسى بن الوليد قال : ثنا أبو علي حنبل بن إسحاق قال : قلت لأبي عبد الله : ينزل الله تعالى إلى سماء الدنيا ؟ قال : « نعم » قلت : نزوله بعلمه أم بماذا ؟ قال : فقال لي : « اسكت عن هذا » وغضب غضبا شديدا ، وقال : « ما لك ولهذا ؟ أمض الحديث كما روي بلا كيف »

«Ханбаль ибн Исхак сказал: “Я обратился к имаму Ахмаду: «Всевышний Аллах совершает нузуль (букв. нисходит) к нижнему небу?» Он ответил: «Да». Я спросил: «Нузуль происходит знанием или чем-то иным?» Имам Ахмад ответил мне: «Замолчи!» Сильно разгневавшись, он сказал: «Что тебе до этого?! Оставь хадис так, как он передан, не задавая вопрос «как?»”».

Также это передал Аль-Лялякаи (умер в 418 г. х.) в труде «Шарх усуль и’тикад Ахли Сунна» (3/502).

Это сообщение также подтверждает наши выводы о том, что имам Ахмад не углублялся в смысл сифатов «аль-хабария» и оставлял знание о них на Аллаха. Если слово «нисхождение» необходимо понимать буквально как «нисхождение Сущностью», то что помешало имаму Ахмаду ответить, что «нисхождение» понимается только буквально, и Аллах нисходит своей сущностью к небу этого мира? А как бы на вопрос Ханбаля ответили современные шейхи псевдосалафитов?!

Важно отметить, что от имама Ахмада передаётся таъвиль (аллегорическое толкование) аята муташабихат.

Ибн Касир (701–774 гг. х.) сообщил в книге «Аль-Бидая ва-н-Нихая» (14/386):

روى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمرو بن السماك عن حنبل عن أحمد بن حنبل تأول قول الله تعالى {وجاء ربك} أنه جاء ثوابه , ثم قال البيهقي : وهذا إسناد لا غبار عليه

«Аль-Байхаки передал от Аль-Хакима, он – от Абу Амра Ибн ас-Саммака, он – от Ханбаля (Ибн Исхака аш-Шайбани, двоюродного брата Ахмада ибн Ханбаля), а он – от Ахмада Ибн Ханбаля таъвиль к словам Всевышнего Аллаха: “И придёт твой Господь”, то есть “придёт Его вознаграждение”. Аль-Байхаки сказал: “На этом иснаде нет и пылинки”».

Некоторые ханбалиты сказали, что это ошибка Ханбаля, на том основании, что имам Ахмад не толковал эти тексты и что ханбалиты впали в разногласия относительно сообщений, которые передаёт только Ханбаль. Однако другие ханбалиты приняли этот таъвиль, поскольку иснад достоверен.

Осталось упомянуть книгу «Ар-Радду аляль-Джахмийя», которую ложно приписывают имаму Ахмаду. Содержание той книги, что сегодня печатают псевдосалафиты, не имеет отношения к имаму Ахмада. Современные ханбалитские шейхи написали исследование, согласно которому эта книга на самом деле принадлежит Мукатилю, который был обвинён учёными в ташбихе. Мукатиль написал опровержение на Джахма и впал в другую крайность – крайность уподобления. Эта книга имеет два иснада, но в каждом из них присутствует аль-Хадир бин аль-Мусанна аль-Кинди, который является неизвестным передатчиком.

Более того, хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали сказал о нём в книге «Аль-Каваид» (с. 230):

ذَكَرَهُ الْخَلَّالُ فِي أَحْكَامِ الْعَبِيدِ عَنْ الْخَضِرِ بْنِ الْمُثَنَّى الْكِنْدِيِّ عَنْهُ. وَالْخَضِرُ مَجْهُولٌ تَفَرَّدَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بِرِوَايَةِ الْمَنَاكِيرِ الَّتِي لَا يُتَابَعُ عَلَيْهَا

«Это передал аль-Халляль в “Ахкамуль-абид” от аль-Хадира бин аль-Мусанна аль-Кинди. Аль-Хадир неизвестен, он отделился от Абдуллаха сообщениями, которые никто кроме него не передаёт и, которым не следуют».

Хафиз аз-Захаби в своём труде «Сияр» (11/287) прямо заявил о том, что эта книга ложно приписана имаму Ахмаду:

لاَ كَرِسَالَةِ الإِصْطَخْرِيِّ، وَلاَ كَالرَّدِّ عَلَى الجَهْمِيَّةِ المَوْضُوْعِ عَلَى أَبِي عَبْدِ اللهِ، فَإِنَّ الرَّجُلَ كَانَ تَقيّاً وَرِعاً، لاَ يَتَفَوَّهُ بِمِثلِ ذَلِكَ .وَلَعَلَّهُ قَالَهُ

«Не то, что “Рисалятуль-Истахрий” или “Ар-Радду аляль-Джахмийя”, которая сфабрикована и приписана Абу Абдуллаху (имаму Ахмаду). Он был слишком богобоязнен и благочестив, чтобы высказать подобное, но, может быть, он говорил это».

Псевдосалафиты цепляются за слова аз-Захаби «но, может быть, он говорил это», говоря о том, что сам аз-Захаби сомневался в своём утверждении. Скорее всего, аз-Захаби имел в виду, что имам Ахмад, возможно, написал такую книгу, а в дальнейшем она была искажена, а это вполне возможно. Иначе как объяснить то, что аз-Захаби сначала однозначно заявил, что подобную книгу не мог написать богобоязненный и благочестивый мусульманин, коим, несомненно, являлся имам Ахмад, а потом засомневался в этом? Получается, если следовать логике псевдосалафитов, он засомневался в том, что имам Ахмад являлся богобоязненным и благочестивым, что само по себе является абсурдом.

 

ПОСЛЕСЛОВИЕ

В высказываниях имамов четырёх мазхабов не всегда есть детали. Некоторые их высказывания можно истолковать как в пользу ашаритов, так и пользу псевдосалафитов, что на деле и происходит. Псевдосалафиты в этом опираются исключительно на понимание Ибн Таймии.

Мы же опираемся на понимание последователей этих четырёх имамов: ханафитов, шафиитов, маликитов, ханбалитов. Ханафиты являются матуридитами и ашаритами, шафииты и маликиты – ашаритами, ханбалиты – асаритами. Все эти школы едины в базовых положениях акыды.

Последователи четырёх имамов считают, что их методом понимания в области сифатов аль-хабария был тафвид.

Обратитесь к их книгам. Почитайте книги ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов по вероубеждению. Что они говорят? Соответствует ли это тому, о чём говорил Ибн Таймия и сегодня псевдосалафиты?

Разумно ли будет оставлять понимание последователей четырёх имамов и следовать тому, что утверждал спустя 500 лет Ибн Таймия? Или спустя 1400 лет – ваххабиты?

Делайте выводы и просите у Аллаха наставления.

Похожие материалы