Тафвид (оставление смысла). Важные примечания по теме.

1. Могут возразить: «Если знание смысла этих текстов (аятов и хадисов) оставляется на Аллаха, то это значит, что в Коране и сунне есть то, смысл чего не понятен. А Всевышний ниспослал Коран на ясном арабском языке. И если мы выберем путь тафвида, то получается, что эти тексты как будто на неарабском языке и даже хуже, потому что, если бы они были на неарабском языке, то их можно было бы понять, спросив у его носителей, а в данном случае их невозможно понять потому, что Аллах просто не дал нам этого знания».

Ответ. Это неверные слова, потому что общий смысл аятов и хадисов с этими текстами ясен. Мы лишь не приписываем Аллаху упомянутые в них фразы, а оставляем Ему [истинное] знание об этом.

Например, в Коране сказано: «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали. Обе его Руки простёрты, и Он расходует, как пожелает» (Коран, 5:64). Смысл этого аята ясен: иудеи приписали Аллаху жадностью, а Он опроверг их, назвав лжецами и сказав, что Он безмерно щедр, как сказали об этом толкователи Корана (муфассиры).

А что касается приписывания руки к Аллаху, то они не поняли значения этого и оставили знание об этом Самому Аллаху. И является ли это отнесением качества (сифат) или просто несогласованным определением (идафа)? И если это качество (сифат), то что оно означает? Всего этого они не знали.

Пример из Сунны: Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “У того, кто подаст милостыню, равную (цене) половины финика из (своего) благоприобретённого достояния – а Аллах не принимает ничего, кроме благого! – Аллах примет её Своей правой рукой и станет выращивать (эту милостыню) для подавшего её, подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребёнка, пока не достигнет она размеров горы». (Аль-Бухари и Муслим от Абу Хурайры)

В версии от Муслима сказано: «Кто бы ни дал милостыню из благоприобретённого имущества – а Аллах не принимает ничего, кроме благого – Аллах примет её Своей правой рукой. Даже если это будет лишь один финик, он будет расти в ладони Милостивого, пока не станет больше горы, подобно тому, как вы выращиваете своих жеребцов или отнятых от груди детей».

Смысл этого хадиса понятен: Аллах принимает милостыню из благоприобретённого имущества и удваивает и увеличивает [награду] за него, как сказали об этом толкователи хадиса. А что касается приписания Аллаху ладони или правой руки, то они не поняли [этот хадис] таким образом и оставили смысл [этих слов] Аллаху. И приписывание Ему ладони и правой руки будет в качестве сыфата или идафы? И если это сыфат, то что он значит? Всего этого они не знали.

2. Нам могут сказать, что мазхаб праведных предшественников (саляфу-с-салих) – это тафвид кейфийя (оставление Аллаху образа сыфата), а не тафвид маани (оставление смысла), и что саляфы знали смысл сыфатов и лишь не знали их образа.

Ответ. Под образом может иметься в виду телесность и олицетворённость, и тогда применение этого слова относительно Аллаха отрицается. И также под образом может иметься в виду истинная сущность вещи. В таком случае он подтверждается, но смысл оставляется Аллаху, ибо истинную сущность качеств Аллаха не знает никто.

Если скажут, что саляфы знали смысл сыфатов, то мы спросим, что же тогда значит слово «йад» для них? Если скажут, что под «йад» имеется в виду орган и часть тела, то это – таджсим (антропоморфизм), а саляфы к этому не причастны. А если будет сказано, что это сыфат, подобающий величию Аллаха, не орган и не часть тела, не сила и не милость, то мы скажем: это и есть тафвид. И смысл слова «йад» в данном случае не будет известен, ибо в языке его буквальный смысл будет означать орган или часть тела, а поскольку такой смысл отвергается в отношении Аллаха, то остаются только значения «сила» и «милость», а это таъвиль (толкование).

Если же нам возразят: «Говоря, что саляфы знали смысл этих сыфатов, я имею в виду, что они утверждали их в виде сыфатов, подобающих Величию Аллаха, а не в смысле органа или части тела, и не знали образ этих сыфатов», мы скажем: «Тогда разногласие между нами будет только словесным. Ибо и вы, и мы согласны, что нельзя приписывать Аллаху органы, части тела и телесность. Но вы называете это тафвидом кейфийя (оставление знания образа), а мы – тафвидом маани (оставление знания смысла). И даже если разногласие лишь словесное, лучше называть это тафвидом маани, а не тафвидом кейфийя, потому что тот, кто говорит, что знает смысл, не может сказать нам, что же значит слово «йад» в отношении Аллаха, которое (как он сам говорит) он понял. Аналогично – с сыфатами «ваджх», гнев, смех и т. д.

3. Оставление смысла осуществляется лишь в отношении сыфатов, которые подразумевают недостаток. Поэтому не делается тафвид таким сыфатам, как «знание», «слух», «зрение», «могущество», «воля» и другим смысловым сыфатам, которые подтверждаются разумом и шариатом, потому что эти сыфаты указывают на абсолютное совершенство и не указывают на недостаток. И их значение в целом известно. Так, знание – это постижение информации, слух – постижение слышимого и т. д.

В книге «Аль-И`тикад валь хидая» после слов Суфьяна ибн Уяйны (107 – 198 гг. х.)

أخبرنا محمد بن عبد الله الحافظ ، أخبرني محمد بن يزيد ، سمعت أبا يحيى البزار ، يقول : سمعت العباس بن حمزة ، يقول : سمعت أحمد بن أبي الحواري ، يقول : سمعت سفيان بن عيينة ، يقول : كل ما وصف الله من نفسه في كتابه فتفسيره تلاوته والسكوت عليه

«Толкование всего, чем Всевышний Аллах описал Себя в Коране, заключается в том, чтобы читать это и молчать об этом», имам аль-Байхаки (384 – 458 гг. х.) сказал:

وإنما أراد به والله أعلم فيما تفسيره يؤدي إلى تكييف ، وتكييفه يقتضي تشبيهه له بخلقه في أوصاف الحدوث

«Под этими словами он имел в виду те сыфаты, [неверное] толкование которых [может] привести к приданию образа и уподоблению Творца творениям в качествах сотворённости, а Аллах знает лучше».

В книге «Аль-Авасым мин аль-кавасым» кады Абу Бакр ибн аль-Араби (468 – 543 гг. х.), да смилуется над ним Аллах, сказал:

والأحاديث الصحيحة في هذا الباب يعني في باب الصفات على ثلاث مراتب الأولى ما ورد من الألفاظ وهو كمال محض ليس للنقائص والآفات فيه حظ فهذا يجب اعتقاده

والثانية ما ورد وهو نقص محض فهذا ليس لله تعالى فيه نصيب فلا يضاف إليه إلا وهو محجوب عنه في المعنى ضرورة كقوله عبدي مرضت فلم تعدني وما أشبهه

الثالثة ما يكون كمالا ولكنه يوهم تشبيها

فأما الذي ورد كمالا محضا كالوحدانية والعلم والقدرة والإرادة والحياة والسمع والبصر والإحاطة والتقدير والتدبير وعدم المثل والنظير فلا كلام فيه ولا توقف

وأما الذي ورد بالآفات المحضة والنقائص كقوله تعالى من ذا الذي يقرض الله قرضا حسنا وقوله جعت فلم تطعمني وعطشت فقد علم المحفوظون والملفوظون والعالم والجاهل أن ذلك كناية عمن تتعلق به هذه النقائض ولكنه أضافها إلى نفسه الكريمة المقدسة تكرمة لوليه وتشريفا واستلطافا للقلوب وتليينا

وإذا جاءت الألفاظ المحتملة التي تكون للكمال بوجه وللنقصان بوجه وجب على كل مؤمن حصيف أن يجعلها كناية عن المعاني التي تجوز عليه وينفي ما لا يجوز عليه فقوله في اليد والساعد والكف والأصبع عبارات بديعة تدل على معان شريفة فإن الساعد عند العرب عليها كانت تعول في القوة والبطش والشدة فأضيف الساعد إلى الله لأن الأمر كله لله كما أضيف إليه الموسى في الحديث وكذلك قوله إن الصدقة تقع في كف الرحمن عبر بها عن كف المسكين تكرمة له وما يقلب بالأصابع يكون أيسر وأهون ويكون أسرع إلى آخره

«Достоверные хадисы на тему сыфатов бывают трёх видов:

1) в которых есть фразы, указывающие на совершенство и полноценность, и которые никак нельзя понять как недостаток, вера в них обязательна;

2) фразы, которые можно понять только как недостаток и которыми нельзя описывать Всевышнего, как, например: «О раб Мой, Я болел, а ты не навестил Меня«[1], и тому подобное;

3) фразы, которые указывают на полноценность, но могут внушить уподобление.

Что касается первой группы хадисов, то есть указывающих на  совершенство, такие, как Единственность, Знание, Могущество, Воля, Жизнь, Слух, Зрение, Всеохватность, Предопределение, Управление, отсутствие подобного и равного, то относительно них нет никаких проблем и колебаний.

Что касается тех, которые указывают на недостаток, как, например в аяте «Кто одолжит Аллаху прекрасный заём» (Коран, 57:11) или «Я был голоден, а ты не накормил Меня, Я испытывал жажду…», то и сохранные [от ошибок в таких вопросах], и именитые [учёные], и знающие, и невежды – все знают, что это метафора, которая указывает на того, кто описан подобными недостатками. Но Всевышний приписал их Себе в качестве проявления [особого] почёта к Своему приближенному и для смягчения сердец.

А фразы, которые с одной стороны можно понять как указание на полноценность, а с другой – как указание на недостаток, каждому благоразумному верующему необходимо понимать как фразы, указывающие на что-то, подобающее Аллаху, и отрицать то значение фраз, которое указывает на нечто, не подобающее Ему.

Поэтому такие слова, как «рука», «предплечье», «ладонь», «палец» – это красноречивые фразы, которые указывают на благородные значения. Слово «предплечье», к примеру, у арабов означало мощь, силу и суровость. И Аллах описал Себя этим словом, потому что вся власть принадлежит Ему. Также в хадисе «Милостыня падает в ладонь Милостивого» это сказано для выражения особого почёта к бедняку, а то, что переворачивается с помощью пальцев, всегда легче и быстрее (речь о хадисе «Сердца людей между двух пальцев Милостивого«)». Из книги «Аль-Авасым уа аль-Кавасым» (2/42), в версии шейха Вахбы Ауджи в его предисловии к книге ибн Джамаа «Идах ад-далиль» (1/63).

4. Могут возразить: «Салафы понимали эти тексты буквально, и от некоторых из них передаётся то, что указывает на это».

В ответ мы скажем: Да, среди слов некоторых имамов можно встретить слова, которые можно так понять, например: «Мы понимаем их внешне (аля захир) и буквально (хакыка)».

Но. Можно также увидеть, что после этих слов они приводят такие уточнения: «без образа»[2], «без телесности»[3], «не органы»[4], «не части тела»[5], «не в форме движения и перемещения»[6], «без касания» и прочее, о чём мы скажем позже.

Также можно увидеть, что они говорят после них «и не толкуем»[7], «оставляем знание этого Аллаху», «без образа и смысла [8][из смыслов творений]», «и не знаем истинную сущность этих значений» и т. п.

И это ясно указывает на то, что под «захиром» и «хакыкой» они не имели в виду телесность и наличие органов[9], а подразумевали, что это – сыфаты Аллаха, подобающие Его величию. Либо – что они принимаются внешне (аля захир), так, как пришли, без толкований и аллегорий.

Имам аз-Захаби сказал в книге «Сияр» (19/449):

قلت : قد صار الظاهر اليوم ظاهرين : أحدهما حق ، والثاني باطل ، فالحق أن يقول : إنه سميع بصير ، مريد متكلم ، حي عليم ، كل شيء هالك إلا وجهه ، خلق آدم بيده ، وكلم موسى تكليما ، واتخذ إبراهيم خليلا ، وأمثال ذلك ، فنمره على ما جاء ، ونفهم منه دلالة الخطاب كما يليق به تعالى ، ولا نقول : له تأويل يخالف ذلك .

والظاهر الآخر وهو الباطل ، والضلال : أن تعتقد قياس الغائب على الشاهد ، وتمثل البارئ بخلقه ، تعالى الله عن ذلك ، بل صفاته كذاته ، فلا عدل له ، ولا ضد له ، ولا نظير له ، ولا مثل له ، ولا شبيه له ، وليس كمثله شيء ، لا في ذاته ، ولا في صفاته ، وهذا أمر يستوي فيه الفقيه والعامي ، والله أعلم .

«Под «захиром» (внешнее) сегодня имеется в виду одно из двух: первое – истина, второе – заблуждение. Истина – это утверждение, что Аллах Слышащий, Видящий, Волеизъявляющий, Говорящий, Истинный, Знающий, что «всё смертно кроме Его Лика», что «Он создал Адама Своей Рукой» и «говорил с Мусой речью», взял Ибрагима другом и тому подобное. И мы говорим всё это так, как оно пришло, и понимаем из этого то, на что указывают эти слова, так, как подобает Всевышнему Аллаху. И не говорим, что у этих слов есть толкование, противоречащее сказанному.

Второй вид «захира» – неверный и является заблуждением – когда сравнивают Творца с творениями и уподобляют Его им. Ибо Его качества подобны в этом Его Сущности – Он не имеет равного Себе и противоположного, похожего и одинакового, и нет ничего подобного Ему ни в Его сущности, ни в качествах. И в [понимании] этого равны и факих, и простолюдин, а Аллах знает лучше».

И если этот возражающий под «захир» и «хакыка» имеет в виду, что это – сыфаты Аллаха, подобающие Его Величию и не являющиеся частями тела, органами и телами, то разногласие между нами лишь словесное.

 

(Дополнение редактора)

Ашариты употребляют слово «захир» («внешне», «буквально») в двух значениях: первое значение правильное, второе ложное. Например, ученик имама аз-Захаби, имам Таджуддин ас-Субки (717–771 гг. х) сказал в книге «Табакат аш-Шафи’ийя аль-Кубра» (5/191-192):

ثم أقول : للأشاعرة قولان مشهوران فِي إثبات الصفات ، هل تمر على ظاهرها مع اعتقاد التنزيه ، أو تئول ؟ والقول بالإمرار مع اعتقاد التنزيه هو المعزو إلى السلف ، وهو اختيار الإمام فِي الرسالة النظامية ، وفي مواضع من كلامه ، فرجوعه معناه الرجوع عن التأويل إلى التفويض ، ولا إنكار فِي هذا ، ولا فِي مقابله ، فإنها مسألة اجتهادية ، أعني مسألة التأويل أو التفويض مع اعتقاد التنزيه.
إنما المصيبة الكبرى والداهية الدهياء الإمرار على الظاهر ، والاعتقاد أنه المراد ، وأنه لا يستحيل على الباري ، فذلك قول المجسمة عباد الوثن ، الذين فِي قلوبهم زيغ يحملهم الزيغ على اتباع المتشابه ، ابتغاء الفتنة ، عليهم لعائن اللَّه تترى واحدة بعد أخرى ، ما أجرأهم على الكذب ، وأقل فهمهم للحقائق.

«У ашаритов есть две общеизвестных позиции относительно сифатов: поверхностное их прохождение (аля захир) с убеждённостью в абсолютном отсутствии у Аллаха недостатков; и их толкование (таъвиль).

Первая позиция восходит к саляфам, и именно об этом выборе говорит имам в труде «Рисаля ан-Низамийя» и в других своих работах по каламу.

И поэтому это возвращение означает возвращение от таъвиля (толкования) к тафвиду (оставление истинного смысла Аллаху). И ни один из этих методов не осуждается, потому что это вопрос иджтихада [какому из них следовать]. Мы имеем в виду толкование или вверение [смысла этих аятов] Аллаху наравне с утверждением абсолютного отсутствия у Аллаха недостатков.

А большая проблема и ужасное бедствие — утверждение смысла этих сифатов в их буквальном (захир) значении с убеждённостью, что имеется в виду именно оно (буквальное значение), и что это допустимо в отношении Всевышнего. А это убеждение антропоморфистов — идолопоклонников (тех, в чьих сердцах сомнение; сура 3, аят 7), и их сомнение побуждает их преследовать аяты с неясным смыслом (муташабихат), желая смуты. Вечное проклятие Аллаха на них! Как же смеют они сочинять ложь, и какое же слабое у них понимание истины».

Имам ас-Субки подтвердил, что употребление слова «захир» («внешне», «буквально») в отношении этих аятов и хадисов не всегда подразумевает буквальное лексическое значение. Имам ас-Субки два раза употребил это слово с двумя разными смыслами. В первом случае под словом «захир» имеется в виду оставление этих выражений как есть, безо всяких толкований. А во втором случае под словом «захир» имеется в виду понимание этих выражений в их буквальном лексическом значении. Например, буквальное лексическое значение слова «йад» – часть тела (орган), а саляфы отвергали это. Поэтому, когда приводят слова таких имамов, как аль-Хаттаби, аль-Джувейни, ас-Сабуни, аль-Хатыб аль-Багдади, аль-Багави, которые употребляют выражения: «Оставить в захире», то это не означает, что они тем самым подтверждают буквальный лексический смысл сифатов в отношении Аллаха. Это означает – оставить выражение так, как оно пришло, не сочиняя никаких толкований, и вверить его смысл Аллаху.

Например, имам Абуль-Маали аль-Джувайни аш-Шафии (419–478 гг. х.) в книге «Аль-Акыдату ан-Низамийя» (с. 32) сказал:

اختلفت مسالك العلماء في هذه الظواهر، فرأى بعضهم تأويلها، والتزم ذلك في آي الكتاب ، وما يصح من السنن ، وذهب أئمة السلف إلى الانكفاف عن التأويل وإجراء الظواهر على مواردها، وتفويض معانيها إلى الله تعالى

«Мнения учёных относительно понимания захира (сифатов) разделились. Некоторые из них пришли к мнению, что их нужно толковать, и они стали придерживаться этого в отношении аятов Корана и достоверных хадисов. А путь саляфов был в отказе от толкования, в оставлении их на «захире» (в словах) так, как они приводятся, и упование на Всевышнего Аллаха в отношении их смысла».

Поэтому слова имама аз-Захаби указывают именно на такое понимание. Ведь в других местах книги «Сияр» он недвусмысленно подтверждает, что путь саляфов – это тафвид (вверение смысла Аллаху).

Хафиз аз-Захаби в книге «Сияр» (14/373-374) в биографии Ибн Хузеймы сказал:

قلت : من أقر بذلك تصديقا لكتاب الله ، ولأحاديث رسول الله -صلى الله عليه وسلم- ، وآمن به مفوضا معناه إلى الله ورسوله ، ولم يخض في التأويل ولا عمق ، فهو المسلم المتبع ، ومن أنكر ذلك ، فلم يدر بثبوت ذلك في الكتاب والسنة فهو مقصر ، والله يعفو عنه ، إذ لم يوجب الله على كل مسلم حفظ ما ورد في ذلك ، ومن أنكر ذلك بعد العلم ، وقفا غير سبيل السلف الصالح ، وتمعقل على النص ، فأمره إلى الله ، نعوذ بالله من الضلال والهوى .

«Кто сказал это (в данном случае «истава»), подтверждая истинность Книги Аллаха и хадисов Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и уверовал в это, вверяя его смысл Аллаху и Его Посланнику, не погружаясь и не углубляясь в толкование, тот – мусульманин, последовавший [Корану и Сунне]. Тот же, кто отверг это и не знал об утверждении этого в Книге [Аллаха] и Сунне, проявил упущение, и Аллах простит ему, так как Аллах не обязал каждого мусульманина знать наизусть то, что сказано об этом. Удел же того же, кто отверг это после [того, как до него дошло] знание [об этом], и оказался не на пути праведных предшественников, – у Аллаха, и прибегаем к Аллаху от заблуждения и страсти».

В другом месте книги «Сияр» (14/376) аз-Захаби сказал:

وأمَّا السَّلف ، فما خاضوا في التأويل ، بل آمنوا وكَفُّوا ، وفَوَّضُوا عِلْمَ ذلك إِلى اللهِ ورَسولِه

«Что касается саляфов, то они не погрузились в толкование (таъвиль), а уверовали в них, удержались от чего-то бо́льшего и вверили знание об этом Аллаху и Его Посланнику».

Также в другом месте книги «Сияр» (8/105) аз-Захаби сказал:

فقولنا في ذلك وبابه : الإقرار ، والإمرار ، وتفويض معناه إلى قائله الصادق المعصوم

«Наше слово об этом (хадисах о сифатах Аллаха) подтвердить, пропустить и оставить знание смысла тому, кто ниспослал их — безгрешному, правдивому».

 

[1] Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: В День воскресения Всемогущий и Великий Аллах скажет: «О сын Адама, Я болел, а ты не навестил Меня!» (Тот человек, к которому Он обратится,) скажет: «О Господь мой, как же я (мог) навестить Тебя, когда Ты — Господь миров?!» (Аллах) скажет: «Разве не знал ты, что такой-то раб Мой заболел, а ты не навестил его? Разве не знал ты, что если бы ты его навестил, то нашел бы рядом с ним и Меня? О сын Адама, Я просил тебя накормить Меня, но ты Меня не накормил!» (Человек) скажет: «О Господь мой, как же я (мог) накормить Тебя, когда Ты — Господь миров?!» (Аллах) скажет: «Разве не знал ты, что такой-то раб Мой просил тебя накормить его, а ты не накормил его? Разве не знал ты, что если бы ты накормил его, то (потом) непременно нашёл бы это у Меня? О сын Адама, Я просил у тебя воды, а ты не напоил Меня!» (Человек) скажет: «О Господь мой, как же я (мог) напоить Тебя, когда Ты — Господь миров?!» (Аллах) скажет: «У тебя просил воды такой-то раб Мой, а ты не напоил его! Разве не знал ты, что если бы ты напоил его, то (потом) непременно нашёл бы это у Меня?» (Муслим)

[2] Хафиз Абу Бакр аль-Байхаки (384–458 гг. х.) пишет в своём сборнике «Сунан аль-Кубра» (3/3) после хадиса о «нисхождении» Аллаха:

أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ ، ثنا أَبُو بَكْرٍ مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ بَالَوَيْهِ ، ثنا مُحَمَّدُ بْنُ بِشْرِ بْنِ مَطَرٍ ، ثنا الْهَيْثَمُ بْنُ خَارِجَةَ ، ثنا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ ، قَالَ : سُئِلَ الأَوْزَاعِيُّ ، وَمَالِكٌ ، وَسُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ ، وَاللَّيْثُ بْنُ سَعْدٍ ، عَنْ هَذِهِ الأَحَادِيثِ الَّتِي جَاءَتْ فِي التَّشْبِيهِ ، فَقَالُوا : أَمِرُّوهَا كَمَا جَاءَتْ بِلا كَيْفِيَّةٍ ،

«От Валида ибн Муслима передается, что он сказал: «У аль-Ауза’и, Малика, Суфьяна ас-Саури и Лейса ибн Са’да спрашивали об этих хадисах, в которых содержится уподобление [в буквальном понимании], на что они отвечали: «Проходите их так, как они дошли, без придания образа Аллаху»»».

وَأَخْبَرَنَا أَبُو بَكْرٍ أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَارِثِ الْفَقِيهُ ، أَنْبَأَ أَبُو مُحَمَّدِ بْنُ حَيَّانَ الأَصْبَهَانِيُّ ، ثنا إِسْحَاقُ بْنُ أَحْمَدَ الْفَارِسِيُّ ، ثنا حَفْصُ بْنُ عُمَرَ الْمِهْرِقَانِيُّ ، ثنا أَبُو دَاوُدَ وَهُوَ الطَّيَالِسِيُّ ، قَالَ : كَانَ سُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ ، وَشُعْبَةُ ، وَحَمَّادُ بْنُ زَيْدٍ ، وَحَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ ، وَشَرِيكٌ ، وَأَبُو عَوَانَةَ ، لا يُحِدُّونَ ، وَلا يُشَبِّهُونَ ، وَلا يُمَثِّلُونَ ، يَرْوُونَ الْحَدِيثَ وَلا يَقُولُونَ كَيْفَ ، وَإِذَا سُئِلُوا أَجَابُوا بِالأَثَرِ

«От Хафса ибн Умара аль-Михрикани, передается, что Абу Дауда ат-Таялиси сказал: «Суфьян ас-Саури, Шу’ба, Хаммад ибн Зейд, Хаммад ибн Салама, Шарик, Абу ‘Аванат – не ограничивали [Всевышнего в пространстве], не уподобляли и не сравнивали, приводили хадис и не говорили «как», а когда их спрашивали, отвечали преданием (асаром)».

[3] Имам Абу аль-Хасан Али ибн Исмаиль аль-Ашари (260 – 324 гг. х.), сказал в «Макалят аль-Ислямиййин»:

وقال أهل السنة وأصحاب الحديث ليس بجسم

«Ахлю-Сунна и приверженцы хадиса сказали, что Он не является телом».

[4] Имам, хафиз Абу Бакр аль-Исмаили (297 – 371 гг. х.) в книге «И’тикад Ахлю Хадис» (стр. 52) сказал:

ولا يُعتقَد فيه الأعضاءُ ، والجوارحُ ، ولا الطُولُ والعَرْض، والغِلْظ، والدِقّة ، ونحوُ هذا مما يكون مثلُه في الخلق ، وأنه ليس كمثله شيء

«Нельзя думать, что эти сифаты являются частями или органами, что они обладают длиной или шириной, твёрдостью или мягкостью и тому подобным из признаков творений. Потому что «Нет ничего подобного Ему»».

[5] Имам Абу Исхак аз-Заджадж (241 – 311 гг. х.) сказал в книге «Тафсир асмаиллях аль-хусна» (стр. 46):

 العظيم : المعظَّم , في صفة الله تعالى يفيد عِظَمَ الشأن والسلطان , وليس المراد به وصفه بِعِظَم الأجزاء , لأن ذلك من صفات المخلوقين , تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً .

«Великий (Аль-Азым) – почитаемый. В сифатах Всевышнего Аллаха это означает – Великий властью и делом. Но здесь не подразумевается, что Он обладает большими конечностями, потому что это одно из свойств творений».

Также имам сказал:

والله تعالى هو الواحد في الحقيقة , وما سواه آحاد تركبت

«Аллах Един в истинном смысле. Всё, что помимо него (творения), состоит из частей». (стр. 57)

Имам ат-Табари (224 – 310 гг. х.) сказал в книге «Ат-Табсыру фи ма’алими-д-дин» (стр. 142):

وله يدانِ ويمينٌ وأصابعُ , وليست جارِحةً

«И у Него есть йадан (две руки), йамин (правая рука) и асаби’ (пальцы), но они не являются частями тела».

[6] Известный хадисовед, имам Ибн Хиббан (270 – 354 гг. х.) говорит в книге «Сахих Ибн Хиббан» (3/201):

كذلك ينزِل بلا آلةٍ , ولا تحرُّكٍ , ولا انتقالٍ مِن مكانٍ إلى مكانٍ

«Также Он нисходит без (помощи) чего-либо, без движения и без перехода с одного места на другое».

[7] Имам Ибн Куддама аль-Макдиси (541–620 гг. х.) в своём труде «Замму таъвиль» (1/14) и хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 гг. х.) в книге «Фатхуль Бари» (13/407) передали высказывание Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани (132–189 гг. х.) относительно аятов и хадисов, где упоминаются сифаты Аллаха:

أخبرنَا الشَّيْخ أَبُو بكر عبد الله بن مُحَمَّد بن أَحْمد النقور أَنبأَنَا أَبُو بكر أَحْمد بن عَليّ بن الْحسن الطريثيثي إِذْنا قَالَ أخبرنَا أَبُو الْقَاسِم هبة الله بن الْحسن الطَّبَرِيّ قَالَ أَنبأَنَا أَحْمد بن مُحَمَّد بن حَفْص أَنبأَنَا أَحْمد بن مُحَمَّد بن الْمسلمَة حَدثنَا سهل بن عُثْمَان بن سهل قَالَ سَمِعت إِبْرَاهِيم بن الْمُهْتَدي يَقُول سَمِعت دَاوُد بن طَلْحَة يَقُول سَمِعت عبد الله بن أبي حنيفَة الدوسي يَقُول سَمِعت مُحَمَّد بن الْحسن يَقُول اتّفق الْفُقَهَاء كلهم من الشرق إِلَى الغرب على الْإِيمَان بِالْقُرْآنِ وَالْأَحَادِيث الَّتِي جَاءَ بهَا الثِّقَات عَن رَسُول الله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم فِي صفة الرب عز وَجل من غير تَفْسِير وَلَا وصف وَلَا تَشْبِيه فَمن فسر شَيْئا من ذَلِك فقد خرج مِمَّا كَانَ عَلَيْهِ النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم وَفَارق الْجَمَاعَة فَإِنَّهُم لم يصفوا وَلم يفسروا وَلَكِن آمنُوا بِمَا فِي الْكتاب وَالسّنة ثمَّ سكتوا فَمن قَالَ بقول جهم فقد فَارق الْجَمَاعَة لِأَنَّهُ وَصفه بِصفة لَا شَيْء

«От Абдуллаха ибн Аби Ханифы ад-Дуси передается, что Мухаммад ибн аль-Хасан сказал: «Все учёные факихи от запада до востока сошлись воедино на вере в Коран и хадисы, которые передали достоверные передатчики от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), с описанием Господа (Возвышен Он и Велик) без разъяснения, без описания, без уподобления. Кто же начнёт разбирать эти хадисы, тот сойдет с пути, которому следовал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и пойдёт наперекор общине (джама’а). Поистине, они не описывали, не разъясняли, однако верили в то, что пришло из Корана и Сунны, и молчали. Кто же цитирует Джахма, тот идёт наперекор общине, потому что он описал Его качеством, которое не является чем-либо»».

Хафиз аль-Лялякаи передал в «Шарх Усуль Ахлю Сунна» (3/526) от имама Абу Убайда Касима ибн Саляма (157–224 гг. х.), что когда его спросили о хадисах, где упоминаются сифаты, он сказал:

 وقد سأل عن أحاديث الصفات قال : ما أدركنا أحداً يفسر منها شيئاً ، ونحن لا نفسر منها شيئاً ، نصدق بها ونسكت

«Мы не знаем никого, кто разъяснял бы смысл чего-либо из них, и мы также не разъясняем смысл чего-либо из них, верим в них и молчим».

[8] Кади Абу Я’ля (380–458 гг. х.) передал в книге «Ибталю-т-Таъвилят» (стр. 45) риваят от Ханбаля:

وقال أحمد في رواية حنبل في الأحاديث التي تروى «إن الله تبارك وتعالى ينزل إلى سماء الدنيا» والله يرى ، وأنه يضع قدمه ، وما أشبه ذلك : نؤمن بها ، ونصدق بها ، ولا كيف ، ولا معنى ، ولا نرد شيئا منها ، ونعلم أ، ما قاله الرسول صلى الله عليه وسلم حق إذا كانت بأسانيد صحاح

«Ахмад cказал в риваяте от Ханбаля по поводу хадисов, в которых передаётся, что Аллах нисходит к нижним небесам [у земли], что Аллаха увидят, что он поставит Свою стопу, и подобные им: «Мы верим в это и считаем правдивым, без придания Всевышнему образа и [без придания] смысла, и мы знаем, то, что сказал Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) – истина, когда доходит до нас по достоверной цепочке».

[9] К примеру, имам Абу Бакр аль-Калябази (ум. в 380 г. х.), одновременно подтверждая, что сифаты понимаются «аля хакыка» (как есть/действительно/буквально), отрицает части тела, что говорит о том, что под «хакыка» не имеется ввиду буквальный смысл:

وأن له سمْعاً وبصراً ووجْهاً ويداً على الحقيقة ليس كالأسماعِ والأبصارِ والأيْدي والوُجُوهِ وأجمعوا أنها صفاتٌ للهِ , وليس بجوارحِ ولا أعضاء ولا أجزاء

«И у Него действительно (хакыка) есть [сифаты] Слух, Видение, ваджх (лик), йад (рука), но они не подобны [другим] слуху, зрению, ликам и рукам. И [учёные] единогласны в том, что это сифыты Аллаха, и они не являются частями тела или Его органами».

Похожие материалы