«Лучший из людей после нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует — Абу Бакр ас-Сиддик да будет доволен им Аллах, затем Умар аль-Фарук да будет доволен им Аллах, затем Усман Зу-н-нурайн да будет доволен им Аллах, потом Али аль-Муртада да будет доволен им Аллах. Их халифат (халифат первых четырех халифов) был утвержден (то есть все сподвижники за этим последовали), и именно в этой последовательности (сначала правил Абу Бакр да будет доволен им Аллах, затем Умар да будет доволен им Аллах, затем Усман да будет доволен им Аллах, затем Али да будет доволен им Аллах). Халифат длился тридцать лет, затем будут царства и эмираты».
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Халифат после меня продлится тридцать лет, а затем будет власть, которую люди будут друг у друга отбирать».
Ученые говорят, что речь идет о халифате в абсолютном смысле этого слова, который соответствует всем условиям, когда правитель достиг степени иджтихада, он алим, праведник, лучший из людей в этом месте. Не имеется в виду, что власть, которая придет после, не имеет никакого основания в Шариате и ей не нужно подчиняться. Тут идет речь о совершенстве, поэтому мы называем ту эпоху эпохой праведных халифов. После того как Али да будет доволен им Аллах стал шахидом, был убит, а это случилось как раз за несколько месяцев то истечения того срока, который Пророк, да благословит его Аллах и приветствует обозначил, несколько месяцев правил Хасан да будет доволен им Аллах. Когда он передал власть Муавии да будет доволен им Аллах, с этого момента считается, что закончилось правление праведных халифов и началось правление эмиров, царей, началась династическая передача власти в халифате. Сначала власть была у Муавийюн, Омейядов, затем власть перешла к Аббисийюн, Аббасидам, потом была эпоха Османского халифата. Затем халифат распался, и вот сейчас мы живем без халифа, без правителя.
Следующий вопрос, который мы будем разбирать, касается имамата. Имам Тафтазани, начиная главу, говорит: «Существует иджма, что утверждение имама является обязанностью мусульман». Так как сейчас нет халифата, нет правителя, этот фардуль-кифая мусульмане не выполнили, поэтому все мусульмане из-за этого в грехе.
«Мусульманам обязательно нужен имам, правитель, который будет заниматься утверждением их ахкямов (то есть который будет заставлять эти ахкямы работать, чтобы судейство или другой закон соответствовал тому, что ниспослал Аллах), утверждением наказаний (утверждением всех границ, которые есть в нашей религии, и всех наказаний, которые есть в нашей религии), чтобы он укреплял наши границы (с неверующими), чтобы готовил войско (для наступательного джихада), чтобы собирал с них садака (и те виды закята, которые люди отказываются выплачивать), усмирял насильников, воров и грабителей, устанавливал выполнение джума и праздничных намазов (чтобы устанавливал имамов, которые бы совершали джума и праздничные намазы), разбирал споры, которые происходят между рабами Аллаха (чтобы он устанавливал судей, которые решали бы спорные вопросы), принимал свидетельства, которые касаются чьих-то прав (когда человек посягает на что-то), чтобы он женил молодых людей (был вали у молодых людей), у которых нет опекунов (которые могли бы их выдать замуж или женить), чтобы он мог делить военные трофеи от джихада и подобные вещи» — это все обязанности правителя, халифа, амира, имама.
Здесь нужно сказать, что имам Навави в своем шархе на «Сахих» Муслима пишет, что халиф у мусульман может быть один. Он может назначать амиров, заместителей, в какой-то местности, но правитель должен быть один. Если где-нибудь восстанет человек, который будет претендовать на власть, его нужно усмирить как бунтовщика. Халифат все еще не восстановлен, поскольку это будет сопряжено с тяжелыми для уммы последствиями. Мы даже насчет мавлида не можем прийти к согласию — можно его делать или нельзя! Как мы придем к согласию насчет имама? Это одна из причин, по которой этот вопрос уже сто лет как не решен. Не говорю уже о том, что у мусульман нет политической и военной силы, которая позволила бы создать государство и охранять мусульманское государство от нападения.
Затем имам Насафи рассказывает, каким условиям должен отвечать халиф:
«Имам должен быть захир (открытым, доступным), а не скрытым».
Имам Тафтазани говорит: «…чтобы люди обращались к нему, чтобы он исполнял их нужды», — так как это одна из целей, которая достигается присутствием имама. Он должен быть рядом с людьми, не виртуальным, не скрытым, чтобы с его помощью люди могли выполнить свои нужды. Второе условие: он не должен бояться, что его свергнут, что его власть не прочна.
«И он не должен быть ожидаемым».
Он должен быть здесь и сейчас. Это опровергает учение шиитов о скрытом имаме (имаме Махди). Шииты верят, что этот имам когда-то в детстве стал сокрыт: сначала у него было малое сокрытие, потом большое, и с ним имеют связь только шиитские лидеры, аятоллы. Согласно их акыде, в каждом времени должен быть безгрешный имам, и вот сейчас они его ждут.
Что касается правильного понимания вопроса об имаме Махди, то мы верим, что такой имам будет. Пророк да благословит его Аллах и приветствует не сообщил время его прихода, поэтому время его прихода относится к тайному знанию Аллаха, скрытому от людей (как и время наступления Судного дня). Множество людей претендовало на это звание, но все они оказывались самозванцами. Нужно верить, что он придет, но точная дата его прихода никому неизвестна.
Следующее условие: «[Нужно,] чтобы он был курайшитом».
Поздние шейхи обсуждали, может ли имам быть не курайшитом. Мы знаем, что османские халифы не были курайшитами, они были турками, но их халифат признавался. Ранние шейхи ставили условие принадлежности к курайшитам, но поздние шейхи уже допускали отступление от этого условия. Однако здесь имам Насафи пишет:
«[Нужно,] чтобы он был курайшитом. Нельзя, чтобы он был из другого племени или народа. При этом его происхождение не ограничивается родом бану Хашим и детьми Али да будет доволен им Аллах (как утверждают шииты). Не является условием, чтобы он был безгрешным и самым лучшим из людей. Ставится условие, чтобы он был из ахлюль-вилая», — то есть он должен быть мусульманином, мужского пола, разумным, совершеннолетним, свободным.
«…должен быть политиком (иметь способности для решения политических задач — навыки в тактике, стратегии для ведения сражений, умение решать различные экономические задачи), способным (на основе своих знаний, дел, справедливости, мужества) для установления хукмов Шариата, чтобы он хранил границы даруль-ислам (то есть земель, где установлены законы Шариата), чтобы он отделял притесненного от притеснителя и наказывал притеснителя. Имам не свергается из-за греха и притеснения».
В «Рияду-с-Салихин», «Садах праведных», имама Навави приводится хадис, где Пророк да благословит его Аллах и приветствует говорит своим сподвижникам: «После меня вы увидите такие вещи от своих правителей, которые вам не понравятся, но вы терпите». Они спросили: «Не выступить ли нам против него?» Он ответил, что пока они (такие правители) внешне проявляют Ислам, совершают намаз, против них выступать нельзя. Но тут речь идет о мусульманине, шариатском правителе, который правит по Шариату, не о правителе вообще. Это важно понять — сейчас часто подменяют понятия. Тут имеется в виду правитель в шариатском государстве, который совершает какой-то грех, пьет вино или совершает прелюбодеяние. Его свергать нельзя, пока он не проявляет явный куфр.
«Допускается намаз за каждым праведником и грешником».
Наши праведные предки совершали намаз даже за грешными правителями, допускается намаз за фасиком и совершающим бид’а. Но некоторые имамы говорят, что за такой намаз не будет награды как за намаз в джамаате, то есть намаз будет действителен, но за него не будет награды джамаата.
Далее имам говорит:
«Мы делаем намаз джаназа за каждого праведника и грешника после его смерти, если он умер с иманом».
Разумеется, мы не можем определить, что у человека в сердце, мы судим по внешним признакам. Мы знаем, что есть расхождения в отношении того, кто не совершает намаз, муслим он или кяфир. Большинство считает, что пока такой человек не говорит, будто намаз необязателен, то он мусульманин. Есть мнение — одно из мнений имама Ахмада и его учеников — что человек, который намаз не делает, — кяфир, это законное мнение, осуждать его нельзя, иначе придется осудить многих сподвижников.
«Мы не говорим о сподвижниках ничего, кроме благого».
Мы отстраняемся от обсуждения фитны, разногласий, которые были между ними, в частности между Али да будет доволен им Аллах и Муавия да будет доволен им Аллах. Это манхадж Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а — любовь к сподвижникам. Сомнение в них будет сомнением в людях, которые донесли до нас религию, то есть будет сомнением в самой религии. Если мы скажем, что те, кто поддержал Али да будет доволен им Аллах правы, а все, кто выступил на стороне Муавии да будет доволен им Аллах, — кяфиры или грешники, то получится, что мы обвиним многих сподвижников, ведь на стороне Муавии да будет доволен им Аллах выступило много сподвижников.
Получится, что половина нашей религии передается кяфирами или фасиками — это будет подрыв основ нашей религии. Шииты были вынуждены строить свою религию на вымышленном учении о безгрешных имамах, потому что они отвергают большинство сподвижников. Они не могли получать Сунну от сахабов, поэтому они придумали себе этих безгрешных имамов, которые сами толкуют Коран непонятно на какой основе, сами выносят хукмы. Им потребовался этот миф, потому что принимать религию от большинства сподвижников они не могли.
«Мы свидетельствуем, что десять сподвижников, кого сам Пророк да благословит его Аллах и приветствует обрадовал вестью о Рае, будут вознаграждены Раем».
Пророк да благословит его Аллах и приветствует сообщил десяти сподвижникам, что они будут в Раю. Это были Абу Бакр , Умар, Усман , Али , Тальха , Зубайр , Абдуррахман ибн Ауф , Саид ибн Ваккас , Саад ибн Зайд , Абу Убайда ибн аль-Джарах да будет доволен ими Аллах . В другом достоверном хадисе Пророк да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Фатима — госпожа женщин в Раю». А еще он сказал: «Хасан и Хусейн — предводители юношей Рая». Об остальных сподвижниках мы говорим только хорошее, но не можем сказать с полной уверенностью, что они будут в Раю. Но они лучше нас, и вообще это самое лучшее поколение.
Далее имам Насафи говорит:
«Мы считаем дозволенным протирание кожаных носков в пути и не в пути», — то есть когда мы находимся дома.
Этот вопрос упоминается здесь, потому что разные группы — шииты, мутазилиты — вообще отрицали, что это законно. Возникает вопрос: почему это упоминается здесь, какое отношение это имеет к акыде? Этот вопрос имеет отношение к усулю. Мы берем религию от сподвижников, и более семидесяти сподвижников передавали, что так поступать дозволено. Хасан аль-Басри говорит, что он встретил более семидесяти сподвижников, которые считали дозволенным протирать кожаные носки. Иными словами, эта передача достигает степени мутаваттир, и это уже вопрос усуля. Неприятие этого действия — это расхождение в основах веры (то есть в вопросах, у кого религия берется, у кого она не берется, чьи сообщения принимаются, чьи — нет). Вот почему мы читаем об этом в книге по акыде.
«Мы не запрещаем набиз из фиников».
Сейчас слово «набиз» в арабском языке означает финиковое вино, но раньше, во времена сподвижников, так называли воду, настоянную на сушеных финиках (финики бросали в воду, и получалась такая сладкая вода, типа сока или компота). Затем эта вода настаивалась — и получался алкогольный напиток. Сейчас этим словом называют именно такой напиток. Он, безусловно, запретен, ведь это опьяняющий напиток. Но здесь имеется в виду компот или сок из фиников, который еще не перебродил.
«Вали никогда не дойдет до уровня анбия (пророков)».
Более того, один пророк лучше всех аулия.
«И раб — совершеннолетний и разумный — никогда не достигнет такого уровня, когда с него спадут все повеления и запреты».
Это было убеждением заблудших суфиев, батынитов, шиитской секты, которая считала, что, когда человек достигает определенного духовного уровня, с него спадают шариатские обязанности. Разумеется, это глупое убеждение. Наш Пророк да благословит его Аллах и приветствует был лучшим из людей, однако он выполнял все шариатские обязанности и вдобавок совершал много дополнительного поклонения, делал столько ночных намазов, что у него опухали ноги. Он был бы самым достойным для того, чтобы не выполнять это, если бы это было дозволено.
Далее имам Насафи говорит очень важную вещь:
«Тексты (насс) надо понимать буквально».
Но «насс» в понимании ученых — это то, что имеет только одно значение, к примеру, аят (смысл): «Совершайте намаз». Здесь нельзя сказать, что имеется в виду: «Выполняйте намаз и будьте праведными, выполняйте намаз и не грешите». Другого смысла нет. Такие тексты нужно понимать буквально,
«И уход от них к смыслу ахлюль-батын (заблудших людей, батынитов) — это безбожие. Отвержение этих текстов — это куфр».
Здесь не имеется в виду таавиль, аллегорическое толкование некоторых текстов. Речь идет об аятах мухкамат, аятах с ясным смыслом. Это называется насс. Аяты муташаббихат, которые имеют несколько смыслов, — это не насс. Толкование такого текста не является заблуждением. Есть много аятов, в отношении которых у ученых есть ихтиляф.
Далее имам Насафи говорит о вопросах, связанных с ридда, вероотступничеством:
«Дозволение греха, будь то большой или малый грех, является неверием. Любое издевательство, пренебрежение к Шариату — это куфр».
Ведь, как говорит имам Тафтазани, это показывает, что человек считает ложью эти положения Шариата. Что такое иман? Это верить в то, с чем пришел Пророк да благословит его Аллах и приветствует , а издевательство над чем-то шариатским — это указание на то, что ты не принимаешь это, и это выводит человека из Ислама. Сегодня люди по невежеству любят издеваться над важными аспектами Сунны, например, над ношением бороды или длинной мужской одежды. Люди смеются над теми, кто соблюдает эту сунну, считают их поведение маскарадом, называют их клоунами! Такое издевательство — проявление неверия, потому что это мустахабб, желательно, так одевался Пророк да благословит его Аллах и приветствует . Получается, что они издеваются над самим Пророком да благословит его Аллах и приветствует .
Я предостерегаю всех от подобных насмешек. Если ты сам не исполняешь какую-то сунну, по крайней мере, не издевайся над теми, кто это делает. Так уж устроен нафс человека: когда он чего-то не делает, то начинает высмеивать тех, кто так делает; а если сам что-то делает, то хочет, чтобы все делали так же. Любое дозволение того, что Аллах запретил, например, употребления спиртного, убийства, прелюбодеяния, — это куфр.
«Человек, который считает, что он однозначно обречен на гнев Аллаха, — впадает в куфр, и человек, который считает, что он однозначно находится в безопасности от гнева Аллаха, впадает в куфр».
Человек не может точно сказать, что он умрет в куфре или в имане.
«Подтверждать гадателей в том, что они сообщают, — это куфр».
Здесь есть расхождение, является это куфром или нет. Некоторые говорят, что, пока человек не считает обращение к гадателям дозволенным, это не куфр. Другие говорят, что верить им — куфр. Но все согласны, что это запретное действие.
«Отсутствующая вещь в бытии не является чем-то».
Это уже вопрос каляма, расхождение с мутазилитами, которые считали, что у несуществующей вещи есть свое бытие, и Аллах эту вещь из какого-то потенциального существования вводит в актуальное существование.
«В дуа, которые делают живые за мертвых, и садака, которые за них раздают, есть польза для умерших», — согласно достоверному хадису, где Пророк да благословит его Аллах и приветствует перечисляет три вещи, которые приносят пользу умершим. «Аллах отвечает на наши мольбы и исполняет наши нужды, когда мы к Нему обращаемся».
Ученые расходятся, отвечает ли Аллах на дуа кяфира. Большинство сказали, что нет, его дуа не принимается. Были шейхи, которые сказали, что есть хадис, где говорится, что дуа притесненного, будь он даже кяфир, принимается, поэтому на такое дуа, дуа притесненного Аллах отвечает. И, соответственно, единственное дуа, которые мы можем делать за неверующего, — это чтобы он стал верующим.
«То, что Пророк да благословит его Аллах и приветствует сообщает о признаках Судного дня, таких, как приход Махди, выход даббатуль-ард (зверя из земли), нашествие племен Яджудж и Маджудж, приход Исы, мир ему с небес, восход солнца с запада — это все истина».
Это относится к большим признакам Судного дня. Мы знаем, что есть малые признаки Судного дня, например, увеличение количества женщин и то, что люди будут соревноваться в строительстве высоких домов.
«Муджтахид (то есть человек, достигший такого уровня, который позволяет ему самостоятельно извлекать решения из Корана, Сунны, иджмы и кыяса) иногда может быть правым, а может и ошибаться».
И, согласно хадису, если он прав, то получает две награды; если он ошибся, получает одну награду. Но это относится к муджтахиду, не к простым людям. Нам будет засчитываться ошибка в любом случае, неважно, правы мы или нет, если мы будем самостоятельно пытаться найти ответ, потому что мы не имеем права заниматься этим, как объясняют алимы по усуль аль-фикх.
«Посланники из людей лучше посланников из ангелов», то есть Ибрахим , Муса , Иса, мир им, Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует лучше, чем Микаиль, Джибриль и другие ангелы. «Посланники из ангелов лучше, чем люди в целом, но люди в общем лучше, чем обычные ангелы».
Есть ихтиляф, лучше ли обычные люди, чем обычные ангелы. Здесь имам Насафи приводит свое мнение.
На этом мы заканчиваем чтение матна по «Акыде ан-Насафийя». Пусть Всевышний Аллах даст нам тауфик чтобы мы следовали убеждениям Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а, которые здесь изложены. Пусть Аллах возвеличит Ахлю-с-Сунна в наши дни, поможет нам воскресить Сунну и побороть различные бид’а, новшества, секты и сделает нас теми, кто умрет с этими убеждениями в час, когда ангел смерти придет забрать нашу душу. Амин.
