Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду и всем его сподвижникам.
Следующий важный аспект в вопросе таклида в акыде: кто из признанных имамов Ахлю-Сунна дозволял таклид в акыде?
1) Самый известный, безусловно, это имам, худжат уль-Ислам Абу Хамид аль-Газали (450–505 гг.х.):
فمن اعتقد حقيقة الحق في الله وفي صفاته وكتبه ورسله واليوم الآخر على ما هو عليه فهو سعيد وإن لم يكن ذلك بديل محرر كلامي، ولم يكلف الله عباده إلا ذلك
«Если человек имеет верные убеждения об Аллахе, Его атрибутах, Его Писаниях, Его посланниках и Судном дне, то он счастливец, даже если он не имеет на это каламическое доказательство, потому что Аллах не возложил на него ничего, кроме этого».
2) Султан уль-уляма, имам Иззуддин ибн Абдуссалям (577–660 гг.х.) сказал:
يكفي من العامة التصميم على الاعتقاد المستقيم وإذا حصل الاعتقاد مبنيا على قول بعض العلماء أجزأ لأنه عليه السلام حكم بإسلام الأعرابي والعامة مع القطع بأنهم لم يقفوا على الأدلة المنصوبة لذلك وكذلك أجرى علماء السلف العامة على ذلك في جميع أحكام الإسلام مع العلم بأنهم لا يعرفون تلك الأدلة
«Обычному человеку достаточно искренне верить в правильную акыду. И если у человека убеждения, которые соответствуют воззрениями некоторых ученых, то этого достаточно, потому что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) принимал Ислам бедуинов и обычных людей, и однозначно известно, что они не знали доказательств на эти убеждения. Также ученые саляфы распространяли все положения Ислама на обычных людей, хотя знали, что они не знают этих доказательств».
3) Имам, хафиз Абуль-Аббас аль-Куртуби (578–656 гг.х.) сказал:
فقبلوا منهم الإقرار بالشهادتين والتزام أحكام الإسلام من غير إلزام بتعلم الأدلة وإن كان كثير منهم إنما أسلم لوجود دليل ما فأسلم بسبب وضوحه له فالكثير منهم قد أسلموا طوعا من غير تقدم استدلال بل بمجرد ما كان عندهم من أخبار أهل الكتاب بأن نبيا سيبعث وينتصر على من خالفه فلما ظهرت لهم العلامات في محمد صلى الله عليه وسلم بادروا إلى الإسلام وصدقوه في كل شيء قاله ودعاهم إليه من الصلاة والزكاة وغيرهما وكثير منهم كان يؤذن له في الرجوع إلى معاشه من رعاية الغنم وغيرها وكانت أنوار النبوة وبركاتها تشملهم فلا يزالون يزدادون إيمانا ويقينا
«(Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники) принимали от них (черствых бедуинов) два свидетельства и их практику исламских постановлений, не требуя от них обучения каким-либо доказательствам, даже если многие из них становились мусульманами из-за наличия доказательства. Такие принимали Ислам из-за ясности довода для них. Многие из них приняли Ислам добровольно без того, чтобы они поняли аргументацию, однако просто из-за тех сообщений, которые у них имелись от людей Писания, что некий пророк будет отправлен и одержит победу над своими противниками. Когда же они убедились в наличии этих признаков у Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), то поспешили стать мусульманами и поверили ему во всем, что он говорил и к чему он призывал, как, например, молитва, обязательная милостыня и другое. Многим из них затем было разрешено вернуться к своему быту — пастьбе овец и прочему. Сияние пророчества и его благодать охватили их, и они не перестают расти в вере и убежденности» .
4) Шейх уль-Ислам ан-Навави (631–676 гг.х.) пишет в книге «Аль-Маджму» (1/25):
وأما أصل واجب الإسلام وما يتعلق بالعقائد فيكفي فيه التصديق بكل ما جاء به رسول الله صلى الله عليه وسلم واعتقاده اعتقادا جازما سليما من كل شك ولا يتعين على من حصل له هذا تعلم أدلة المتكلمين هذا هو الصحيح الذي أطبق عليه السلف والفقهاء والمحققون من المتكلمين من أصحابنا وغيرهم فإن النبي صلى الله عليه وسلم لم يطالب أحدا بشئ سوى ما ذكرناه: وكذلك الخلفاء الراشدون ومن سواهم من الصحابة فمن بعدهم من الصدر الأول بل الصواب للعوام وجماهير المتفقهين والفقهاء الكف عن الخوض في دقائق الكلام مخافة من اختلال يتطرق إلى عقائدهم يصعب عليهم إخراجه بل الصواب لهم الاقتصار على ما ذكرناه من الاكتفاء بالتصديق الجازم: وقد نص على هذه الجملة جماعات من حذاق أصحابنا وغيرهم: وقد بالغ إمامنا الشافعي رحمه الله تعالى في تحريم الاشتغال بعلم الكلام أشد مبالغة وأطنب في تحريمه وتغليظ العقوبة لمتعاطيه وتقبيح فعله وتعظيم الإثم فيه فقال لأن يلقى الله العبد بكل ذنب ما خلا الشرك خير من أن يلقاه بشئ من الكلام: وألفاظه بهذا المعنى كثيرة مشهورة: وقد صنف الغزالي رحمه الله في آخر أمره كتابه المشهور الذي سماه إلجام العوام عن علم الكلام وذكر أن الناس كلهم عوام في هذا الفن من الفقهاء وغيرهم إلا الشاذ النادر الذي لا تكاد الأعصار تسمح بواحد منهم والله أعلم * ولو تشكك والعياذ بالله في شئ من أصول العقائد مما لا بد من اعتقاده ولم يزل شكه إلا بتعليم دليل من أدلة المتكلمين وجب تعلم ذلك لا زالة الشك وتحصيل ذلك الاصل
«Что касается основной обязанности в Исламе и того, что связано с вероубеждениями, то достаточно тут признание истинным (тасдык) всего, с чем пришел Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и твердая убежденность в этом: убежденность, лишенная какого-либо сомнения. Кто достиг этого, не обязан изучать доказательства мутакаллимов. Это верное мнение, с которым согласны все предшественники, правоведы и исследователи-мутакаллимы из числа наших сторонников и других. Потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не требовал ни от кого ничего, кроме того, что мы упомянули. Также и праведные халифы после, другие сподвижники и поколение после них из первого века.
Более того для простых людей, студентов фикха и факихов правильным является не углубляться в тонкости калама из-за страха ошибки, который может пробраться в их убеждения, после чего им с трудом удастся удалить ее. Верным для них будет ограничиться на том, что мы упомянули — довольствоваться твердой верой. Это прямо высказали группы наших сторонников, обладающих знаниями, и другие. Имам аш-Шафии категорически запрещал занятие наукой калама и считал, что занимающийся ею должен быть строго наказан, его действие расценивал отвратительным и считал это великим грехом. Он сказал: «Рабу встретить Аллаха со всеми грехами, кроме многобожия, лучше, чем встретить Его с чем-то из науки калама». Слов его с тем же смыслом много и они известны. Имам аль-Газали составил труд в конце своей жизни, известную книгу, которую назвал «Удержание простых людей от науки калама» (Ильджам аль-авам ан ильм аль-калам). Он сказал, что все люди являются некомпетентными в этой науке, даже факихи и другие, кроме редкого выдающегося ученого, который появляется раз в столетие. А Аллах знает лучше. Если кто-то сомневается, упаси Аллах, в чем-то из основ убеждения, в которые необходимо верить, и его сомнение нельзя устранить, кроме как посредством одного из доказательств мутакаллимов, то ему необходимо обучиться ему, чтобы развеять сомнения. В этом – основа».
Шейх уль-Ислам ан-Навави указывает, что Ислам человека на основе слепого следования действителен, потому что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не требовал ни от кого из принимающих Ислам знание довода, то есть если бы это было обязанностью либо если бы Ислам человека зависел бы от этого , то Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) должен был бы хотя бы раз на это указать прямо.
Тут важно указать еще раз, что шейх аль-Ислам ан-Навави на действительность Ислама мукаллида приводит довод об отсутствии обязанности для него изучения доказательств. Если бы он считал, что иман мукаллида действителен, но знание доводов для него все равно обязательно, то приведенный им довод не имел бы никакого смысла. Именно поэтому он сказал: «Верным для них будет ограничиться на том, что мы упомянули — довольствоваться твердой верой».
Также шейх аль-Ислам ссылается на книгу имама аль-Газали, в которой тот также указал на дозволенность таклида в акыде.
5) Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 гг.х.) пишет в «Фатх аль-Бари»:
وفي حديث أسامة بن زيد في قصة قتله الذي قال لا إله إلا الله فأنكر عليه النبي صلى الله عليه وسلم وحديث المقداد في معناه وقد تقدما في كتاب الديات وفي كتب النبي صلى الله عليه وسلم إلى هرقل وكسرى وغيرهما من الملوك يدعوهم إلى التوحيد إلى غير ذلك من الأخبار المتواترة التواتر المعنوي الدال على أنه صلى الله عليه وسلم لم يزد في دعائه المشركين على أن يؤمنوا بالله وحده ويصدقوه فيما جاء به عنه فمن فعل ذلك قبل منه سواء كان إذعانه عن تقدم نظر أم لا ومن توقف منهم نبهه حينئذ على النظر أو أقام عليه الحجة إلى أن يذعن أو يستمر على عناده
«В хадисе Усамы ибн Зейда о том, как Усама убил человека, произнесшего: “Нет бога кроме Аллаха”, за что Пророк осудил его, а также в хадисе Микдада, переданном с те же смыслом, оба эти хадиса были упомянуты ранее в книге выкупа, также в письмах Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Ираклию, Хосрою и другим правителям, которых Пророк призывал к единобожию, а также и в других сообщениях, которые передаются множественными путями по смыслу, есть указание на то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ничего не прибавлял в призыве многобожников к вере в Аллаха Единого, и к тому, чтобы они уверовали в него и то, с чем он пришел от Аллаха. Кто отвечал призыву, Пророк принимал от такого его Ислам, не важно, покорялся он после анализа происходящего или же нет. Те же, кто воздерживался от подчинения, их он призывал к анализу и размышлению, или приводил доказательства, пока тот не подчинялся или продолжал упорствовать в отказе» .
В этом отрывке имам ибн Хаджар указывает на то, что знание рационального довода не является условием Ислама человека, и также указывает на то, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обучал доводу лишь тогда, когда человек задавал вопросы, либо когда у него были сомнения, что означает, что изучение довода не является индивидуальной обязанностью, а становится необходимостью в некоторых ситуациях.
6) Имам ас-Сануси (832–895 гг.х.) пишет в книге «Шарх Васита ас-Сулук»:
وهذه الأقوال كلها مبنية على وجوب النظر وعدم الاكتفاء بالتقليد. وأما على القول بالاكتفاء بالتقليد وعدم وجوب النظر والمعرفة الناشئة عنه، فأول واجب- عند القائلين بهذا القول- الجزمُ المطابقُ للحق في نفس الأمر بما يجب في حق الله تعالى وما يستحيل وما يجوز والجزمُ كذلك بما يجب في حق الرسل وما يستحيل وما يجوز ولا فرق عندهم في صحة الإيمان بين أن يكون ذلك الجزمُ المطابقُ حصل عن تقليد أو عن برهان. ومن أهل السنة من فرّق بين من له قابلية وذكاء يمكن أن يفهم به الأدلة الموصلة إلى المعرفة، فهذا يجب عليه النظرُ وبين من ليس له قابلية لذلك، فهذا لا يجب عليه النظر والتقليد يكفيه. ولعلماء الكلام في هذه المسألة طرقٌ وأقوالٌ وأدلةٌ عليها وأجوبةٌ لا تليق بهذا المختصر. والاحتياط للمكلف أن يخرج عن الخلاف ولا يكتفي في إيمانه بمحض التقليد المختلف فيه، وليبحثْ عن تحصيل المعرفة بالبرهان، فإن ذلك سهلٌ قريبٌ بفضل الله
«Все эти мнения (о первой обязанности) основаны на обязательности размышления и недостаточности таклида, а согласно мнению о достаточности таклида и отсутствии обязательности размышлений и знания, основанного на этом размышлении, то первая обязанность – правильная вера в отношении того, что Аллаху обязательно, что невозможно и что допустимо, и также убежденность в том, что обязательно, невозможно и допустимо для посланников. И согласно этому мнению нет разницы между правильным убеждением, которое основано на слепом следовании, и том, которое основано на доводе.
Среди ученых Сунны есть те, кто разделял между теми, у кого есть способность и ум для понимания этих доказательств, и для них это будет обязательным, и теми, у кого нет такой способности, и для них слепого следования будет достаточно.
У ученых по каламу в этом вопросе есть разные методы изложения, мнения, доводы и ответы на них, которые не уместятся в эту краткую книгу.
Безопасным будет для мукалляфа выйти из хиляфа и не ограничиваться в своей вере на слепом следовании, в отношении которого есть разногласия, и искать способы понимания доказательств, ибо это легко и быстро по милости Аллаха».
В этом отрывке о первом ваджибе имам никак не отвергает мнение о дозволенности таклида, а изучение довода считается «предосторожностью» для выхода из разногласий, но никак не указывает, что мнение о запрете таклида единственно верное, а все остальные мнения ложны и порочны.
И мы точно так же, как и имам ас-Сануси, считаем, что человеку лучше изучить доводы, ибо изучение этих минимальных доводов легко и просто. Если бы имам ас-Сануси считал, что существует прямое и однозначное доказательство в пользу индивидуальной обязанности для каждого мукалляфа изучить рациональные доказательства, то он бы ссылался на это доказательство, а не на «предосторожность».
Мы уже приводили его слова из «Шарх аль-Мукаддимат».