Эта статья является ответом на работу саляфитского блогера «Акыда мутазилитов и ашаритов в вопросе возвышенности Аллаха». В ней автор утверждает, что между ранними мутазилитами и ашаритами нет никакой разницы в вопросе понимания аятов об «истава» и «места» в отношении Аллаха. Также автор опровергает утверждение ашаритов о том, что мутазилиты верили в то, что Аллах существует везде, и что праведные предшественники опровергали подобное.
В своем материале автор пишет следующее:
«Ашариты пытаются провести разницу между собой и мутазилитами в вопросе возвышенности Аллаха, говоря: “Джахмиты и мутазилиты говорили, что Аллах везде. Мы же говорим, что Аллах нигде, поэтому асары праведных предшественников о такфире за это нас не касаются”».
Далее автор работы приводит цитаты из трудов мутазилитских ученых в попытке доказать, что последние не верили в вездесущность Аллаха, но придерживались взглядов, схожих с убеждениями ашаритов. Этот вопрос будет подробно рассмотрен в соответствующем разделе статьи. В центре внимания этой дискуссии находится вопрос: верили ли мутазилиты эпохи праведных предшественников в то, что Аллах находится во всех местах? Саляфит утверждает, что это мнение неизвестно от мутазилитов, и заявляет, что ашариты лгут, приписывая им подобное.
Важно подчеркнуть, что в данной теме мы говорим о взглядах мутазилитов, которые жили в эпоху праведных предшественников, поскольку мы обсуждаем их взаимоотношения.
В своем материале саляфит пишет следующее:
«Как мы видим, от мутазилитов не известны слова о том, что Аллах везде Своей сущностью, и они сами от себя отрицают такое слово — то есть их убеждения точно такие же, как и у ашаритов, а разногласия между ними лишь словесные, но не по существу».
Когда проясняется картина претензий саляфита в сторону ашаритов, хотелось бы обратить внимание на то, что с научной стороны в статье автора допущено множество ошибок. Я не буду акцентировать внимание на таких неточностях, как неправильное написание имен ученых и ошибочные даты их рождения, чтобы не отвлекать читателя от более серьезных проблем, которые привели автора к неправильному пониманию рассматриваемого вопроса.
Во-первых, автор, рассуждая о взглядах мутазилитов в эпоху праведных предшественников, приводит мнения мутазилитских ученых, которые не жили в раннюю эпоху. Иногда он относит ученого к мутазилитам, хотя нет никаких доказательств того, что этот человек разделял мутазилитские взгляды. Также автор смешал две совершенно разные темы: вопрос об «истава» и вопрос о занимании места. Он представил позицию мутазилитов относительно этих вопросов, что следует из названия его работы. Однако это два разных вопроса, которые нужно рассматривать отдельно. Именно так мы и поступим.
Как уже было отмечено, не было проведено достаточной работы. В частности, не были изучены мутазилиты и их история. Это имеет важное значение для понимания отношений между этой сектой и праведными предшественниками на ранних этапах их развития и распространения.
Автор не провел достаточной работы с информацией о мутазилитских ученых, на которых ссылается в своей работе. Из-за этого он допустил ошибки: неправильно указал их имена и даты рождения, а также ошибочно приписал некоторым мутазилитские взгляды. Мы постепенно вернемся к этим замечаниям по ходу составления статьи.
Прежде всего необходимо рассмотреть вопросы: кто такие мутазилиты, когда они появились, и действительно ли ашариты правы, утверждая, что мутазилиты времен праведных предшественников верили, что Аллах находится в каждом месте?
Кто такие мутазилиты, и когда они появились?
В переводе с арабского слово «азаля» или «итазаля» означает «разрыв», «разъединение» или «отдаление». Таким образом, мутазилиты в языковом смысле — это те, кто покинул что-либо или отдалился от чего-либо. Это же значение имеет связь с терминологическим смыслом.
С точки зрения терминологии мутазилизм — это секта, которая зародилась в начале второго века хиджры в Басре под руководством Абу Хузайфы Василя ибн Ата и Амра ибн Убайда. Основы этого учения были заложены Василем ибн Ата, и вскоре секта мутазилитов начала стремительно распространяться, став одним из самых влиятельных течений своего времени.
Почему мутазилиты получили такое название? От чего они отделились? На этот счет есть несколько версий. Основополагающая из них гласит, что мутазилиты стали так называться, потому что были последователями Василя ибн Ата, который отделился от собрания аль-Хасана аль-Басри и организовал свой кружок.
Причиной этого разделения стало то, что Василь ибн Ата высказал мнение, которое ранее не было известно в вопросе о положении больших грешников. Находясь в собрании аль-Хасана аль-Басри, он заявил: «Человек, совершающий большие грехи, не является ни верующим, ни неверующим».
Аль-Хасан аль-Басри, услышав это от Василя ибн Ата, исключил его из своего собрания. К Василю присоединился Амр ибн Убайд, и их последователей вскоре стали называть мутазилитами[1].
Ранние мутазилиты: их взгляды и убеждения
Идеи Джахма ибн Сафвана — лидера джахмитского течения — и их распространение среди мусульман предшествовали возникновению мутазилитов. Можно сказать, что это происходило в одно и то же время, поскольку временной разрыв между ними был незначительным. Мутазилиты, которые появились практически сразу после джахмитов, во многом переняли их идеи. Например, они разделяли мнение последних о том, что Аллаха нельзя увидеть, отрицали Его атрибуты и утверждали, что Коран сотворен. Несмотря на некоторые разногласия между двумя группами, которые часто рассматриваются как различные секты, в эпоху своего формирования они имели общие взгляды на ключевые вопросы вероубеждения. Это единство мысли сделало их практически единой школой в эпоху праведных предшественников.
Джахмиты и мутазилиты были настолько схожи в своих взглядах, что когда праведные предшественники говорили о джахмитах, то фактически подразумевали и мутазилитов.
Доктор Абдуль-Латиф ибн Рияд аль-Аклюки пишет:
فلذلك أطلق أئمة الأثر لفظ الجهمية على المعتزلة فالإمام أحمد في كتابه الرد على الجهمية والبخاري في الرد على الجهمية ومن بعدهم وإنما يعنون بالجهمية فيه المعتزلة لأنهم كانوا في المتأخرين أشهر بهذه المسائل من الجهمية
«Имам Ахмад в книге “Радд аля аль-джахмия”, аль-Бухари в книге “Радд аля аль-джахмия” и другие после них под джахмитами подразумевали мутазилитов, потому что эти идеи в том периоде были намного известнее именно от мутазилитов, чем от джахмитов»[2].
Таким образом, мутазилиты эпохи праведных предшественников были главными выразителями и проводниками идей джахмизма.
Доктор Аввад ибн Абдуллах аль-Муаттик пишет:
ثم ظهرت المعتزلة أخذت في جملة ما أخذته من الجهمية القول بنفي الصفات
«Затем пришли мутазилиты и взяли свои убеждения в целом от джахмитов, как в вопросе отрицания атрибутов Аллаха»[3].
Шейх Такиюддин Ахмад ибн Таймийя пишет:
فكل معتزلي جهمي وليس كل جهمي متتزليا
«Каждый мутазилит — это джахмит, но не каждый джахмит — это мутазилит»[4].
Таким образом, среди праведных предшественников не было разницы между идеями мутазилитов и джахмитов в основных вопросах, и они не разделяли их взгляды.
Важно отметить, что речь идет о ранних мутазилитах, которые жили в эпоху праведных предшественников. Поскольку они не представляли собой единую и монолитную школу в этих вопросах, в их среде постоянно происходили расколы, появлялись новые течения, мнения, идеи и взгляды, каждая из которых считала другую группу еретической или неверующей. Поэтому мы разделяем между ранними и поздними мутазилитами.
Автор книги «Абу Хузейль аль-Алляф ва арауху аль-каллямия» пишет:
أما العلاف فقد جاء بصيغة جديدة بالنسبة المسألة الصفات اختلفت عن صيغة سابقية من اخوانه المعتزلة
«Аль-Алляф (мутазилит) пришел с новыми формулировками в вопросах атрибутов, которые противоречили формулировкам его предшествующим братьям-мутазилитам»[5].
Абу Хузейль аль-Алляф был мутазилитом, который жил во времена праведных предшественников, но уже после эпохи таких ученых, как аль-Бухари и имам Ахмад. Даже если он привнес что-то новое в убеждения мутазилитов в вопросах атрибутов Всевышнего, что отличалось от взглядов предыдущих последователей этого течения, то что говорить о тех, кто появился гораздо позже него? Очевидно, что более поздние мутазилиты привнесли в мутазилизм новые взгляды, принципы и убеждения.
Доктор Аввад ибн Абдуллах аль-Муаттик пишет:
أما المعتزلة الذين خلفوه فإنهم عاصروا حركة ترجمة الكتب اليونانية والكتب الفارسية إلى العربية التي تشتمل على الفلسفة وبعض الأمور الدينية وخصوصا كتب الفلاسفة
«Что касается пришедших после него (прим. — Василя ибн Ата) мутазилитов, они стали свидетелями перевода греческих и персидских книг — в особенности книг по философии — на арабский язык, которые включали в себя философские и некоторые религиозные вопросы»[6].
В свое время такие великие ученые, как имам аш-Шахристани и имам аль-Газали, активно выступавшие против мутазилитов, отмечали, что идеи поздних последователей этого течения взяты из книг философов, которые попали в руки арабов.
Имамы аш-Шахристани и аль-Газали говорили:
إن المعتزلة وافقوا الفلاسفة على قولهم في الصفات
«Мутазилиты сошлись с философами в словах об атрибутах»[7].
Таким образом становится ясно, что ранние мутазилиты практически были джахмитами в основе, отрицавшими атрибуты, а последующие мутазилиты опирались на греческую философию и вводили новые и самостоятельные убеждения, отличительные от ранних джахмитов.
Значит ли это, что поздние мутазилиты стали подтверждать атрибуты? Нет. Они стали утверждать более проблематичные и сложные высказывания, которые в конечном счете сводились к отрицанию атрибутов. Например, вместо: «Аллах не являются Знающим», как говорили джахмиты, они стали говорить: «Аллах — Знающий без знания», «Аллах — Слышащий без слуха», или же он говорили: «Аллах и есть Свой атрибут, а Его атрибут и есть божественная Сущность», как говорили философы.
В то же время поздние мутазилиты не хотели отказываться от наследия своих ранних лидеров и поэтому истолковывали проблематичные слова предшественников.
Доктор Аввад ибн Абдуллах аль-Муаттик пишет:
فإن المعتزلة الذين جاؤوا بعد واصل أخذوا بتأثير الفلسفة يفسرون قوله ويضيفون إليه بعض التعديلات
«Мутазилиты, пришедшие после Василя ибн Ата, воспользовались влиянием философии и растолковывали высказывания последнего, внося в него некоторые поправки»[8].
Таким образом существует большая разница между ранними и поздними мутазилитами. Это то, что не упомянул наш оппонент: он представил взгляды поздних мутазилитов, как взгляды ранних, что является большой ошибкой в обсуждении мутазилитских воззрений. Для нас важно понять, какие взгляды на «истава» и места были характерны для ранних мутазилитов.
Позиция мутазилитов в вопросе «истива»
Разобравшись, что ранние мутазилиты в основе были джахмитами, важно также отметить, что все мутазилиты, как и джахмиты, были едины в своем отрицании атрибутов Аллаха[9]. Они полагали, что описание Аллаха с помощью каких-либо атрибутов — это приравнивание Его к чему-то материальному, что нарушает Его божественность и единство. По их мнению, истинное Единобожие достигается только через утверждение сущности, не описанного качествами.
Доктор Абдуль-Латиф ибн Рияд аль-Аклюки пишет:
لقد عاصر شيوخ المعتزلة الأوائل الجهم بن صفوان وأخذوا مقالته في نفي الصفات وفي كلام الله تعالى وفب رؤية المؤمنين ربهم يوم القيامة ونفي استواء الله تعالى على عرشه
«Ранние мутазилиты, которые были современниками Джахма ибн Сафвана, переняли от него убеждения в таких вопросах, как отрицание атрибутов, Речи Аллаха, видения Всевышнего в День Суда и “истава” Аллаха над Троном»[10].
Позже появились мутазилиты, которые начали использовать философию для обоснования своих взглядов. Они применяли калямические термины и делали акцент на рациональных аргументах, ставя их выше доводов Шариата. Эти мутазилиты продолжили дело своих предшественников и джахмитов, отрицая атрибуты Аллаха, однако они пошли дальше, предлагая толкования (таъвиль), которые либо были неизвестны в арабском языке, либо казались крайне маловероятными и непопулярными в арабской речи. Они также утверждали, что Аллах не описан атрибутом «истава», и что вместо этого следует использовать толкование «иставля» (овладевание), несмотря на всю проблематичность, связанную с этим толкованием.
Позиция ашаритов в вопросе «истива»
В частности речь пойдет об имаме Абуль-Хасане аль-Ашари и его ближайших учениках. Ашариты единогласно подтвердили атрибуты Аллаха, включая «истава»; более того, они осуждали мутазилитов за их искажение и отрицание этих атрибутов.
Имам Мухаммад ас-Саффарини аль-Ханбали пишет:
فَالْأَشْعَرِيُّ إِنَّمَا حَكَى تَأْوِيلَ الِاسْتِوَاءِ بِالِاسْتِيلَاءِ عَنِ الْمُعْتَزِلَةِ وَالْجَهْمِيَّةِ، وَصَرَّحَ بِخِلَافِهِ، وَأَنَّهُ خَالَفَ قَوْلَ أَهْلِ السُّنَّةِ، وَكَذَلِكَ قَالَ مُحْيِي السُّنَّةِ الْحُسَيْنُ بْنُ مَسْعُودٍ فِي تَفْسِيرِهِ تَابِعًا لِأَبِي الْحَسَنِ الْأَشْعَرِي وَقَالَ الْقَاضِي أَبُو بَكْرِ بْنُ الْبَاقِلَّانِيِّ وَهُوَ مِنْ أَفْضَلِ مُتَكَلِّمِي الْأَشْعَرِيَّةِ: فَإِنْ قَالَ قَائِلٌ فَهَلْ تَقُولُونَ إِنَّهُ تَعَالَى فِي كُلِّ مَكَانٍ؟ قِيلَ لَهُ مَعَاذَ اللَّهِ، بَلْ هُوَ مُسْتَوٍ عَلَى عَرْشِهِ كَمَا أَخْبَرَ، وَقَالَ: {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ} [فاطر: 10] . وَسَاقَ الْآيَاتِ الْمُتَقَدِّمَةَ قَالَ: وَهَذَا قَدْ أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى خِلَافِهِ، وَتَخْطِئَةِ قَائِلِهِ، وَأَطَالَ فِي الِاسْتِدْلَالِ فِي كِتَابِهِ (التَّمْهِيدِ فِي أُصُولِ الدِّينِ) وَهُوَ مِنْ أَشْهَرِ كُتُبِهِ.
«Абуль-Хасан аль-Ашари рассказал о толковании мутазилитов и джахмитов “аль-истиля” к атрибуту “истава” и высказал свое несогласие с этим, заявив, что оно противоречит пути Ахлю-Сунна. То же заявил и “возродитель Сунны” аль-Хусейн ибн Масуд [аль-Багави] в своем тафсире, следуя в этом Абуль-Хасану аль-Ашари. Кади Абу Бакр аль-Бакилляни — один из лучших ученых-мутакалимов ашаритского мазхаба — сказал: “Если говорящий скажет, что мы утверждаем, что Аллах везде, мы ответим ем, что, — упаси Аллах! напротив, Он над Своим Троном “истава”, как Он сказал: “К Нему восходит прекрасное слово”[11]. Это то, в чем единогласно сошлись мусульмане, и сошлись в противоречии этой идее и ошибочности того, кто говорит об этом”. И он [аль-Бакилляни] продолжил рассуждения об этом в одной из самой своих известных книг “Ат-Тамхид”»[12].
Мы видим, что в вопросе «истава» ашариты и мутазилиты не имели единой позиции; более того, ашариты выступали с критикой идей мутазилитов. Группа ашаритских ученых толковала «истава» как «иставля».
Если спросят, что, раз некоторые ашариты толкуют «истава» как «иставля», значит эти ашариты — мутазилиты, мы ответим, что это является неправильным рассуждением. Если мы будет делать толкования мутазилитов мерилом, считается ли тот или иной ученый мутазилитом, то нам придется сказать, что многие великие суннитские ученые относились к этому течению, так как их толкование не ограничивается лишь на «иставля» к аяту об «истава». Например, мутазилиты толковали«аль-маджи» (приход) Аллаха, как приход Его веления.
Кади Абдуль-Джаббар аль-Мутазили пишет:
والمراد بالآية وجاء أمر ربك
«Под Словами Аллаха: “И придет твой Господь с ангелами, выстроившимися рядами”[13], подразумевается то, что придет веление Господа»[14].
Однако, такие же толкования передаются от аль-Хасана аль-Басри, и это достоверный риваят от имама Ахмада.
Имам аль-Багави пишет в толковании аята: «И придет твой Господь»[15]:
وجاء ربك قال الحسن : جاء أمره وقضاؤه
«“И придет твой Господь”. Сказал аль-Хасан: “Придут Его приказ и Его повеление”»[16].
Является ли аль-Хасан аль-Басри мутазилитом?
Хафиз ибн Касир пишет:
روى البيهقي عن الحاكم عن أبي عمرو بن السماك عن حنبل عن أحمد بن حنبل تأول قول الله تعالى {وجاء ربك} أنه جاء ثوابه , ثم قال البيهقي : وهذا إسناد لا غبار عليه
«Аль-Байхаки передал от Аль-Хакима, он — от Абу Амра Ибн ас-Саммака, он — от Ханбаля, а он — от Ахмада Ибн Ханбаля таъвиль к словам Всевышнего Аллаха: “И придёт твой Господь”, то есть “придёт Его вознаграждение”. Аль-Байхаки сказал: “На этом иснаде нет и пылинки”»[17].
Назовут ли они имама Ахмада мутазилитом?
Они также делали таъвиль к слову «ас-сак» (голень) и объясняли ее как тяжесть Судного Дня.
Кади Абдуль-Джаббар аль-Мутазили пишет:
المراد بالساق في قوله يوم يكشف عن ساق الشدة يبين ذلك أنه تعالى يصف هول يوم القيامة وشدته جريا على عادة العرب
«Под “голенью” (ас-сак) в Словах Всевышнего: “День, в котором раскроется голень (сак)”[18], имеется в виду тяжесть. Это разъясняет что Аллах описывает нам ужас Дня Суда и его тяжесть»[19].
Но в то же время мы видим, что это толкование передается от большинства муфассиров Ахлю-Сунна, и это известное толкование от ибн Аббаса[20]. Разве мы будем утверждать, что, он был мутазилитом, потому что его таъвиль совпадает с таъвилем этой секты? Абсурд чистой воды.
Если вы говорите, что ученые, которые истолковали этот аят так же, как его истолковали мутазилиты, впали в заблуждение, то вы не должны ограничиваться только таъвилем «иставля», но должны рассматривать все мутазилитские толкования к различным аятам об атрибутах, и тогда вам придется обвинить в мутазилизме подавляющее большинство праведных предшественников, чьи толкования совпадают по многим вопросам с теми толкованиями, которые дали мутазилиты.
Если же скажут, что сходство толкований не говорит о том, что праведные предшественники и мутазилиты придерживались одних убеждений и следовали идеологии, мы ответим, что точно так же, как когда ашариты толкуют «истава» как «иставля», необязательно, чтобы толкующий таким образом ученый был мутазилитом, тем более если известно, что он был ученым Сунны, который критиковал мутазилитское течение.
Если спросят о разнице между тавилем мутазилитов и ашаритов, мы ответим следующее:
- Мутазилиты отрицают атрибуты Аллаха и говорят: «Аллах — Знающий без знания, Могущественный без могущества», а ашариты утверждают: «Аллах — Знающий Своим знанием, могущественный Своим могуществом», и так далее.
- Мутазилиты толкуют те вещи, которые не толкуют ашариты.
- Мутазилиты в своих толкованиях исходят из того, что разум должен главенствовать над шариатским текстом, а ашариты ставят во главе шариатский текст над разумом.
- Мутазилиты сделали таъвиль для себя обязательным, а ашариты не делают его обязательным. Последние говорят, что метод большинства праведных предшественников заключался именно в отказе от таъвиля.
- Мутазилиты были крайне категоричны в своих толкованиях и утверждали, что смысл определенных слов является абсолютно ясным. Ашариты, в отличие от них, не высказывают свои взгляды так категорично и говорят, что таъвиль является «занни» — предположительным, а не абсолютно точным.
- Мутазилиты аргументировали свои толкования слабыми доводами, в том числе слабыми доводами из арабского языка. Ашариты считали наличие сильных доводов на таъвиль, в том числе из арабского языка, условием для дозволенности толкования.
- Мутазилиты в своих толкованиях опираются на разум, а ашариты — на доводы Корана, языка и на практику праведных предшественников.
Убеждения мутазилитов в вопросе описания Аллаха местом
Как мы упоминали ранее, вопрос описания Аллаха местом является одним из ключевых моментов, которые рассматриваются в данной статье. Вопреки утверждению саляфита, который говорит: «От мутазилитов неизвестны слова о том, что Аллах везде Своей сущностью», мы приведем высказывания авторитетных исламских ученых, ясно свидетельствующие о том, что эти убеждения были неотъемлемой частью ранних мутазилитов. И тот, кто защищает мутазилитов в этом вопросе, утверждая, что им не присущи эти убеждения, искажает факты.
1. Имам Абуль-Хасан аль-Ашари (260–324 гг. х.) сказал:
وزعمت المعتزلة والحرورية والجهمية أن الله في كل مكان، فلزمهم أنه في بطن مريم والحشوش والأخلية، وهذا خلاف الدين
«Мутазилиты, хуруриты и джахмиты заявили, что Аллах находится везде, и из их слов вытекает, что Он и в утробе Марьям, и в отхожих местах. Все это противоречит самой религии Ислам»[21].
2. Имам Абу Бакр ибн Фурак аль-Асбахани (ум. в 406 г. х.) сказал:
اعْلَم أَن الثَّلْجِي حمل ذَلِك على مَا يذهبون إِلَيْهِ من القَوْل بِأَن الله تَعَالَى فِي كل مَكَان وَزعم أَنه نَظِير مَا دلّت عَلَيْهِ الْآيَة فِي قَوْله عز ذكره {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاء إِلَه وَفِي الأَرْض إِلَه} وَقَوله تَعَالَى {وَهُوَ الله فِي السَّمَاوَات وَفِي الأَرْض} وَكَانَ يذهب مَذْهَب النجار فِي القَوْل بِأَن الله فِي كل مَكَان وَهُوَ مَذْهَب الْمُعْتَزلَة وَهَذَا التَّأْوِيل عندنَا مُنكر
«Знай, что ас-Сальджи трактовал этот вопрос в соответствии с мнением тех, кто утверждает, что Всевышний Аллах находится везде. Он считал, что это мнение соответствует смыслам таких аятов, как, например: “Он — Бог на небесах и Бог на земле”[22], а также: “Он — Аллах на небесах и на земле”[23]. Ас-Сальджи придерживался взглядов ан-Наджара, который говорил, что Аллах находится везде, что так же является мнением мутазилитов. Однако такая интерпретация, по нашему мнению, является недопустимой»[24].
3. Имам ибн Абдуль-Барр аль-Малики (368–463 гг. х.) пишет:
وَهُوَ مِنْ حُجَّتِهِمْ عَلَى الْمُعْتَزِلَةِ وَالْجَهْمِيَّةِ فِي قَوْلِهِمْ إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ فِي كُلِّ مَكَانٍ
«И это является доводом против мутазилитов и джахмитов относительно их мнения, что Аллах находится в каждом месте»[25].
Имам ибн Абдиль Барр относит взгляды о вездесущности Аллаха к мутазилитам. И эти слова часто ибн Таймийя приводит в своих книгах[26].
4. Имам Абу Наср ас-Сиджзи (ум. в 444 г. х.) пишет:
وبعض أصحابه وافق المعتزلة وسائر الجهمية في قولهم: إن الله بذاته في كل مكان
«Некоторые его последователи согласились с мутазилитами и остальными джахмитами в их мнении, что Аллах — везде Своей сущностью»[27].
6. Имам Яхья ибн Абуль-Хайр аль-Имрани (489–558 гг. х.) пишет:
وقالت المعتزلة إن ذات الله بكل مكان حتى بالحشوش وأجواف الحيوان قيل ببشر المريسي فهو في جوف حمارك هذا قال نعم وهذا قول الحلولية وهو كفر صريح
«Сказали мутазилиты, что сущность Аллаха — везде, даже в утробах животных. Бишра аль-Мариси спросили: “Он даже в утробе твоего осла?”, на что он ответил: “Да”. Это мнение хулюлитов, и оно очевидно является неверием»[28].
Имам аль-Куртуби (600–671 гг. х.) сказал, комментируя Слова Аллаха: «Он вместе с ними»[29]:
وَمَعْنَى (وَهُوَ مَعَهُمْ) أَيْ بِالْعِلْمِ وَالرُّؤْيَةِ وَالسَّمْعِ، هَذَا قَوْلُ أَهْلِ السُّنَّةِ. وَقَالَتِ الْجَهْمِيَّةُ وَالْقَدَرِيَّةُ وَالْمُعْتَزِلَةُ: هُوَ بِكُلِّ مَكَانٍ، تَمَسُّكًا بِهَذِهِ الْآيَةِ وَمَا كَانَ مِثْلَهَا، قَالُوا: لَمَّا قَالَ (وَهُوَ مَعَهُمْ) ثَبَتَ أَنَّهُ بِكُلِّ مَكَانٍ، لِأَنَّهُ قَدْ أَثْبَتَ كَوْنَهُ مَعَهُمْ تَعَالَى اللَّهُ عَنْ قَوْلِهِمْ، فَإِنَّ هَذِهِ صِفَةُ الْأَجْسَامِ وَاللَّهُ تَعَالَى مُتَعَالٍ عَنْ ذَلِكَ
«И смысл слов: “Он вместе с ними”, в том, что Он вместе с ними знанием, зрением и слухом, и это является позицией Ахлю-Сунна. Джахмиты, кадариты и мутазилиты сказали: “Он в каждом месте”, полагаясь на подобные аяты. Они сказали: “Когда Всевышний сказал: “Он вместе с ними”, стало известно, что Он в каждом месте, потому что Он утвердил Свое пребывание вместе с ними”. Пречист Аллах от их слов, и, поистине, это телесное качество, а Аллах пречист от этого»[30].
Великие исламские ученые относили это мнение к мутазилитам. Однако обратите внимание на заявление этого саляфита, который, стремясь опровергнуть ашаритов, утверждает, что это мнение неизвестно от мутазилитов. Его ненависть к ашаритам, вероятно, превосходит его неприязнь к мутазилитам, поскольку он пытается обелить убеждения последних, чтобы дискредитировать справедливые замечания первых.
В действительности мутазилиты разошлись в вопросе места на три мнения, что Аллах:
1. Хранитель мест, и в то же время Он существует в каждом месте Своей сущностью;
2. Не в месте, такой как был всегда.
3. В каждом месте в том смысле, что Он управляет в каждом месте.
Мы не отрицаем, что поздние мутазилиты отвергали место от Аллаха и по-своему интерпретировали слова своих предшественников. Однако, как мы уже неоднократно отмечали, важно понимать, что́ именно исповедовали ранние мутазилиты времен праведных предшественников. Саляфит не привел высказывания ни одного мутазилита тех времен, который бы отрицал место от Аллаха, за что его бы критиковали. Напротив, известно лишь критика за их подтверждение места, но не отрицания.
Как пример, мнение раннего мутазилита Бишра аль-Мариси (138–218 гг. х.) в этом вопросе является аргументом в том, что мутазилиты той эпохи утверждали что Аллах находится во всех местах.
Имам аль-Куртуби сказал, комментируя Слова Аллаха «Он вместе с ними»[31]:
أَلَا تَرَى مُنَاظَرَةَ بِشْرٍ فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ: (مَا يَكُونُ مِنْ نَجْوى ثَلاثَةٍ إِلَّا هُووَ رابِعُهُمْ) حِينَ قَالَ: هُوَ بِذَاتِهِ فِي كُلِّ مَكَانٍ فَقَالَ لَههُ خَصْمُهُ: هُوَ فِي قَلَنْسُوَتِكَ وَفِي حَشْوِكَ وَفِي جَوْفِ حِمَارِكَ. تَعَالَى اللَّهُ عَمَّا يَقُولُونَ
«Не видел ли ты дискуссию Бишра относительно Слов Аллаха “Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым”[32], который сказал: “Он Своей сущностью в каждом месте”, а его оппонент возразил ему: “Он в твоей тюбетейке, в тебе, внутри твоего осла?”»[33]
В этом есть убедительный аргумент: мутазилиты, в частности Бишр аль-Мариси — один из видных представителей джахмитов и мутазилитов своего времени — утверждали, что Аллах присутствует в каждом месте. Его оппонент, который был из числа праведных предшественников, возразил: «Он находится в твоей тюбетейке, в тебе или внутри твоего осла?» Саляфы не воспринимали слова мутазилитов в ином контексте. Эту же историю Бишра аль-Мариси упомянул имам Яхья ибн Абуль-Хайр аль-Имрани[34], ибн Абдиль-Барр с иснадом[35], Абу Наср ас-Сиджзи, а также другие ученые в качестве доказательства, что ранние мутазилиты исповедовали убеждения о вездесущности Аллаха.
В чем же суть претензий к ашаритам? Не имеет значения, какие взгляды исповедовали поздние представители секты мутазилитов, потому что мы говорим о взаимоотношениях праведных предшественников с мутазилитами и их взглядами своей эпохи.
Позиция ашаритов в вопросе места Аллаха
Что касается отношения ашаритов к убеждениям мутазилитов о том, что «Аллах в каждом месте», то первые были единодушны в том, что это является заблуждением.
Имам Абу Бакр аль-Бакилляни сказал:
وَهَذَا قَدْ أَجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلَى خِلَافِهِ، وَتَخْطِئَةِ قَائِلِهِ
«Это то, в чем единогласно сошлись мусульмане, и они сошлись в противоречии этой идее и ошибочности того, кто говорит об этом»[36].
Таким образом, ашариты не были на убеждениях ранних мутазилитов, в их заявлении, что Аллах находится везде. Что касается отношения ашаритов к утверждению Аллаха места в целом, то они отрицают, что Аллах занимает место.
Что значит отрицание места от Аллаха?
«Место» с точки зрения арабского языка — это пространство, которое занимает какое-либо тело.
Имам Камалуддин аль-Баяды аль-Ханафи пишет:
المكان هو الفراغ الذي يشغله الجسم
«Место — это пространство, которое занято телом».
Юсуф ибн Саид ибн Исмаил ас-Сафти аль-Малики пишет:
قال أهل السُّنة: المكان هو الفراغ الذي يحُلُّ فيه الجسم
«Ахлю-Сунна сказали, что место — это пространство, в котором сливается некое тело».
Имам Рагиб аль-Асбахани сказал:
الْمَكَانُ عِنْدَ أَهْلِ اللُّغَةِ الْمَوْضِعُ الْحَاوِي للشَّىْءِ
«Место — это то, что охватывает или окружает что-либо»[37].
Отрицание места от Аллаха означает отрицание того, что Он является телом, которому свойственно занимать пространство. Поскольку установлено, что Аллах не является телом, недопустимо описывать Его и заниманием места.
Что значит отрицание стороны от Аллаха?
Для носителей арабского языка «сторона» означает окончание определенного расстояния для определенного местонахождения.
Имам Камалуддин аль-Баяды пишет:
وَالْجِهَةُ اسْمٌ لِمُنْتَهَى الإشَارَةِ وَمَقْصِدِ الْمُتَحَرِّكِ فَلا يَكُونَانِ إِلا لِلْجِسْمِ وَالْجِسْمَانِيِّ
«Сторона — слово, обозначающее конец направления, в котором находится (или занимает место) тело. Это понятие относится только к телам».
Таким образом, сторона указывает на местоположение только телесных объектов. Имамы Ахлю-Сунна отрицали место и сторону от Аллаха, потому что Он не описывается свойством тел.
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби аш-Шафии (ум. в 388 г. х.) сказал:
وليس معنى قول المسلمين إن الله على العرش هو أنه تعالى مماس له أو متمكن فيه أو متحيز في جهة من جهاته، لكنه بائن من جميع خلقه، وإنما هو خبر جاء به التوقيف فقلنا به ونفينا عنه التكييف إذ ليس كمثله شيء وهو السميع البصير
«В словах мусульман: “Аллах (истава) над Аршем”, не подразумевается, что Он касается его или занял на нем место, или же что Он ограничен в пространстве в одной из сторон. Однако Он отделен от всех Своих творений. Это то, что пришло в Шариате. Мы подтверждаем это и отрицаем придание Ему образа, как пришло в аяте: “Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий”[38]»[39].
Ашариты считают, что Всевышний Аллах не ограничен ни в пространстве, ни во времени. Они утверждают, что пространство и время — это творения Всевышнего, свойства которых Он сотворил для Своих творений; Аллах не может находиться внутри Своих творений, быть ограниченным ими или же иметь нужду в Своих творениях. Более того, ашариты подчеркивают, что ни в Коране, ни в Сунне нет доводов на утверждение Аллаху места.
Если спросят о том, есть ли противоречие между отрицанием места и утверждением возвышенности, мы ответим, что ученые Ахлю-Сунна разделились на два мнения в последнем вопросе:
- Поздние ученые, которые в основе понимали возвышенность иносказательно, как возвышение власти и могущества;
- Ранние ученые, которые в основе понимали возвышенность буквально вместе с отрицанием подобия и следственно вытекающих связей. И это основное мнение праведных предшественников в этом вопросе, имама Абуль-Хасана аль-Ашари и его последователей.
Мнение как ранних, так и поздних ученых, не противоречит отрицанию от Аллаха места. Из утверждения того, что Аллах возвышен над Своим Троном, не вытекает что Он является телом, которое занимает место и имеет направления. Поэтому в основе ученые, которые отрицали от Аллаха место и направление, подтверждали возвышенность Аллаха над Троном. По мнению Ахлю-Сунна, свыше Трона нет никаких творений, нет времени, места, материи и границ, и поэтому утверждение возвышенности Аллаха над Своим Троном, над семью небесами, без утверждения места и границ, является убеждением Ахлю-Сунна.
Цитаты мутазилитов, на которые ссылается автор статьи
Автор обращается к трудам следующих ученых-мутазилитов, чтобы продемонстрировать, что они отрицали наличие у Аллаха места:
1. Бишр аль-Мариси;
2. Аль-Муфаддаль ибн Саляма;
3. Абуль-Касим аль-Бальхи;
4. Аль-Кади Абдуль-Джаббар;
5. Ахмад ибн Хусейн аль-Харуни;
6. Абу Талиб аль-Батхаи;
7. Хаким аль-Джушшами;
8. Махмуд аз-Замахшари;
9. Рукнуддин аль-Муляхими;
10. Рукнуддин ат-Турайсиси;
1. Бишр аль-Мариси
Сказал мутазилит Бишр аль-Мариси:
ثم فسر المعارض هذا المذهب تفسيرا أشنع من هذا دفعا بأن يقال إن الله في السماء فقال: يحتمل التأويل أن يكون في السماء على أنه مدبرها ومتقنها كما يقال للرجل هو في صلاته وعمله وتدبير معيشته، وليس هو في نفسها وفي جوفها، وفي نفس المعيشة بالحقيقة، ولكن بالمجاز
«Что же касается слов, что Аллах — на небесах, то будет сказано: можно истолковать Его сущность на небесах как то, что Он управляет ими и хорошо создал их, как говорится о человеке: “Он весь в своей молитве”, или: “Он весь в своей работе и распоряжении своим заработком”. Однако это не значит, что человек внутри них и в заработке в буквальном смысле, но понимается в переносном значении»[40].
Бишр аль-Мариси — единственный представитель раннего мутазилитского течения эпохи праведных предшественников, на которого ссылается этот саляфит. В отличие от других мутазилитов, не связанных с их эпохой, он заслуживает особого внимания. Во-первых, было доказано, что Бишр аль-Мариси прямо утверждал, что Аллах находится в каждом месте. Во-вторых, автор не привел продолжение этой цитаты и не упомянул, что говорит Абу Усман ад-Дарими в опровержение цитируемым словам.
Абу Саид ад-Дарими после этих высказываний пишет:
فيقال لهذا المعارض: قد قلنا لك إنك تهذي ولا تدري تتكلم بالشيء ثم تنقضه على نفسك، أليس قد زعمت أن الله تعالى في السماء وفي الأرض وفي كل مكان بنفسه فكيف تدعي هاهنا أنه ليس في السموات منه إلا تدبيره
«Мы скажем нашему оппоненту: ты бредишь и не ведаешь, что ты говоришь одно, а потом противоречишь сам себе. Разве не ты утверждал, что Аллах и на небе, и на земле, и в каждом месте; как же ты утверждаешь тут, что в небесах нет от Него ничего, кроме Его управления?!»[41]
Можно заметить, что Абу Саид ад-Дарими приводит слова своего оппонента как «танакуд» (взаимопротиворечие), а не как его основную позицию в вопросе занимания места. По мнению ад-Дарими, его оппонент был убежден в том, что Аллах находится везде Своей сущностью. В книге «Ан-Накд» ад-Дарими мы видим неоднократно, что автор прямо приписывает эти убеждения Бишру аль-Мариси.
Абу Саид ад-Дарими пишет:
وكيف يستحيل أيها المريسي ما وصف رسول الله من وضع القدم في جهنم وأنت تزعم أن الله بكماله في جهنم قبل أن يملأها وبعدما ملأها لأنك تزعم أنه لا يخلو منه مكان
«Как может быть невозможным, о аль-Мариси, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) описал, что Аллах положит в Ад “аль-кадам”, когда ты утверждаешь, что Он находится в Аду до того, как Он наполнил его, и после того, как Он наполнит его, ибо ты утверждаешь, что нет места, лишенного Его?»[42]
Абу Саид ад-Дарими также пишет:
وزعمت أيها المعارض أن الله لم يصف نفسه أنه بموضع دون موضع ولكنه بكل مكان
«Ты, о противостоящий (суннитам), утверждаешь, что Аллах не описал Себя тем, что Он в определенном месте, однако утверждаешь, что Он везде»[43].
Таким образом, Абу Саид ад-Дарими напрямую связывает Бишра аль-Мариси с убеждениями о том, что Аллах вездесущ и присутствует в каждом месте Своей сущностью.
2. Аль-Муфаддаль ибн Саляма
Автор упоминает аль-Муфаддаля ибн Саляму как мутазилита, однако, несмотря на свою известность в качестве как поэта, литератора, лингвиста и языковеда, он не был мутазилитом. Приписывание его к этой секте является ошибочным, и я не встречал ученых, которые составляли его биографию, называя его мутазилитом или приписывая его к этой группе. Автор очевидно не предоставил никаких аргументов в пользу его мутазилизма.
3. Абуль-Касим аль-Бальхи.
«Сказал мутазилит Абуль-Касим аль-Бальхи:
المعتزلة مجمعة على أن الله شيء لا كالأشياء وأنه ليس بجسم ولا عرض بل هو الخالق للجسم والعرض وأن شيئا من الحواس لا يدركه في دنيا ولا في آخرة وأنه لا تحصره الأماكن ولا تحده الأقطار بل هو الذي لم يزل ولا مكان ولا زمان ولا نهاية ولا حد ثم خلق ذلك أجمع وأحدثه مع سائر ما خلق لا من شيء وأنه القديم وكل ما سواه محدث وهذا هو التوحيد
“Мутазилиты единогласны, что Аллах существует не подобно существующим, и что Он — не тело и не акциденция, однако Он — Творец тел и акциденций, и что ничего из чувств не может постичь Его ни в этом мире, ни в будущей жизни. И также мутазилиты единогласны, что Аллаха не объемлют места и не ограничивают земли, однако Он всегда был, и не было ни места, ни времени, ни границы ни конца, затем Он все это создал, как и остальные творения, из ничего»[44].
Мнение Абуль-Касима аль-Бальхи в этих вопросах не имеет значения, так как он не относился к числу первых мутазилитов времен праведных предшественников. У нас же с саляфитом были разногласия именно по поводу ранних мутазилитов. Аль-Бальхи был мутазилитом более поздней эпохи, и его взгляды очевидно отличались от взглядов других лидеров и групп его течения по многим вопросам.
Также важно прояснить отношение ашаритских ученых к Абуль-Касиму аль-Бальхи. Автор пытается утверждать, что между такими мутазилитами, как аль-Бальхи, и ашаритами не было никакой разницы, и они придерживались аналогичных убеждений. Однако это не так.
Основные опровержения на Абуль-Касима аль-Бальхи были написаны ашаритами и матуридитами. Абу Мансур аль-Матуриди написал множество трудов с опровержением идей и работ Абуль-Касима аль-Бальхи. Из них: «Радд аваиль аль-адилля», «Радд тахзиб аль-джадаль», «Радд ваид аль-фуссак» и другие. Абу Мансур аль-Матуриди в своей книге «Ат-Тавхид» упоминает имя Аль-Бальхи более сотни раз и неоднократно опровергает его идеи.
Что касается имама Абуль-Хасана аль-Ашари, то он известен как один из больших ученых Ислама, который опровергал идеи Абуль-Касима аль-Бальхи.
Имам Абуль-Хасан аль-Ашари пишет:
وألفنَا كتابا كَبِيرا نقضنَا فِيهِ الْكتاب الْمَعْرُوف بِنَقْض تَأْوِيل الْأَدِلَّة على الْبَلْخِي فِي أصُول الْمُعْتَزلَة وأبَنَّا عَن شبهه الَّتِي أوردهَا بأدلة اللَّه الْوَاضِحَة وأعلامه اللائحة وضممنَا إِلَى ذَلِك نقض مَا ذكره من الْكَلَام فِي الصِّفَات
«Мы написали большую книгу в опровержение работы аль-Бальхи, известную как “Накд таъвиль аль-адилля”, составленную им согласно основам мутазилизма; в нашей книге мы опровергли его сомнения ясными божественными доказательствами и Его знамениями, а также включили в нее опровержение того, что он говорил об атрибутах Аллаха»[45].
Имам Фахруддин ар-Рази также составил множество опровержений на Абуль-Касима аль-Бальхи. Из них известна книга «Накду накд аль-Бальхи». Также он упоминает его взгляды в своем труде «Мафатих аль-гайб» и опровергает их. Имам ашаритов, шейх аль-Ислам ибн Хаджар аль-Аскаляни критиковал Абу Хаяна ат-Таухиди за его похвалу в адрес Абуль-Касима аль-Бальхи[46].
Имамы ашаритов и матуридитов были первыми, кто выступил против книг и взглядов Аль-Бальхи, тщательно и последовательно опровергая работы последнего. Однако сегодня можно услышать заявления о том, что ашариты разделяют идеологию Абуль-Касима аль-Бальхи, хотя это явный абсурд.
Абуль-Касим аль-Бальхи не запрещал говорить: «Аллах в каждом месте». Он имел в виду, что Аллах присутствует везде Своим управлением, и это мнение мы привели как один из взглядов мутазилитов, которое не совпадает с позицией их ранних предшественников, считавших, что Аллах находится в каждом месте Своей сущностью.
Что касается толкований тех мутазилитов, которые пришли в поздние эпохи и начали трактовать ясные слова своих предшественников: «Аллах в каждом месте», как то, что Он находится каждом месте Своим управлением или знанием, то это противоречит тому, что фактически подразумевали ранние мутазилиты. Эти трактовки не могут быть приняты.
Доктор Авад аль-Муаттик пишет:
فإن المعتزلة الذين جاؤوا بعد واصل أخذوا بتأثير الفلسفة يفسرون قوله ويضيفون إليه بعض التعديلات
«Мутазилиты, пришедшие после Василя ибн Ата, воспользовались влиянием философии и растолковывали его высказывания, внося в них некоторые поправки»[47].
Не все, что говорят мутазилиты, является заблуждением. Разве будет спорить разумный, что слова мутазилита Абуль-Касима аль-Бальхи соответствуют взглядам Ахлю-Сунна:
«Аллах — творец тел и акциденций;
Ничего из чувств не может постичь его в этом мире,
Он всегда был, и не было ни места, ни времени»,
Мы ведь не скажем, что тот, кто утверждает что-либо из перечисленных высказываний аль-Бальхи, является мутазилитом. Тогда почему мы должны делать отрицающего место мутазилитом, а отрицание места — мутазилизмом только потому, что это написано в книге Абуль-Касима аль-Бальхи? Это неверное утверждение, и в дальнейшем мы подробнее рассмотрим эту проблему.
4. Кади Абдуль-Джаббар
Сказал мутазилит Кади Абдуль-Джаббар:
إنا تقول ذلك مجازا ونعنى به أنه مدبر في كل مكان وعالم بكل مكان
«Мы говорим что Аллах во всех местах в переносном смысле (маджаз), и имеем ввиду что Аллах управляет всеми этими местами, и знает о всех местах»[48].
Мы видим, что Кади Абдуль Джаббар принадлежит к числу мутазилитов, которые трактовали слова ранних мутазилитов: «Аллах во всех местах», как то, что Он находится во всех местах Своим управлением. О проблематичности данных трактовок мы говорили в обсуждении слов Абуль-Касима аль-Бальхи. Можно добавить, что если мы берем за основу трактовки поздних мутазилитов, например, Кади Абдуль-Джаббара и Абуль-Касима, то нам нужно отметить, что праведные предшественники не были осведомлены относительно взглядов своих оппонентов и опровергали их в том, что Аллах находится везде Своей сущностью, из-за непонимания истинной сути высказываний последних.
В действительности, как сказал доктор Авад аль-Муаттик, более поздние мутазилиты пришли с трактовками и поправками к словам ранних мутазилитских ученых, искажая их на свой лад.
Известно из биографии Кади Абдуль-Джаббара, что в начале пути он был ашаритом, а затем отошел от их убеждений в пользу мутазилизма.
Было сказано:
وكان يذهب في الأصول مذهب الأشعرية ولكن بعد دخوله إلى البصرة وتعرفه على العالم الإعتزالي الشهير أبي إسحاق بن عياش تحول إلى مذهب الإعتزال وتعمق في دراسة الفكر الإعتزالي
«Вначале он следовал ашаритскому мазхабу, однако, посетив Басру и познакомившись с мутазилитским ученым Абу Исхаком ибн Айяшом, он перешел на мутазилитский мазхаб и углубился в их школу мысли»[49].
Сам Кади Абдуль-Джаббар так описывал свой переход в мутазилизм: «Я познал истину и подчинился ей». Если, как утверждают некоторые, мутазилизм и ашаризм — это одно и то же, и если они придерживались одинаковых убеждений, то зачем Кади Абдуль-Джаббару было оставлять ашаризм и переходить в мутазилизм? Почему, будучи мутазилитом, он не подумал, что раз ашариты отрицают место, то они могут сойти за мутазилитов?
В действительности, между Кади Абдуль-Джаббаром и ашаритами существовали серьезные разногласия, и последние активно выступали с опровержениями мутазилитских идей. Более того, при жизни Кади Абдуль-Джаббара происходили дискуссии с ашаритскими имамами. Особенно примечательна встреча между имамом Аби Исхаком аль-Исфарайини и Кади Абдуль-Джаббаром, которая состоялась в одной из соборных мечетей.
Имам Таджуддин ас-Субки пишет:
قَالَ عبد الْجَبَّار فِي ابْتِدَاء جُلُوسه للمناظرة سُبْحَانَ من تنزه عَن الْفَحْشَاء فَقَالَ الْأُسْتَاذ مجيبا سُبْحَانَ من لَا يَقع فِي ملكه إِلَّا مَا يَشَاء فَقَالَ عبد الْجَبَّار أفيشاء رَبنَا أَن يعْصىى فَقَالَ الْأُسْتَاذ أيعصى رَبنَا قهرا فَقَالَ عبد الْجَبَّار أَفَرَأَيْت إِن مَنَعَنِي الْهدى وَقضى عَليّ بالردى أحسن إِلَيّ أم أسا فَقَالَ الْأُسْتَاذ إِن كَانَ مَنعك مَا هُوَ لَك فقد أسا وَإِن مَنعك مَا هُوَ لَهُ فَيخْتَص برحمته من يشا فَانْقَطع عبد الْجَبَّار
«Произошел спор между аль-Исфарайини и мутазилитом Абдуль-Джаббаром. Последний сказал, когда сел для дискуссии: “Пречист Тот, Который чист от всего дурного”[50]. Имам аль-Исфарайини ответил:
— Пречист Тот, без воли Которого ничего не происходит.
— Наш Господь желает, чтобы Его ослушались? — спросил Абдуль-Джаббар.
— Заставляет ли наш Господь насильно ослушаться Его?» — спросил в ответ аль-Исфарайини.
— Если Бог лишил меня истины, а затем постановил, что я стану вероотступником, хорошо это или плохо?
— Если бы Он лишил тебя того, что тебе принадлежит, то это было бы несправедливо; но если оно не было твоим по праву, то Аллах делает со Своими творениями то, что пожелает.
Тогда Абдуль-Джаббар замолчал и не стал продолжать дискуссию»[51].
Как мы видим, состоялся не просто разговор, а настоящая дискуссия, в ходе которой выдающийся представитель мутазилитской школы мысли, известный мутакаллим, не смог найти достойный ответ на вопросы суннита и известного ашаритского имама.
Имам Фахруддин ар-Рази в своей книге «Мафатих аль-гайб» неоднократно критиковал доводы Кади Абдуль-Джаббара, касающиеся различных аспектов вероучения. Это также указывает на то, что отношения ашаритов и мутазилита Кади Абдуль-Джаббара были напряженными.
Затем саляфит приводит высказывания Ахмада ибн Хусейна аль-Харуни аз-Зейди, Абу Талиба аль-Бутхани, Хакима аль-Джашшуми, и других, где они отрицают от Аллаха место, телесность и сторону, но они являлись зейдитами.
И хотя автор в своей работе утверждает: «Я не стал усердствовать в поиске слов зейдитов, — хотя они общепринятые мутазилиты — но я привел в основном классических мутазилитов», в действительности же он привел существенное количество слов ранних зейдитов. Они, безусловно, находились под влиянием философии мутазилизма, однако они не были мутазилитами и имели некоторые разногласия с ними.
6. Махмуд аз-Замахшари
Аз-Замашхари (ум. в 538 г. х.) — крупнейший мутазилитский имам, автор «Аль-Кашшаф» — сказал:
ولا يشغل جهة، ولا يحل في جرم ولا يكون في مكان
«И Аллах не занимает сторону, не размещается в телах и не пребывает в местах».
Для начала важно прояснить отношения между ашаритами и Махмудом аз-Замахшари. Первые скептически относились к тафсиру «Аль-Кашшаф» из-за мутазилитских убеждений автора. Они были первыми, кто осуждал аз-Замахшари, предостерегая от его взглядов и составляя опровержения на этот труд. Имам ибн аль-Мунир аль-Малики написал примечания к тафсиру «Аль-Кашшаф», которые он назвал «Аль-Интисаф фи ма тадаммана аль-кашшаф мин аль-итизаль»: в своей работе он выявил все места, где аз-Замахшари был подвержен влиянию идей мутазилизма. В своих примечаниях ибн аль-Мунир резко критикует идеи аз-Замахшари и его подход, отстаивая позицию суннитов.
Ибн аль-Мунир аль-Малики пишет:
فانظر إليه كيف أشحن قلبه بعضا لأهل السنة وشقاقا وكيف ملأ الأرض من هذه النزغات نفاقا
«Взгляните на то, как его сердце наполнено ненавистью к суннитам и раздором, а также на то, как он наполнил эту землю лицемерными наущениями и наваждениями»[52].
Имам ас-Суюти говорил про книгу «Аль-Кашшаф» аз-Замахшари:
وممن لا يقبل تفسيره المبتدع خصوصاً الزمخشري في كشافه فقد أكثر فيه من إخراج الآيات عن وجهها إلى معتقده الفاسد
«Из тех новаторов, чьи толкования Корана не принимаются, — это аз-Замахшари и его “Аль-Кашшаф”: в ней он вырвал аяты из контекста ради того, чтобы поддержать свои порочные убеждения»[53].
Как же можно утверждать, что убеждения аз-Замахшари и ашаритов, идентичны?
Что касается его высказывай по части отрицания места, высказываний Рукнуддина аль-Маляхими и Рукнуддина ат-Турайсиси, на которых автор ссылается далее, а также слов таких поздних зейдитов и мутазилитов, как Ахмад ибн Хусейн аль-Харуни аз-Зейди, Абу Талиб аль-Бутхани и Хаким аль-Джашшуми, где они отрицали место от Аллаха, будет сказано следующее:
Автор статьи говорит: «Отсюда становится ясно, что попытки поздних ашаритов провести разницу между собой и мутазилитами в этом вопросе ложны, и они — чистые джахмиты, о которых пришли асары праведных предшественников о такфире и порицании».
Однако автор лукавит, потому что асары праведных предшественников не могли прийти о такфире поздних ученых мутазилитов, на высказывания которых автор делал основной акцент. Что касается ранних мутазилитов, то он не упомянул ни одного из них, кроме Бишра аль-Мариси. Однако нам стало ясно, что он исказил мнения Бишра аль-Мариси, изложенные в книге «Ан-Накд».
Может ли заблудший говорить словами суннитов?
Если в каких-то конкретных вопросах мы находим сходство с заблудшими, это не означает, что эти вопросы ложны только потому, что мы услышали их от представителей какой-либо секты, ведь даже заблудшие иногда говорят словами Ахлю-Сунна.
Если по причине отрицания места мутазилитами и ашаритами вы не видите между ними разницы, утверждая, что ашариты это чистые — мутазилиты, вероятно, вы не видите разницу между салафитами и каррамитами, потому что утверждение места Аллаху является известным мнением многих сект, в особенности каррамитов. Если саляфиты скажут, они не являются каррамитами, но каррамиты в этом вопросе совпали с Ахлю-Сунна, то и мы скажем, что мы — не мутазилиты, однако последние совпали в этом вопросе с суннитским вероубеждением.
Приведем несколько примеров того, как заблудшие говорят словами истины. Более того, мутазилиты и другие секты во многих вопросах высказывались словами саляфитов.
Шейх Такиюддин Ахмад ибн Таймийя пишет:
قُلْتُ: بَلْ غَالِبُ الشِّيعَةِ الْأُولَى كَانُوا مُثْبِتِينَ لِلْقَدَرِ
«Я скажу: первые шииты были из числа тех, кто подтверждает предопределение»[54].
Ибн Таймийя также пишет:
فَإِنَّ غَالِبَ مُتَقَدِّمِيهِمْ كَانُوا يُقِرُّونَ بِإِثْبَاتِ الصِّفَاتِ، وَالْمَنْقُولُ عَنْ أَهْلِ الْبَيْتِ فِي إِثْبَاتِ الصِّفَاتِ وَالْقَدَرِ لَا يَكَادُ يُحْصَى
«Преобладающее большинство ранних шиитов, количество которых невозможно сосчитать, подтверждали атрибуты Аллаха и передается от Ахлю-Байт утверждение сыфатов и предопределения»[55].
Мы видим, что ранние шииты исповедовали аналогичные убеждения в затронутых вопросах, как и сунниты. Затем, как было нами сказано, если мнение с отрицанием места передается от поздних мутазилитов, — и это является поводом для автора отождествлять ашаритов и мутазилитов — то ведь мнение с подтвержденим Аллаху места и стороны было известно от многих сект, в частности, от таких сект, как каррамиты и хишамиты из числа шиитов. Также от них передавалось мнение, что Аллах соприкасается с Троном, что является для нашего оппонента правильными убеждениями.
Имам Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. в 429 г. х) пишет:
وأجمعوا على أنه لا يَحْوِيهِ مكانٌ ولا يَجْرِي عَليْه زمانٌ , خِلافَ قولِ مَن زعَم مِن الهِشاميَّةِ والكَرَّامِيَّةِ أَنَّه مُماسٌّ لِعَرشِهِ
«Группы аль-Хишамия и аль-Каррамия заявляют, что Аллах буквально соприкасается с Троном»[56].
Аналогичное убеждение от каррамитов передает имам Яхья аль-Имрани в книге «Аль-Интисар» и имам ас-Сиджзи в своей книге «Ар-Рисаля».
Такиюддин Ахмад ибн Таймийя говорил:
نعم قد يقولون هو في الجهة ويعنون بذلك أنه فوق العالم فهذا مذهب الكرامية وغيرهم وهو أيضا مذهب أئمة الشيعة وقمدمائهم وأنت لم تذكر حجة على إبطاله فمن شنع على الناس بمذاهبهم فلابد أن يشير إلى إبطاله وجمهور الخلق على أن الله فوق العالم
«Да, они говорят: “Он в стороне”, и подразумевают под этим, что Он — сверху мира, и это является мазхабом каррамитов и других, а также мазхабом шиитских ученых и их предводителей. Также ты не упомянул довода на ложность этих убеждений, ибо тому, кто критикует людей их доктриной, необходимо указывать на ложность их мазхаба, а большинство людей на том, что Аллах — сверху мира»[57].
Как мы видим, ибн Таймийя не видит проблемы в том, чтобы назвать определенное мнение, которое сам исповедует, мазхабом каррамитов и шиитов. Более того, он считает, что критика этого мнения должна основываться не только на том, что его придерживался какой-то мазхаб, но и на аргументах, которые подтверждают его ложность.
Мы, в том числе, не видим проблем в том, что мутазилиты исповедуют отрицание места, потому что это убеждения Ахлю-Сунна, с которым совпали мутазилиты.
Если по причине отрицания места мутазилитами и ашаритами вы не видите между ними разницы, утверждая, что ашариты — это чистые мутазилиты, вероятно, вы не видите разницу между мутазилитами и ханбалитами, которые отрицали место от Аллаха.
В том же числе обвините имамов ханбалитов и ахлю аль-хадис своего времени, которые так же отрицали место от Аллаха и назовите их джахмитами и мутазилитами по причине их отрицания места, ведь многие великие ученые ханбалитского мазхаба отрицали место от Аллаха.
Абу Наср ас-Сиджзи (ум.в 444 г. х.) пишет:
والله سبحانه فوق ذلك بحيث لا مكان ولا حد لاتفاقنا أن الله سبحانه وتعالى كان ولا مكان ثم خلق المكان وهو كما كان قبل خلق المكان
«Аллах возвышен над всем этим, так что нет ни места, ни ограничения ввиду нашего единогласия в том, что Аллах пречист от недостатков. Всевышний был, и не было места, а затем Он создал место, и Он — Таков, Каким был до создания места»[58].
Абу Наср ас-Сиджзи также пишет:
وعند أهل الحق أن الله سبحانه مباين لخلقه بذاته فوق العرش بلا كيفية بحيث لا مكان
«И по мнению тех, кто следует истинному пути, Аллах отделен от Своих творений Своей сущностью, над Троном, без образа и без места»[59].
Кади Абу Яля аль-Ханбали (ум. в 458 г. х.) пишет:
ولا يجوز وصفه بأنه في كل مكان ولا في مكان
«И не допускается описывать Аллаха тем, что Он — везде или в каком-либо месте»[60].
Ахмад ибн Хамдан аль-Ханбали (ум. в 695 г. х.) пишет:
والله فوق ذلك لا مكان ولا حد
«И Аллах возвышен над (Троном), (но не в смысле) занимания места и границ»[61].
Мы говорим об Абу Насре ас-Сиджзи, который в каком-то роде сам был противником ашаритов и мутазилитов, и которого ибн Таймийя относит к ахлю аль-хадис; он отрицает от Аллаха место так же, как и великий ученых ханбалитов своего времени Кади Абу Яля. Разве автор будет воспринимать ас-Сиджзи и Абу Яля как мутазилитов за их отрицание места? Это говорит о том, что вопрос отрицания места не только вопрос внутри мутазилизма или ашаризма, но также вопрос и внутри ханбализма. И нельзя обвинить в чем-то одних, не обвиняя при этом других, и прежде чем обвинить ашаритов в чистом мутазилизме, обвините в чистом мутазилизме ханбалитских ученых.
Нет ничего странного в том, что поздние мутазилиты сошлись с Ахлю-Сунна в вопросе отрицания места, потому что они так же, как и Ахлю-Сунна, отрицали что Аллах является телом. И если под отрицанием места они подразумевали отрицание подобия (ташбих) между Аллахом и творениями, то в чем претензия к мутазилитам в данном конкретном вопросе?
Аввад ибн Абдуллах аль-Муаттик пишет:
يا المعتزلة وإن كان مقصدوكم من نفي الجسم تنزيه الله عن مشابهة المخلوقات فنحن نوافقكم على أنه يجب تنزيه الله عن مشابهة
«О мутазилиты, если целью вашего отрицания телесности является очищение Аллаха от подобия творениям, то мы согласны с вами в том, что Аллаха обязательно очищать от подобия»[62].
Также и мы согласны с мутазилитами в том, в чем они сошлись с ханбалитами и ашаритами из числа Ахлю-Сунна и ахлю аль-хадис.
Затем, саляфиты сами неоднократно сошлись с мутазилитами во многих вопросах вероучения.
Они согласились с последними в том, что Речь Аллаха не может быть чем-то иным, кроме как буквами и звуками. Это мнение высказывает мутазилитский ученый Кади Абдуль-Джаббар в своем труде «Шарх усуль аль-хамса»[63].
Имам ибн Хаджар аль-Аскаляни пишет:
فقال المعتزلة لا يكون الكلام إلا بحرف وصوت
«Сказали мутазилиты, что Речь (Аллаха) не является чем-либо, кроме букв и звуков»[64].
Это является известной позицией саляфитов по данному вопросу[65]. В этом случае вам нужно назвать мутазилитами самих себя за то, что вы соглашаетесь с мутазилитами в вопросах вероубеждения.
Мы не оцениваем эти мнения, но лишь отмечаем, что между убеждениями мутазилитов и саляфитов в определенных вопросах существует много общего. В некоторых вопросах саляфиты имеют больше общего с мутазилитами, чем какая-либо другая исламская секта. Однако мы не видим, что бы они по причине сходства с мутазилитами в некоторых вопросах называли себя мутазилитами, из-за сходства с каррамитами в некоторых вопросах — каррамитами, а из-за сходства с шиитами в некоторых вопросах — шиитами.
Если скажут, что ашариты взяли от мутазилитов отрицание места и сторон.
От праведных предшественников до нас дошла их твердая позиция относительно вопроса, что Аллах не сидит на Троне, следовательно, не занимает место и не имеет сторон.
Имам Абу Ханифа сказал:
ولقاء الله تعالى لأهل الجنة بلا كيف ولا تشبيه ولا جهة حق
«Встреча Аллаха с обитателями Рая без “как”, без уподобления и без сторон — истина»[66].
Имам Абу Ханифа также сказал:
نُقِرُ بأن الله سبحانه و تعالى على العرش استوى من غير ان يكون له حاجة اليه واستقرار عليه,وهو حافظ العرش وغير العرش من غير احتياج,فلو كان محتاجا لما قدر على ايجاد العالم وتدبيره كالمخلوقين,ولو كان محتاجا الى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش اين كان الله,تعالى الله عن ذلك علوا كبيرا.
«Мы признаем, что Аллах “истава” на Троном, однако Он не нуждается в нем. Он на нем не сидит, Он — Хранитель Трона и всех остальных созданий. Если бы Он в чем-либо нуждался, то не смог бы создать все сущее. Если бы Он нуждался в сидении, то возникает вопрос: где же Он был до создания Трона?” Поистине, Аллах превыше всего этого»[67].
Несмотря на сложные отношения некоторых ученых-саляфитов с Абу Ханифой, нам неизвестно, чтобы идеи последнего об отрицании сторон использовались для критики его взглядов. Если бы в ту эпоху его слова воспринимались как мутазилизм, его бы обвинили в поддержке мутазилитских взглядов. Однако мы не видим, чтобы кто-либо из праведных предшественников порицал Абу Ханифу за его высказывания. Отрицание места, стороны и сидения передается от больших и ранних имамов Сунны, шафиитов, ханбалитов, маликитов и ханафитов. Ашариты придерживаются в этом убеждений таких суннитских имамов, как Абу Ханифа, Кади Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани, Абу Джафар ат-Тахави и других имамов из числа Ахлю-Сунна, которые единогласно сошлись в том, что Аллах не описан местом.
Вражда между мутазилитами и ашаритами
Историки и исследователи, занимающиеся изучением мутазилитской школы, единогласны, что мутазилиты никогда не сталкивались с таким сильным противостоянием, как в случае с двумя выдающимися личностями Ислама — имамом Ахмадом ибн Ханбалем и имамом Абуль-Хасаном аль-Ашари. Что касается Абуль-Хасана аль-Ашари (260–324 гг. х.), то он учился у известного мутазилитского ученого Абу Али аль-Джубаи, а также долгое время придерживался мутазилитских взглядов, но затем выступил против них. Исламские ученые сходятся во мнении, что Абуль-Хасан аль-Ашари, отошедший от взглядов мутазилитов, нанес им самый серьезный удар, возможно, даже решающий. После того, как он выступил с опровержениями и проводил дискуссии с мутазилитами, их влиятельное течение, которое к тому времени имело сильное влияние, значительно ослабло в идеологическом плане. В своих спорах с мутазилитами имам аль-Ашари основывался на учении Ахлю-Сунна, на основе понимания праведных предшественников. В своей книге «Аль-Ибана» он называл мутазилитов заблудшими людьми, которые отклонились от истины. После своего покаяния он посвятил всю свою жизнь опровержению мутазилитов и других сект, причем весьма успешно.
Имам аль-Хатыб аль-Багдади (392–463 гг. х.) пишет:
وكانت المعتزلة قد رفعوا رؤوسهم حتى أظهر الله تعالى الأشعري فحجزهم في أقماع السمسم
«Мутазилиты горделиво поднимали голову до тех пор, пока Всевышний не помог имаму аль-Ашари одержать над ними верх»[68].
После смерти Абуль-Хасана аль-Ашари великие ашаритские ученые Ислама продолжали развивать и защищать его путь, направленный на опровержение взглядов мутазилитов и других сект. Этот путь ашаритов не мог бы продолжаться без помощи выдающихся представителей последующих поколений, которые внесли свой вклад в укрепление и защиту принципов, заложенных Абуль-Хасаном аль-Ашари. Среди них выделяются такие выдающиеся имамы, как Абу Бакр аль-Байхаки, Абу Бакр аль-Бакилляни, ибн Фурак, Абдуль-Кахир аль-Багдади (ум. в 429 г. х.), Абу Исхак аль-Исфарайини, имам аль-Газали (ум. в 505 г. х.) и имам аш-Шахристани (ум. в 548 г. х.). Все эти ашаритские ученые известны своими критическими взглядами на мутазилитов и тем, что составили многочисленные труды, в которых опровергали мутазилитский мазхаб. Особенно стоит отметить дискуссию между имамом Абу Исхаком аль-Исфарайини и предводителем мутазилитов того времени Кади Абдуль-Джаббаром, в которой имам убедительно опроверг позицию последнего, заставив замолчать.
Также стоит отметить имама Абу Бакр аль-Бакилляни — автора книги «Ат-Тамхид», в которой он критикует мутазилитов и их взгляды.
Кади Абу Бакр аль-Бакилляни пишет:
ولو تتبعت ذكر ضلالتهم، وقبح مذهبهم، وشنيع ما أدخلوا في الدين، وخالفوا به قول كافة المسلمين، وسائر السلف الصالحين، لطال بذلك الكتاب، ولخرجنا بذكره عما له قصدنا
«Если бы я стал перечислять их [мутазилитов] заблуждения, уродство их учения и отвратительность того, что они ввели в религию и с чем разошлись с мусульманами и праведными предшественниками, то книга получилась бы длинной, и мы вышли бы за рамки того, что преследовали этой книгой»[69].
Имам Абдуль-Кахир аль-Багдади продолжил после аль-Бакилляни опровергать мутазилитов, став одним из самых яростных критиков этой секты. В своей знаменитой книге «Аль-Фарк байна аль-фирак» он убедительно опровергал ошибочность убеждений мутазилитов. Кроме того, он написал книгу «Усулюдин», в которой так же сохранил свою непримиримую позицию по отношению к этой секте.
Абдуль-Кахир аль-Багдади пишет:
اعلم أن تكفير كل زعيم من زعماء المعتزلة واجب من وجوه
«Знай, что выносить решение о неверии каждого из лидеров мутазилитов является обязательством со множества сторон»[70].
Также аль-Багдади запрещал выдавать за мутазилитов замуж дочерей, а также есть мясо заколотого ими животного[71].
Имам Абу Бакр аль-Байхаки написал знаменитую книгу «Асма ва ас-сифат», в которой, в частности, затрагивал заблуждения мутазилитов. Этот список можно продолжать долго, рассказывая о вкладе ашаритов в борьбу с мутазилитами, и этот раздел получился бы очень длинным. Мы хотим подчеркнуть очевидную истину, которая уже неоднократно упоминалась в ходе статьи: ашариты были в числе первых, кто выступал против мутазилитов и защищал идеи имама Ахмада ибн Ханбаля и его предшественников в их борьбе с мутазилитами. Кроме того, ашариты создавали труды, направленные не только против мутазилитов в целом, но и против их лидеров и их работ в частности. Они пытались объяснить заблуждения этой секты и ответить на новые сомнения, которые те использовали в качестве аргументов в защиту своих взглядов. И по сей день многие работы ашаритских ученых остаются основополагающими в изучении исламских сект и их заблуждений, что было огромным вкладом в борьбу с мутазилитским мазхабом.
Такиюддин Ахмад ибн Таймийя писал: «Ашариты выделились тем, что они опровергли нововведения мутазилитов, рафидитов, джахмитов и других, разъяснив их противоречия. Ашариты возвеличили хадис, Сунну и мазхаб единой общины, и от их разъяснения противоречий больших приверженцев нововведений и опровержений извлекли пользу множество людей»[72].
Сегодня некоторые из тех, которые облачились в облик шариатских студентов, пытаются убедить людей, что ашариты — это те же мутазилиты нашего времени. Их главная цель — дискредитировать труды, заслуги и наследие великих исламских ученых, а также бросить тень на ашаритский мазхаб. Это самые невежественные и лукавые люди нашего времени.
[1]«Аль-Фарк байна ль-фирак», стр. 117.
[2] «Манхадж аль-мутазиля фи ат-тавхид», стр. 33.
[3] «Аль-Мутазиля ва усулюхум хамса», стр. 84.
[4] «Минхадж ас-сунна» (2/604).
[5] «Абу Хузейль аль-Алляф ва арауху аль-каллямия», стр.44.
[6] «Аль-Мутазиля ва усулюхум хамса», стр. 85.
[7] «Мункиз мин ад-даляль», стр. 107; «Нихаят аль-икдам», стр. 97.
[8] «Аль-Мутазиля ва усулюхум хамса», стр. 85.
[9] См. «Манхадж аль-мутазиля фи тавхид», стр. 152.
[10] «Манхадж аль-мутазиля фи тавхид», стр. 150.
[11] Коран, 35:10.
[12] «Лявами аль-анвар» ас-Саффарини (1/198).
[13] Коран, 89:22.
[14] «Шарх усуль аль-хамса», стр. 230.
[15] Коран, 89:22.
[16] «Тафсир» аль-Багави (89:22).
[17] «Аль-Бидая ва ан-нихая» (14/386).
[18] Коран, 68:42.
[19] «Шарх усуль аль-хамса», стр. 229.
[20] «Тафсир» ат-Табари» (68:42).
[21] «Аль-Ибана», стр. 91.
[22] Коран, 43:84.
[23] Коран, 6:3.
[24] «Мушкиль аль-хадис», стр. 63.
[25] См. «Ат-Тамхид» (7/129).
[26] См. «Фатава аль-кубра» (6/614).
[27] «Рисаля ас-Сиджзи», стр. 192.
[28] «Аль-Интисар фи радд аля аль-мутазиля аль-кадария аль-ашрар», стр. 609.
[29] Коран, 4:108
[30] «Тафсир» аль-Куртуби (5/379).
[31] Коран, 4:108.
[32] Коран, 58:7.
[33] «Тафсир» аль-Куртуби (5/379).
[34] См. «Аль-Интисар фи радд аль-мутазиля».
[35] См. «Джами баян аль-ильм ва фадлихи» и «Ат-Тамхид».
[36] «Лявами аль-анвар» ас-Саффарини (1/198).
[37] «Аль-Муфрадат», стр. 772.
[38] Коран, 42:11.
[39] «И’ляму Сунан фи шархи сахих аль-Бухари» (2/171).
[40] «Ар-Радд аля аль-Мариси» (1/506).
[41] Там же.
[42] «Ар-Радд аля аль-Мариси» (1/403).
[43] Там же (1/442).
[44] «Фадаиль аль-итизаль».
[45] «Табйин казиб аль-муфтари» ибн Асакира, стр. 130.
[46] «Лисан аль-мизан» (3/256).
[47] «Аль-мутазиля ва усулюхум хамса», стр. 85.
[48] «Аль-Мугни фи ат-таухид валь-адль», стр. 41.
[49] «Фадлю аль-итизаль», стр. 40.
[50] Кади Абдуль-Джаббар имел в виду, что Аллах не творит зло. Это убеждение противоречит вероубеждению Ахлю-Сунна. — прим. автора.
[51] «Табакат аш-шафиийя аль-кубра» (4/261).
[52] «Аль-Интисаф», стр. 349.
[53] «Китаб ат-тахзир» ас-Суюти, стр. 327.
[54] «Минхадж ас-Сунна» (3/9).
[55] Там же.
[56] «Аль-Фарк байна аль-фирак», стр. 321.
[57] «Минхадж ас-Сунна» (2/641).
[58] «Ар-Рисаля» ас-Сиджзи, стр. 196.
[59] Там же, стр. 193.
[60] «Аль-Мутамад», стр. 56.
[61] «Нихаят аль-мубтадиин фи усулюддин», стр. 30.
[62] «Аль-Мутазиля ва усулюхум хамса», стр. 139.
[63] «Шарх усуль аль-хамса», стр. 528.
[64] «Фатх аль-Бари» (13/460).
[65] «Шарх акида аль-васытия» Халида аль-Маслюха (10/11).
[66] «Аль-Васыя», стр. 4.
[67] Там же, стр. 6.
[68] «Тарих Багдад» (13/261).
[69] «Ат-Тамхид», стр. 257.
[70] «Усулюддин», стр. 340.
[71] Там же.
[72] «Маджму аль-фатава» (13/99).
