Прежде чем углубиться в дискуссию салафитов и ашаритов о наследии, важно четко определить ключевые понятия: что подразумевается под «наследием» и что понимается под «салафизмом» и «ашаризмом» в данном контексте. Также необходимо прояснить, какой смысл имеет эта дискуссия.
Дискуссия о наследии обусловлена желанием восстановить историческую справедливость. Важным аспектом этой дискуссии также является борьба за авторитет, легитимность и превосходство. Ашарит или салафит — каждый, кто включается в это обсуждение, так или иначе преследует одну их этих целей.
Иногда, стремясь укрепить свой авторитет, тот или иной участник дискуссии может жертвовать другой важной целью — объективным осмыслением исламской истории. Некоторые участники дискуссии искусственно преувеличивают роль своей секты в исламском прошлом. За счет этого авторитет их секты в глазах обывателей действительно может расти, но достигается это обманом, фальсификацией и необъективным представлением исламского прошлого.
Суть салафитской претензии к ашаритам в этом вопросе хорошо отражена в названии статьи салафитского автора Джаузи Абу Усмана: «Салафитское наследие — а что есть у ашаритов и матуридитов?». Этим названием Джаузи подразумевает, что ашариты не внесли вклада в исламское наследие. Мы считаем, что Джаузи Абу Усман, стремясь завладеть признанием и авторитетом в глазах простых людей и обывателей, жертвует объективным взглядом на исламскую историю и действует ненаучно.
Слово «наследие» может использоваться в разных значениях. Оно может означать как вклад Ислама в достижения человечества в целом, может означать вклад в развитие и распространение исламских наук — вклад в сохранение религии и ее научное развитие. Теоретически, число вопросов, которые следует охватить при оценке этого вида «наследия», почти безгранично. «Наследие», о котором мы пишем, это не только лишь книги, однако книги, безусловно, неотъемлемая часть данного наследия.
Термин «салафизм» формально означает приверженность пути праведных предшественников. Однако далеко не всегда за громкими заявлениями о следовании пути саляфов стоит подлинная верность их принципам. Порой это лишь внешний фасад, призванный создать видимость соответствия, в то время как часто тот, кто ассоциирует себя с саляфами, противоречит их идеалам.
Поэтому здесь мы отмечаем несколько важных аспектов:
1. Не каждый, кто называет себя салафитом, на самом деле следует пути праведных предшественников. Важно понимать: когда ашариты критикуют так называемый «салафизм», они не отвергают наследие саляфов. Их возражения касаются современных групп и личностей, которые используют это название в своих интересах, как, например, Джаузи Абу Усман. Такие группы, по мнению ашаритов, не являются истинными последователями ранних поколений мусульман — ни в основах вероубеждения, ни в вопросах фикха, ни в морали и этике.
Мухаммад Салих аль-Гурси в своем опровержении доктора Сафара аль-Хавали пишет: «Есть еще одна проблема у доктора Сафара: он имеет обычай приписывать все, что (сам) считает истиной, к саляфам и мазхабу ахлю-с-сунна валь-джама’а, не подтверждая это (никакими) доказательствами»[1].
Однако эта проблема касается не только шейха Сафара аль-Хавали — она присуща всему салафизму в целом. Салафиты заявляют: «Мы следуем пути саляфов!», «Мы придерживаемся хадисов и Сунны!» Но, когда ты говоришь им: «Приведите достоверные доказательства из Сунны или из книг праведных предшественников в подтверждение ваших убеждений!» — они не могут привести ничего достоверного и убедительного. Когда ашариты поняли, что современные салафиты преследуют вовсе не цель следования Сунне и пути праведных предшественников, а лишь используют их авторитет для легитимизации своих собственных взглядов — не подкрепленных достоверными доказательствами (или основанных на слабых и сомнительных доводах) — они обвинили их в заблуждении и назвали их путь «псевдосалафизмом». Любопытно, что в наше время существует множество групп, объявляющих себя «салафитами», однако они не только не признают друг друга, но и открыто обвиняют друг друга в заблуждении, а то и в неверии.
Шейх Мухаммад Сайид аль-Азхари отмечает: «Группы, причисляющие себя к благословенной эпохе наших праведных предшественников (саляфов), распространили смуту, и нет ни одного исламского города, который бы не пострадал от их влияния. Несмотря на то, что все они претендуют на принадлежность к саляфам, они разделились на множество течений, объявляющих друг друга заблудшими, не говоря уже о том, что они обвиняют в заблуждении большинство мусульман, объявляют их нечестивцами, а порой даже клеймят исламскую общину многобожием»[2].
Поэтому наше разграничение между нынешними «салафитскими» группами и саляфами имеет веские основания и полностью оправдано.
Когда Джаузи Абу Усман пишет: «Салафитское наследие, которое принесло ислам этому миру». О каком именно салафизме идет речь? Имеются в виду ихваны?[3] Мадхалиты? Суруриты? Или, возможно, такфиритские группы? Ведь сегодня существуют десятки разрозненных салафитских течений, и даже сам Джаузи Абу Усман объявляет большинство из них заблудшими. Неужели он полагает, что именно эти «ошибочные» ответвления распространили Ислам в мире? Или же автор говорит лишь о своем собственном джамаате, возвышая его над всеми остальными? Нет единого понятия «салафизма». Не может быть и единого наследия у разрозненных групп. Есть лишь достояние эпохи саляфов, к которому современные салафиты не имеют никакого отношения.
2. Разделение между «салафизмом» (в его изначальном смысле) и «ашаризмом» ошибочно, поскольку ашариты также почитают наследие саляфов, считают себя их последователями и относят себя к ним. Если для отнесения наследия саляфов к «салафитскому» достаточно того, что салафиты называют себя их преемниками и последователями (исходя из принципов, выбранных Джаузи Абу Усманом в данной статье), то тот же принцип должен применяться и к ашаритам. Ведь они так же считают себя наследниками саляфов, а значит, ашариты тоже имеют право претендовать на это наследие. Если корректно следовать данной логике, наследие саляфов нельзя приписывать исключительно салафитам, игнорируя притязания ашаритов.
Имам Абуль-Хасан аль-Ашари (ум. 324 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
قولنا الذي نقول به، وديانتنا التي بها ندين: التمسك بكتاب ربنا، وسنة نبينا، وبما روي عن الصحابة والتابعين، وبما كان يقول به أبو عبد الله أحمد بن حنبل
«Наше слово, которое мы говорим, и наша религия, которую мы исповедуем, — это приверженность Корану и Сунне нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а также тому, что передано от сподвижников и табиинов, и тому, на чем стоял Абу Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль»[4].
Имам Абуль-Ма’али аль-Джувейни (ум. 478 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
قال: والذي نرتضيه رأيا وندين الله به عقدا اتباع سلف الأمة، فالأولى الاتباع وترك الابتداع
«То мнение, которым мы удовлетворены и которое исповедуем в качестве религии, — это следование саляфам общины. Следование им и оставление нововведений — лучше»[5].
Имам аль-Байхаки (ум. 458 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
وأن ما قالوا وجاء به الشرع في الأصول صحيح في العقول
«Все, что они (саляфы) исповедовали и с чем явился Шариат в вопросах основ веры, — истинно и соответствует разуму»[6].
Возникает вопрос: на каком основании Джаузи Абу Усман отдает предпочтение именно салафитской претензии на наследие саляфов, игнорируя ашаритскую? Если критерием является лишь заявление о преемственности, то и салафиты, и ашариты — в равной степени — апеллируют к наследию саляфов. Следовательно, автор либо должен признать, что это общее наследие обеих групп, либо обосновать, почему он признает притязания только одной группы.
Кто-то может сказать: ашариты не следуют пути саляфов в действительности и противоречат им.
Необходимо разобрать, чей подход в большей степени соответствует пути саляфов, чтобы выяснить, кто по праву может считаться их наследниками. Ведь и ашариты предъявляют салафитам серьезные претензии в отходе от пути праведных предшественников. И если мы углубимся в этот вопрос, то увидим, что истинными последователями саляфов и наследниками их достояния на деле оказались именно ашариты.
Современный салафизм должен обосновать свои притязания на наследие первых трех поколений мусульман — не путем необоснованного присвоения этого права, а через его аргументированное обоснование. Нужно показать, какую работу провели салафитские ученые (имею в виду тех, кто придерживается их нынешних убеждений) по защите, передаче, развитию и распространению этого наследия среди последующих поколений.
3. Наследие саляфов является достоянием суннитов, и его нельзя монополизировать. Упомянутые книги — это общее интеллектуальное достояние первых поколений мусульман, которые объединялись под знаменем Сунны и хадиса. Попытки «приватизировать» это наследие, заявив, что оно сохранено лишь в манхадже одной конкретной группы, часто продиктованы не научными фактами, а полемическими и идеологическими мотивами.
Наша задача — последовательно развенчать миф о «салафитском наследии» и продемонстрировать, что именно ашаритская школа обладает более вескими основаниями считаться истинной наследницей традиции праведных предшественников.
Джаузи Абу Усман пишет (орфография и пунктуация автора сохранены): «Авторы девяти книг по хадису: Мууаттаъ Малика, муснад Ахмада, сунан ад-Дарими[7], Сахих аль-Бухари, Сахих Муслим, Сунан Аби Дауд, Сунан ат-Тирмизи, Сунан Ибн Маджа и ан-Насаи, не ашариты/матуридиты. Они сами разоблачали джахмитов в своих трудах!».
Ответ: Если автор заявляет, что является наследником таких имамов, как Малик, Ахмад, ад-Дарими, аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ибн Маджа, ан-Насаи и других саляфов, то он обязан продемонстрировать конкретную работу салафизма, проделанную с их трудами. Если речь идет о «девяти сборниках хадисов», то автор должен четко указать, как салафиты работали с ними в следующих аспектах: иснад (как сохраняли, передавали и распространяли рукописи), тальхис (как составляли сокращенные версии этих книг), шарх (как комментировали их), такриб (как систематизировали хадисы по тематическим разделам), тахридж (как проводили оценку достоверности хадисов), тахкык (как выпускали критические издания рукописей). Мы считаем, что салафиты не имеют отношения к наследию «сборников» — по следующим причинам:
1. Ученые с «салафитскими» взглядами не внесли значимого вклада в сохранение и развитие наследия ранних ученых-мухаддисов. Их нет в иснадах (цепочках передачи) хадисов, их нет в иснадах рукописей суннитских сборников, они не составляли шархи, такрибы, тальхисы, тахриджы, и другие важные работы в рамках работы с этим наследием. Следовательно, они не имеют ни исторических, ни моральных оснований заявлять о своей преемственности этим сборникам.
2. Термин «салафит» означает «последователь» праведных предшественников, однако сподвижники и такие имамы, как Малик, Ахмад, ад-Дарими, аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ибн Маджа и ан-Насаи и другие — сами являются теми саляфами, за которыми надлежит идти. Они — не «последователи» (в том широком смысле, как мы понимаем это сегодня), а отцы-основатели, и потому их нельзя вписывать в рамки современного «салафизма».
3. Мы твердо убеждены, что ни один из великих имамов — ни Малик, ни Ахмад, ни ад-Дарими, ни аль-Бухари, ни Муслим, ни Абу Давуд, ни ат-Тирмизи, ни ибн Маджа, ни ан-Насаи — не разделял убеждений современных салафитов. Никто из них не заявлял, что:
– Аллах занимает физическое место;
– Аллах обладает физическим направлением;
– Аллах обладает телом;
– Аллах подвержен изменениям;
– Аллах буквально восседает на Троне (в физическом смысле);
– Аллах утвердился на Троне (физически);
– Аллах перемещается в пространстве;
– Аллах ограничен измерениями творений;
– Аллах состоит из частей;
– Аллах имеет размер;
– Аллах имеет физический вес и тяжесть;
– Аллах имеет органы или конечности (или что отрицание этого является заблуждением, как утверждают современные салафитские шейхи).
Кроме того, эти имамы не отрицали и не запрещали:
– Таклид (следование решению муджтахида без требования доказательств) — практику, существовавшую со времен сподвижников;
– Табаррук (стремление к стяжанию благодати посредством праведников);
– Посещение могил праведников.
Практически все эти аспекты убеждений, присущие современному салафизму, не только не находят подтверждений в высказываниях сподвижников, табиинов и их последователей, но и прямо противоречат их пути. Салафиты часто цитируют праведных предшественников во второстепенных вопросах фикха или нравственности, создавая видимость приверженности. Однако мы привели лишь часть тех принципиальных мнений, которые исповедуют современные салафиты, не имея на то ни одного достоверного и недвусмысленного свидетельства от самих саляфов. Более того, многие из этих убеждений противоречат иджма (единогласному мнению) мусульман. Таким образом, современный «салафит» не может легитимно приписать к своему течению ни имама Ахмада, ни имама аш-Шафии, ни имама Малика, ни имама Абу Ханифу. Подобные утверждения требуют ясных и недвусмысленных доказательств.
Также вызывают удивление слова Джаузи Абу Усмана: «Они сами разоблачали джахмитов в своих трудах!» Рассуждая об ашаритском наследии, он намеренно заявляет, что имамы саляфов разоблачали джахмитов, — тем самым намекая на тождественность ашаритов и джахмитов. Однако в других своих текстах он сам же подчеркивает, что между ашаритами и джахмитами — огромная разница. Его высказывания об ашаризме показывают, что он ведет себя изворотливо и блуждает в собственных противоречиях. Его позиция меняется в зависимости от контекста: там, где ему выгодно, он сливает ашаритов с джахмитами, а где невыгодно — тут же проводит между ними границу.
Что касается притязаний Джаузи Абу Усмана на книгу «Аль-Муватта» имама Малика, то убеждения имама Малика отличны от убеждений салафизма. Про убеждения имама Малика мы подробно поговорили в его биографии: «Имам Малик: убеждения и ключевые эпизоды жизни».
Мы также подчеркнем, что салафиты вплоть до последнего времени не предпринимали никаких значительных усилий по сохранению, передаче и популяризации данного сборника. Наиболее авторитетной версией «Аль-Муватты», по единогласному мнению исследователей, является версия Яхьи ибн Яхьи аль-Лейси — до той степени, что упоминание сборника без дополнительных уточнений автоматически подразумевает именно эту версию. Именно на эту версию опирался хафиз ибн Абдиль-Барр при создании своего знаменитого комментария «Ат-Тамхид». В предисловии к труду он особо отмечает: «Я выбрал версию Яхьи ибн Яхьи аль-Лейси в силу его высокого статуса среди жителей нашего региона (Магриба) как безупречно надежного передатчика, человека благочестивого, достойного, глубоко сведущего и обладающего тонким пониманием»[8]. Примечательно, что Яхья ибн Яхья был первым, кто познакомил Магриб с «Аль-Муваттой». Данная версия имеет множество рукописных копий, среди которых особую ценность представляет рукопись 726 года по хиджре, хранящаяся в Рабатской библиотеке.
Автор книги «Яхья ибн Яхья аль-Лейси ва риваятуху ли-ль-Муватта» доктор Мухаммад ибн Хасан аш-Шарахбили пишет: «Среди наиболее важных сохранившихся рукописей, которых существует бесчисленное множество, — рукопись, хранящаяся в библиотеке Рабата. На этой рукописи, на ее первом листе, имеется свидетельство ибн Марзука, написанное его собственной рукой. В нем он перечисляет различные цепочки передатчиков (иснады), через которые получил эту версию»[9].
Ибн Марзук — это Шамсуддин ибн Марзук ат-Тильмисани, маликитский и ашаритский ученый, один из учеников Такиюддина ас-Субки. Он является передатчиком и автором наиболее ценной рукописи наиболее известной версии сборника «Аль-Муватта». Среди ценных источников для изучения ранних рукописей особое место занимают классические комментарии к сборнику, такие как «Ат-Тамхид» имама ибн Абдиль-Барра. Характерно, что во вступительных разделах подобных комментариев традиционно приводится подробный иснад (цепочка передатчиков), прослеживающий непрерывную линию преемственности от автора комментария до самого автора сборника. Примечательно, что хафиз ибн Абдиль-Барр, будучи большим представителем маликитского мазхаба в Андалусии, в вопросах акыды следовал принципам ашаритского каляма. Подробнее о взглядах ибн Абдиль-Барра мы написали в биографии: «Хафиз ибн Абдуль Барр аль-Андалуси». В этом материале мы раскрыли подробности взглядов ученого.
Более того, ашаритские ученые, как Кади Ийяд и ибн Абдиль-Барр, владели самыми короткими иснадами сборника «Аль-Муватта». Доктор Мухаммад ибн Хасан аш-Шарахбили пишет: «Мы видим в иснаде ибн Абдиль-Барра, что между ним и имамом Маликом — четыре передатчика, а между Кади Ийядом и имамом Маликом, как мы видим в его иснаде, всего пять передатчиков»[10]. Кади Ийяд перечисляет пункты своего иснада сборника «Аль-Муватта» версии Яхьи аль-Лейси: «Кади Ийяд от Аби Абдуллаха ибн Гальбуна (аль-Хавляни), от Абу Амра (аль-Киджтали), от Аби Исы, от Убайдуллаха ибн Яхьи, он — от своего отца Яхьи ибн Яхьи аль-Лейси, он — от имама Малика»[11]. Никто из них не исповедовал ужасные салафитские взгляды, которые мы перечислили.
Доктор Мухаммад ибн Хасан аш-Шарахбили отмечает, что одной из причин того, что книга «Аль-Муватта» версии Яхьи стала популярна, является то, что андалусские ученые уделили ей пристальное внимание. Он пишет: «Ученые Андалусии проявляли особое внимание к этой версии и предпочитали ее всем другим при составлении трудов, касающихся любых аспектов “Аль-Муватты”. По этой причине мы видим, что великие хафизы, как ибн Абдиль-Барр, ибн аль-Араби, аль-Баджи и другие, отдавали предпочтение передаче Яхьи ибн Яхьи во всех своих трудах перед другими версиями. То, что выразил хафиз ибн Абдиль-Барр в предисловии к “Ат-Тамхиду”, позже повторил Кади Ийяд в предисловии к своему труду “Машарик аль-анвар аля сахих аль-асар”»[12].
Известно, что андалусские ученые в своей основе принадлежали к ашаритской школе и были последователями мутакаллимов (ученых каляма), идущих по пути Абуль-Хасана аль-Ашари. Как отмечает доктор аш-Шарахбили, именно благодаря деятельности выдающихся андалусских ашаритских ученых-богословов, таких как ибн Абдиль-Барр, ибн аль-Араби, аль-Баджи и Кади Ийяд, получила широкое распространение известная версия «Аль-Муватты».
Если посмотреть на работу по составлению сокращений к «Аль-Муватта», то мы увидим, что их писали в основном ашариты. Из них: Абу Сулейман аль-Хаттаби, Абуль-Валид аль-Баджи, ибн Рашид аль-Кайравани, также автором сокращения к сборнику был ранее упомянутый хафиз ибн Абдиль-Барр, который к тому же является автором самого известного и лучшего комментария (шарх) на «Аль-Муватта». Он включает в себя обширную биографическую информацию о каждом рассказчике в цепочке. Среди авторов сокращений и комментариев нет ни одного носителя салафитских воззрений. Все основные комментарии и сокращения к «Аль-Муватта» принадлежат ашаритам. Труды по части такриба также принадлежат некоторым ашаритам, например, «Такриб аль-Масалик ли-Муватта имам Малик» имама Ахмада ибн Хаджа аль-Макки.
Первое издание «Аль-Муватты» — 1280 года хиджры — было подготовлено группой видных тунисских ашаритских ученых: Махмудом аш-Шарифом, Салимом Бу Хаджибом, Мухаммадом аль-Баширом ат-Тавати и Ахмадом аль-Вартани. Никто из них не был носителем салафитских убеждений. Таким образом, право на наследование «Аль-Муватты» имама Малика полностью принадлежит ашаритам, поскольку они являются основными передатчиками, авторами и популяризаторами этого сборника.
Что касается притязаний салафизма на «Муснад» имама Ахмада, то убеждения имама отличны от убеждений салафитов. Про убеждения имама Ахмада мы подробно поговорили в его биографии: «Имам Ахмад ибн Ханбаль: убеждения и ключевые эпизоды из жизни».
Также следует отметить, что салафиты не внесли значительного вклада в сохранение, передачу и распространение этого сборника. Основным передатчиком «Муснада» был сын имама Ахмада — Абдуллах ибн Ахмад. Наиболее известный иснад от Абдуллаха выглядит так: Ахмад — его сын Абдуллах ибн Ахмад — Абу Бакр аль-Кати’и — Абу Али ибн Музхиб — ибн Хусейн. «Муснад» имама Ахмада начал широко распространяться в период Абу Бакра аль-Кати’и, а наибольшую известность приобрел при ибн Хусейне. От ибн Хусейна этот сборник передавали такие ученые, как хафиз ибн Асакир и Абу Муса аль-Мадини. Последним, кто передавал от Абу Бакра аль-Кати’и, был Ханбаль аль-Мукаббир. Никто из них не разделял салафитские взгляды.
Кто-то может сказать: «В иснаде есть Абдуллах ибн Ахмад, автор книги “Ас-Сунна”, содержание которой хорошо известно». Про книгу «Ас-Сунна» Абдуллаха ибн Ахмада мы рассказали подробнее в биографии имама Ахмада, отметив ее сомнительный характер в качестве источника убеждений ранних мусульман.
Также мы знаем, что ибн Асакир является ученым-ашаритом.
Абу Муса аль-Мадини в книге «Хасаис Муснад» приводит цепочки передатчиков, по которым до него дошел этот сборник. Он отмечает, что получил «Муснад» От Абу Али аль-Хаддада, который большую часть «Муснада» слышал от ашарита Абу Нуайма аль-Асбахани. То есть «Муснад» после сына имама Ахмада — Абдуллаха — передавал и записывал ашаритский ученый Абу Нуайм.
От Ханбаля аль-Мукаббира передавали «Муснад» в основном ашариты. Один из известных передатчиков «Муснада» от Ханбаля — имам Исмаиль ибн Анмати аль-Ансар, о котором высказался аз-Захаби: «У него есть полезные сборники, имеется точность в разных вопросах, и он был ашаритом».
Салафитов в иснадах «Муснада» Ахмада мы не обнаруживаем. Давайте скажем им: приведите нам вашу непрерывную цепочку передачи (иснад), через которую до вас дошел «Муснад» имама Ахмада, причем такую, в которой не было бы ашаритов. Покажите цепочку, все передатчики в которой разделяют ваши убеждения. На худой конец, покажите хотя бы одного передатчика, полностью разделяющего ваши воззрения. Но такого иснада попросту не существует.
Ранние работы, связанные с «Муснадом» Ахмада написаны в значительной степени ашаритскими учеными. Так, самые известные комментарии принадлежат ашаритам: Абуль-Хасану ас-Санади аль-Ханафи («Шарх Муснад»), имаму Джалалуддину ас-Суюти («Укуд аз-Забарджад аля Муснад Ахмад»), Зайнуддину аль-Халяби («Мухтасар Шарх Муснад»).
Основные сокращения (сокращенные версии «Муснада») написаны ашаритами: «Мухтасар Муснад» ибн аль-Муляккина, «Гаят аль-Муксад» имама Нуруддина аль-Хайсами, «Итраф аль-Муснад» ибн Хаджара аль-Аскаляни. Хафиз ибн Асакир написал «Асма ас-Сахаба аллязина фи Муснад», а имам Абуль-Махасин аль-Хусейни — «Аль-Икмаль фи ат-Тараджим» — касательно биографий передатчиков «Муснада» имама Ахмада. Ибн Хаджар аль-Аскаляни написал труд, в котором защищал «Муснад» имама Ахмада от различной критики, — «Аль-Кавль аль-Мусаддад фи аз-забб ан Муснад имам Ахмад». Самый объемный и лучший тахкык (критический комментарий) к «Муснаду» написал ашаритский мухаддис и мухаккык — шейх Шуайб аль-Арнаут. Основополагающую роль в работе с «Муснадом» сыграли ашаритские ученые.
Что касается притязаний салафизма на «Сунан» ад-Дарими, то нет ни одного свидетельства, что ад-Дарими исповедовал салафитские убеждения. В иснаде «Муснада» ад-Дарими также отсутствуют представители салафизма. Классическая цепочка передачи этой книги выглядит следующим образом: имам ад-Дарими — Аби Имран Иса ас-Самарканди — Аби Мухаммад ас-Сарахси аль-Хамави — Абуль-Хасан ад-Давуди аль-Бушанджи — Абуль-Вакт ас-Сиджзи.
Некоторые могут возразить, что Абуль-Вакт ас-Сиджзи был учеником Абу Исмаиля аль-Харави, известного критикой ашаритов. Однако сам факт передачи критических высказываний еще не означает, что передатчик разделял салафитские убеждения. Как мы неоднократно подчеркивали, принадлежность того или иного ученого к салафизму требует четких доказательств в плане взглядов.
Более того, критики умалчивают, что Абуль-Вакт ас-Сиджзи был суфием и передал книгу от другого суфия — Абуль-Хасана ад-Давуди, который, в свою очередь, был тесно связан с ашаритскими учеными и даже с визирем ашаритом Низам аль-Мульком. Ни один из этих передатчиков не выражал салафитские антропоморфистские взгляды.
Наиболее авторитетная рукопись «Сунана», использованная при издании текста, принадлежит имаму Абуль-Хайру ад-Давани, который не был салафитом. Кроме того, нет никаких свидетельств о том, что салафитские ученые составляли комментарии или сокращения к «Сунану» ад-Дарими.
Таким образом, утверждения о «салафитской преемственности» в отношении муснада ад-Дарими не имеют под собой никаких действительных оснований.
Убеждения имама аль-Бухари также отличны от убеждений салафизма. Подробнее об этом можно узнать в составленной нами биографии: «Имам аль-Бухари: жизнь, труды и наследие великого мухаддиса».
Необходимо также понимать: помимо того факта, что сам имам аль-Бухари не придерживался салафитских взглядов, салафиты не внесли значительного вклада в распространение и передачу его «Сахиха». Исторически главная роль в сохранении, комментировании и популяризации этого фундаментального труда суннитов принадлежала ашаритским ученым.
Самым известным передатчиком «Сахиха» от аль-Бухари является его ученик Абу Абдуллах аль-Фирабри, и по пути аль-Фирабри этот сборник разветвляется на множество передач. Но действующие лица в каждом звене, как мы видим, не салафиты, а ашариты.
– От аль-Фирабри передавал Абу Али ибн Сакан, а через него «Сахих» обрел популярность в Андалусии — благодаря передаче ашарита ибн Абдиль-Барра.
– От аль-Фирабри передавал также Абу Язид аль-Марвази, а от него передавал «Сахих» ашарит Абу Нуайм аль-Асбахани. Именно посредством Абу Нуайма данная версия распространилась на востоке.
– От аль-Фирабри передавали еще три передатчика: имамы аль-Кушмихани, аль-Хамуви и аль-Мустамли. Самый известный риваят (версия), переданный от них, принадлежит ашариту Абу Зарру аль-Харави. Он слышал «Сахих» сразу от троих упомянутых шейхов. Искатели знания со всего мира съезжались к Абу Зарру аль-Харави, чтобы услышать от него «Сахих», поскольку считалось, что Абу Зарр аль-Харави первым из ученых соединил версии трех шейхов. Доктор Джума Фатхи пишет: «От Абу Зарра “Сахих” передавали многие передатчики, до такой степени, что мы не обнаружим ученого его времени, который не встречался бы с ним и не слышал бы от него “Сахих” в самую первую очередь».
– Посредством аль-Фирабри цепочки от имама аль-Бухари тянутся ко многим ашаритским ученым, таким как ибн Хаджар аль-Аскаляни, Хатиб аль-Багдади, Кади Ийяд, имам аль-Касталяни и другие. Все это свидетельствует о том, что ашариты не просто сохранили «Сахих» — они сохранили наследие в виде различных версий «Сахиха», сохранили богатое наследие аль-Бухари.
Следует задаться вопросом: какой конкретный вклад внесли салафиты в сохранение и передачу этих фундаментальных трудов? Где в иснадах «Сахиха» аль-Бухари или других авторитетных сборников мы можем найти передатчиков с салафитскими убеждениями? Хвала Аллаху, в цепочках передачи этих книг отсутствуют приверженцы их убеждений.
В плане работы над «Сахихом» аль-Бухари мы также не видим плодов деятельности салафизма. Самые лучшие и объемные комментарии к «Сахиху» написали ашариты, матуридиты или асариты: ибн Хаджар аль-Аскаляни («Фатх уль-Бари»), имам аль-Касталяни («Иршад ас-Сари»), имам ибн Батталь («Шарх Сахих аль-Бухари»), имам аль-Кирмани («Кавакиб ад-Дарари»), имам аль-Хаттаби («Алям аль-хадис»), имам аль-Айни («Умдат аль-Кари»), имам Мухаллям аль-Азди («Шарх аль-Мухалляб»), имам ибн Абдиль-Барр («Аджвибату аля масаиль»), имам Абу Хафс аль-Хавзани («Шарх Сахих аль-Бухари»), имам ибн Варда ат-Тамими («Шарх Сахих аль-Бухари»), имам ас-Сафакиси («Шарх Сахих аль-Бухари»), имам аль-Халяби аль-Ханафи («Бадр аль-Мунир»), имам Такиюддин аль-Кирмани («Маджму аль-Бахрайн»), имам Сираджуддин ибн аль-Муллякин («Шавахиду ат-Тавдих»), ибн Раджаб аль-Ханбали («Фатх уль-Бари»), имам ан-Навави («Шарх Сахих аль-Бухари»), ибн Касир ад-Димашки («Шарх Сахих аль-Бухари»), имам аль-Булькини («Файд уль-Джари») и многие другие. Никто из них не был салафитом в убеждениях.
Основные сокращения (тальхис) «Сахиха» аль-Бухари были выполнены учеными-ашаритами. То же самое касается работ по тахриджу и тахкыку — большинство из них принадлежит ашаритским исследователям. В любое направление изучения этого сборника ключевой вклад внесли именно ашариты, и среди них не было приверженцев салафитских взглядов. Однако в последние десятилетия появились салафитские авторы, которые начали издавать «Сахих» аль-Бухари с собственными комментариями.
Что касается притязаний салафизма на «Сахих» Муслима, то, убеждения имама также отличны от убеждений салафизма, про что подробно мы рассказали в его биографии: «Имам Муслим — автор сборника “Сахих”».
Ученые-ашариты внесли отличительный вклад в сохранение, разъяснение и распространение «Сахиха» Муслима. Многие ценные копии «Сахиха», которые имеются на сегодняшний день, написаны ашаритами. Например, копия ибн аль-Хайра аль-Ишбили аль-Малики, находящаяся в библиотеке Кайрувана, является самой ценной копией «Сахиха». Внимание к данному труду со стороны ученых было большим и, несомненно, в авангарде его распространения стояли ашариты и ученые тасаввуфа. Вплоть до того, что в иснаде самой книги неизбежно присутствуют суфии и ашариты. Самый известный иснад этого сборника следующий: имам Муслим — Ибрахим ибн Мухаммад ибн Суфьян — Абу Ахмад аль-Джулюди ас-Суфи. Имам Абу Ахмад аль-Джулюди был суфием, ученым науки тасаввуфа.
От имама аль-Джулюди «Сахих» передавал Абдул-Гафир аль-Фариси, а от него — Абу Абдуллах аль-Фурави — суфий и ашарит. От Абдул-Гафира аль-Фариси данный сборник передавал также Абу Абдуллах ат-Табари, который — аналогично — был ашаритом. Мы не находим в иснаде «Сахиха» ни одного передатчика с салафитскими убеждениями.
Самые известные комментарии к «Сахиху» Муслима принадлежат ашаритам: ибн Саляху («Сиянат имам Муслим»), имаму ан-Навави («Шарх Сахих Муслим»). Комментарии имама ан-Навави к данному сборнику считаются самыми лучшими и являются самыми популярными в исламском мире.
Усилия ашаритских ученых не ограничивались только передачей «Сахиха» и его толкованием: некоторые из ученых писали «мустахраджат»[13], другие — разъясняли положения передатчиков хадисов сборника, третьи — писали труды с опровержениями критики «Сахиха», — и все это служило крепкой опорой, на которой «Сахих» Муслима прочно укрепился в наследии мусульман. Мы не находим среди этих ученых салафитов.
Убеждения имама Абу Дауда также отличны от убеждений салафизма, что мы подробно разъяснили в его биографии: «Абу Дауд — мухаддис и автор сборника хадисов».
Ашаритские ученые уделяли значительное внимание сохранению и распространению «Сунана» Абу Дауда. Ключевую роль в этом сыграл хафиз ибн Хаджар аль-Аскаляни, выполнивший рукопись книги, ставшую основой для многих последующих изданий. Он изучил «Сунан» в пяти разных версиях, а всего известно от восьми до десяти версий этого сборника. Наиболее авторитетные версии переданы через двух учеников Абу Дауда:
– Абу Али Мухаммад ибн Амр аль-Лу’луи аль-Басри. Стоит отметить, что «Сунан» Абу Дауда в версии аль-Лу’луи передавали исключительно ашаритские ученые. Из тех, кто передавал от аль-Лу’луи, отмечают Абу Амр Касима ибн Джафара аль-Хашими. Его основным учеником, передавшим от него «Сунан», является Хатыб аль-Багдади, великий ашаритский мухаддис.
– Абу Бакр Мухаммад ибн Бакр ибн Мухаммад ибн Дасат аль-Басри. Основными передатчиками «Сунан» от ибн Дасата были ашаритские ученые, такие как Абу Сулейман аль-Хаттаби и Абдуллах ибн Абдулмумин аль-Куртуби. Среди передатчиков нет ни одного салафита.
Ашаритские ученые сыграли ведущую роль в сохранении и изучении «Сунана» Абу Дауда. Они составляли к нему сокращения (мухтасарат), писали комментарии (шурух) и проявляли всестороннее внимание к этому труду. Первым, кто составил комментарий к «Сунану», был имам и хафиз ашаритов Абу Сулейман аль-Хаттаби, и до сих пор его шарх «Ма’алим ас-Сунан» считается лучшим толкованием этого сборника. Какой-либо работы салафитов с этим наследием в истории мы не обнаруживаем.
То же самое касается «Сунана» имама ат-Тирмизи, чьи убеждения были отличны от салафитских. Никогда ат-Тирмизи не выражал тех взглядов, за которые ашариты обвиняют салафитов в заблуждении.
«Сунан» ат-Тирмизи сохранился в многочисленных рукописных версиях, при этом ключевые из них были созданы учеными-ашаритами. Как отмечает доктор Ахмад Мухаммад Шакир в своем исследовании «Джами», среди ценных рукописей книги особое место занимает рукопись шейха Ахмада ар-Рифаи аль-Малики — видного представителем ашаритской школы и преподавателя университета аль-Азхар. Доктор Ахмад Мухаммад Шакир говорил про эту рукопись: «Драгоценный и почтенный экземпляр. Все книги Ахмада ар-Рифаи были переданы в библиотеку университета, чтобы защитить их от утраты». В начале рукописи Ахмад ар-Рифаи аль-Малики описывает собственный иснад, по которому до него дошел «Сунан» ат-Тирмизи, упоминая большое количество ученых университета аль-Азхар. Этот экземпляр использовался различными исследователями для установления достоверности (тасхих) сборника ат-Тирмизи. Второй экземпляр принадлежит ученому Абдурахману аль-Мубаракфури. Он написал его вместе с толкованием, которое называется «Тухфат аль-Ахвази» и считается одним из лучших комментариев к «Сунану» ат-Тирмизи по сей день. Никто из этих ученых не являлся салафитом. Интересно, что Джаузи Абу Усман часто говорит о превосходстве салафитских изданий и салафитских мухаккыков, ссылаясь, например, на работы Ахмада Шакира. Однако он умалчивает о том, что эти же так называемые салафитские исследователи использовали в своей работе ашаритские рукописи и ашаритские критические издания.
Что касается других трудов, связанных с «Сунаном» ат-Тирмизи, то наиболее известные комментарии к этому сборнику принадлежат ашаритским ученым: «Тухфат аль-ахвази» аль-Мубаракфури, «Аридат аль-ахвази» Кади Абу Бакра ибн аль-Араби аль-Малики и «Урфу ш-шаззи» Анвар Шаха аль-Кашмири, а также работы других авторов. Это свидетельствует о ключевой и исключительной роли ашаритов в сохранении и передаче «Сунана» ат-Тирмизи через века. При этом салафитских воззрений мы не обнаруживаем ни в книгах самого ат-Тирмизи, ни среди работ передатчиков его сборника и ученых, актуализировавших его наследие.
Убеждения имама ибн Маджа, автора сборника «Сунан» столь же отличны от постулатов салафизма (подробнее — в биографии: «Ибн Маджа — мухаддис и автор сборника хадисов»).
Ашаритские ученые сыграли ключевую роль в изучении и передаче «Сунана» ибн Маджа. Именно они создали наиболее известные рукописи этого сборника, составили к нему сокращения, комментарии и разъяснения. Среди первых, кто работал над этим трудом, были такие выдающиеся ашаритские ученые, как Али ибн Абдуллах аль-Балянси, Абдулатиф аль-Багдади, хафиз Закиюддин аль-Бирзали, хафиз Шихабуддин аль-Бусири, хафиз ас-Суюти и имам Абу аль-Хасан ас-Санди. Первым, кто систематизировал иснады «Сунана» ибн Маджа, стал хафиз ибн Асакир. Он также написал труд «Муджам аль-муштамиль», где одним из первых описал биографии передатчиков этого сборника. Кроме того, ашаритские ученые, такие как ибн Хаджар аль-Аскаляни и Абу Аббас аль-Бусири, составили книги на основе уникальных хадисов (аз-заваид) из «Сунана» ибн Маджа. Передачей этого сборника через собственные иснады занимались видные ашаритские ученые, включая ас-Сам’ани, ибн Хаджара аль-Аскаляни и хафиза ибн Асакира. Никто из них не был салафитом.
Аналогичная история с убеждениями имама ан-Насаи, далекими от салафизма (подробнее — в биографии: «Имам ан-Насаи — мухаддис и автор сборника хадисов»).
Изучив иснад передачи «Сунана» ан-Насаи от автора, мы не находим в нем ни одного салафита. Напротив, этот сборник передавали аскеты и суфии. Среди авторов, писавших труды об этом сборнике, нет ни одного ученого с салафитскими взглядами. Все известные комментарии к данной книге принадлежат исключительно ашаритам. Например, имам Джалалуддин ас-Суюти составил свой знаменитый комментарий «Шарх Сунан ан-Насаи», а наиболее известным толкованием сборника является «Хашият ас-Санади» имама Нуруддина ас-Санади.
Важно понимать, что каждый хадис из упомянутых сборников дошел до нас не только благодаря усилиям их составителей, но и благодаря кропотливой работе многих поколений ученых. Многие труды, к сожалению, были утрачены, но сохранение указанных сборников стало возможным благодаря кропотливому труду целой цепи ученых: от составителей, первых и последующих передатчиков и хранителей, до переписчиков рукописей и издателей критических и исследовательских работ, которые тщательно анализировали тексты, предотвращая их искажение, утрату или забвение. Именно ашаритские ученые бережно хранили эти тексты, улучшали их, разъясняли, популяризировали, развозили их караванами по разным континентам и передавали последующим поколениям. Голословные заявления, будто «это наследие принадлежит салафитам», — не выдерживают критики. Исторические факты ясно свидетельствуют, что салафитские ученые не внесли сколько-нибудь значимого вклада ни в сохранение, ни в передачу этого достояния праведных предшественников.
Джаузи Абу Усман пишет (орфография и пунктуация сохранены): «Такое же дело обстоит с двумя мусаннафами: Абдураззакъа и Ибн Аби Шейбы. Такое же дело обстоит с двумя сахихами: Ибн Хузеймы и Ибн Хиббана. Такое же дело обстоит с му’джам ат-Табарани. Потом пришли му’тазилитские потомки — ашариты и начали черпать от упомянутых имамов».
Ответ: Что касается притязаний салафизма на сборник «Мусаннаф» Абдур-Раззака ас-Сан’ани, то убеждения имама отличны от убеждений салафизма. Нет ни единого свидетельства что автор сборника исповедовал салафитские взгляды. «Мусаннаф» Абдур-Раззака передавали ашаритские ученые: ибн Хаджар аль-Аскаляни[14], Абу Саад ас-Сам’ани[15] и другие имамы. Мы не встретим ни одного салафитского ученого, кто передал бы «Мусаннаф» Абдур-Раззака или был бы причастен к работе с его наследием. Так же и «Мусаннаф» ибн Аби Шейбы, который не имеет отношения к салафитским взглядам. Салафиты не передавали этот труд и не работали с его наследием. А передавали его андалусские ученые, исторически исповедовавшие ашаритские взгляды.
Взгляды имама ибн Хузеймы также отличны от убеждений салафизма. Даже если в отдельных вопросах можно найти некоторое сходство, в его взглядах присутствуют принципиальные пункты, противоречащие основам салафизма. Яркий пример — известное аллегорическое толкование ибн Хузеймы хадиса об «образе» Аллаха, что является общепризнанным фактом, вызывающим явный дискомфорт у современных салафитов. Примечательно, что по меркам современного салафизма любой, кто прибегает к толкованию (та’виль) текстов об атрибутах, автоматически зачисляется в «джахмиты». Однако, когда речь заходит о таких авторитетных фигурах, как ибн Хузейма, они вынуждены выдумывать исключения для своих же правил, демонстрируя тем самым двойные стандарты.
Имам аз-Захаби (ум. 748 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
وكتابه في ” التوحيد ” مجلد كبير ، وقد تأول في ذلك حديث الصورة فليعذر من تأول بعض الصفات . وأما السلف فما خاضوا في التأويل ; بل آمنوا وكفوا ، وفوضوا علم ذلك إلى الله ورسوله ، ولو أن كل من أخطأ في اجتهاده -مع صحة إيمانه ، وتوخيه لاتباع الحق- أهدرناه ، وبدعناه ، لقل من يسلم من الأئمة معنا . رحم الله الجميع بمنه وكرمه .
«Его (ибн Хузеймы) книга “Ат-Таухид” большая, и в ней он произвел та’виль хадиса об образе, и пусть Он простит тех, кто делает та’виль некоторым сифатам (атрибутам). Праведные предшественники же не углублялись в толкования, они верили — и этого было им довольно, и оставляли знание об этом Аллаху и Его Посланнику. И если мы будем обвинять в нововведениях и пренебрегать учеными, ошибившимися в своем иджтихаде, но тем не менее стремившимися к истине и верующими, то мало кто останется. Пусть Аллах смилуется над всеми ними»[16].
В сохранившемся иснаде «Сахиха» ибн Хузеймы, подтверждающем подлинность этого сборника, мы видим ключевую роль ашаритских ученых. Среди них — Мухаммад Абдуль-Азиз аль-Кинани, передававший книгу от своего учителя Абу Усмана ас-Сабуни, который также был ашаритом. Ашаритские ученые внесли значительный вклад в изучение этого труда. В частности, ибн аль-Муллякин составил «Мухтасар Ат-Тахзиб аль-Камаль ма’а таз’иль», где подробно исследовал биографии передатчиков сборника. Примечательно, что ни один салафитский ученый не занимался подобной работой с книгой ибн Хузеймы.
Более удивительна попытка Джаузи Абу Усмана посягать на «Сахих» ибн Хиббана, в то время как имам ибн Хиббан — ученый с явными ашаритскими взглядами. Это наглядно демонстрирует, что Джаузи полностью проигнорировал научный подход к вопросу. Его единственной целью было механически приписать к салафизму имена всех выдающихся мухаддисов прошлого, не утруждая себя анализом их реальных убеждений. Как он мог осмелиться записать ибн Хиббана в салафиты, если исторические хроники сохранили свидетельства о том, как радикальные предшественники современных салафитов с гордостью изгоняли имама из Сиджистана именно за ашаритские взгляды?
Абу Исмаиль аль-Харави пишет:
وسألت يحيى بن عمار عن أبي حاتم بن حبان البستي؛ قلت: رأيته قال: كيف لم أره ونحن أخرجناه من سجستان؟! كان له علم كثير، ولم يكن له كبير دين، قدم علينا، فأنكر الحد لله؛ فأخرجناه من سجستان
«Я спросил Яхью ибн Аммара об Абу Хатиме ибн Хиббане аль-Бусти: “Видел ли ты его?” На что он ответил: “Как же я его не увижу, в то время как мы изгнали его из Сиджистана. У него было много знания и не было большой религии. Он пришел к нам и стал отрицать границу Аллаха, после чего мы изгнали его из Сиджистана”»[17].
Ибн Хиббан также известен отрицанием «места», «границ», «тела» в отношении Всевышнего Аллаха. Имам утверждал, что значения спорных аятов и хадисов исключаются из общего рассмотрения аятов и хадисов, чьи смыслы известны. Ибн Таймия также относит ибн Хиббана к числу сифатитов-ашаритов. Но Джаузи Абу Усман, не стесняясь, упоминает его в числе «салафитских ученых». С той же вопиющей недобросовестностью он обошелся и со всеми прочими именами в статье.
Вопреки салафитским притязаниям, убеждения имама ат-Табарани также отличны от их заблуждений и нововведений. Не подтверждено, чтобы он (или кто-либо из передатчиков его книги «Му’джам») исповедовал салафитские взгляды. Ашаритские ученые уделяли внимание этому сборнику. Имам Нуруддин Али аль-Хайсами известен как автор уникальных хадисов (заваид), отсутствующих в шести основных сборниках, и его известные работы («Бадр аль-Мунир», «Маджму аз-заваид») связаны со сборником «Му’джам» ат-Табарани.
Джаузи Абу Усман пишет: «Самые ранние написанные тафсиры: ‘Абд ар-Раззакъ, Яхья бин Саллям, Мукъатиль, Хамд бин Хумейд, ат-Табари, Ибн Аби Хатим, аль-Мунзири и Ибн Мардавей, ни один из них ни ашарит/матуридит. Потом пришли ашариты/матуридиты и начали черпать от упомянутых имамов».
Ответ: Что касается притязаний салафзима на «Тафсир» Абдур-Раззака, то о нем было сказано ранее в контексте обсуждения «Мусаннафа». Что касается их притязаний на «Тафсир» Яхьи ибн Саляма, то убеждения имама явно отличны от убеждений салафизма. Его тафсир передавался ашаритскими учеными. Например, ибн аль-Хайр в «Аль-Фихрист» упоминает иснады, по которым до него дошел «Тафсир» Яхьи ибн Саляма, и в нем нет ни одного салафита. Стоит отметить, что известность этого тафсира снизилась из-за смут, войн и утраты его копий, но некоторые ученые сохранили и популяризировали наследие Яхьи ибн Саляма, упоминали его мнения и опирались на них в своих тафсирах. Исследователь «Тафсира» Яхьи ибн Саляма, мухаккык аш-Шаляби пишет: «На него опирались многие ученые, такие как Абу Абдуллах аль-Куртуби, Абуль-Фарадж ибн аль-Джаузи, ибн Хаджар, Макки ибн Аби Талиб, ас-Суюти и другие»[18]. И все они — ашариты.
Убеждения имама ат-Табари также отличны от убеждений салафизма (подробнее — в биографии ученого: «Имам ат-Табари: жизнь и убеждения»).
Удивительно ли, что автор, игнорируя все исторические свидетельства, записал в салафиты даже Мукатиля ибн Сулеймана — известнейшего приверженца таджсима, которого классические ученые единодушно порицали за антропоморфизм? Для современных салафитов он действительно идеальный «саляф» — ведь его антропоморфные взгляды на божественные атрибуты полностью соответствуют их собственным буквалистским представлениям.
Имам аз-Захаби (да смилуется над ним Аллах) пишет:
وظهر بخراسان الجهم بن صفوان ودعا إلى تعطيل الرب عز وجل وخلق القرآن, وظهر بخراسان في قبالته مقاتل بن سليمان المفسر وبالغ في إثبات الصفات حتى جسم، وقام على هؤلاء علماء التابعين وأئمة السلف وحذروا من بدعهم
«В Хорасане появился Джахм бин Сафван, который призывал к отрицанию атрибутов Аллаха и к мнению о сотворенности Корана. Также в Хорасане появился (имеющий) противоположные ему (убеждения) Мукатиль ибн Сулейман, муфассир, который впал в такую крайность в утверждении атрибутов, что даже приписал Аллаху телесность. И встали против них табиины и имамы-саляфы — и предостерегали от их нововведений»[19].
Мукатиля ибн Сулеймана также обвинил в антропоморфизме имам ибн Хиббан. Выходит странная картина: Джаузи называет ибн Хиббана «салафитом», хотя того за ашаритские взгляды изгнал из города Яхья ибн Аммар — и при этом самого Яхью он тоже записывает в салафиты. Далее он причисляет к салафитам Мукатиля ибн Сулеймана, которого тот же ибн Хиббан критиковал за антропоморфизм. Выходит, у Джаузи Абу Усмана «салафитом» оказывается кто угодно — хоть известный ашарит, хоть откровенный муджассим. Это явное невежество, не имеющее ничего общего с объективностью.
Что касается притязаний салафизма на «Тафсир» ибн Мунзира, то убеждения имама отличны от убеждений салафизма. Примечательно, что достоверность «Тафсира» ибн Мунзира подтверждалась благодаря тем отрывкам, что упоминали ашаритские муфассиры. Хафиз ибн Хаджар цитировал тафсир в своей книге «Аль-Уджаб фи асбаб ан-нузуль». Имам ас-Суюти также ссылался на него в своих работах «Ад-дурр аль-мансур» и «Аль-любаб». Никто из салафитов не проделал работы в этом отношении с данным тафсиром.
Аналогично и «Тафсир» ибн Мардавейха. Ибн Мардавейх не исповедовал салафитские взгляды. При этом «Тафсир» ибн Мардавейха считается утерянным. Его «Тафсир» был собран и упорядочен из других книг некоторыми современными исследователями, которые использовали для этой цели ашаритские источники. Автор книги «Марвият ибн Мардавейх фи ат-тафсир» («Переданные мнения ибн Мардавейха в Тафсире») Шариф ибн Али ибн Мухаммад ибн Джибриль, который собрал воедино толкования ибн Мардавейха, пишет в предисловии своей работы: «Эти (источники) содержат многочисленные цитаты из тафсира ибн Мардавейха. Приводим список книг, из которых были извлечены сообщения — как моими собственными усилиями, так и совместно с коллегами, участвовавшими в сборе мнений ибн Мардавайха по толкованию Корана»[20]. Он упоминает 29 источников, среди которых нет ни одного салафитского. При этом он упоминает три книги имама ибн Касира: «Тафсир Куран аль-Азым», «Муснад аль-Фарук», «Джами аль-Масанид», десять книг ибн Хаджара аль-Аскаляни, среди которых «Фатх аль-Бари», «Та’лик ат-та’лик», «Аль-Исаба» и другие. К тому же среди источников он упоминает книгу ашарита Бадруддина аль-Айни «Умдат аль-Кари», а также книгу «Аль-Бурхан» имама аз-Заркаши. Также автор упоминает шесть книг имама Джалалуддина ас-Суюти, среди которых «Аль-Хави лиль-Фатава», «Ад-дурр аль-мансур» и другие. Также упоминаются книги таких имамов, как: Зайнуддин аль-Ираки, ибн аль-Джаузи, аз-Забиди. Фактически, ашаритские источники сохранили для нас наследие Яхьи ибн Салямы, ибн Мунзира, ибн Мардавейха.
Утверждение Джаузи Абу Усмана о том, что ашариты и матуридиты «начали черпать от упомянутых имамов», ложно. На самом деле, именно эти имамы сохранили то богатое наследие тафсира и прочих наук, их которого сейчас салафиты черпают сами.
Салафиты никогда не были в числе тех, кто бережно передавал знания прошлых ученых — ни в одной из исламских наук.
Джаузи Абу Усман пишет: «Имамы десяти кираатов Корана: Никто из них ни ашарит/матуридит».
Ответ: Ни один из десяти имамов кираата (декламации Корана) не был «салафитом» — и ни от кого из них не передается ни одна из порочных салафитских идей. История кираата — это сложный и многогранный процесс, в котором ключевую роль играли конкретные личности. Изучая историю становления этой науки, среди главных лиц, повлиявших на ее развитие, мы не встретим ни одного салафита.
Примечательно, что практически вся заслуга сохранения и распространения всех известных кираатов, принадлежит ашаритам. Тот, кто ознакомится с книгой «Тарих кираат фи ль-машрик ва ль-магриб» («История кираатов на Востоке и Западе») Мухаммада Мухтара, убедится в этом. Автор, в частности, пишет: «Хафиз Абу Амр ад-Дани стал лидером кайруанской школы [видов] кираата, приложив огромные усилия для их систематизации. Абу Мухаммад Макки (ибн Аби Талиб аль-Кайси) возглавлял эту школу, а ибн Шурейх продолжил его дело, уделяя особое внимание языковым основам. Хотя научная деятельность Абу Мухаммада Макки в основном проходила в Андалусии, его по праву считают одним из столпов кайруанской школы»[21]. Все эти ученые принадлежали к ашаритской школе. Более того, какое бы направление кираата мы ни взяли, его развитие происходило благодаря трудам суннитских ученых.
Джаузи Абу Усман пишет: «Имамы джарха и та’диля: Шу’ба, Ахмад, Ибн Ма’ин, ан-Насаи, Абу Хатим, Абу Зур’а, Ибн Нумейр, Ибн Са’д, Малик, Уаки’, Ибн аль-Мубарк, Ибн Рахавейи, ад-Дарими, Ибн аль-Мадини, аль-Бухари, Муслим, Ибн ‘Ади, аль-Джаузаджани, аль-‘Укъейли, Ибн Хузейма, ад-Даракъуьни и так дале не ашариты/матуридиты».
Ответ: Прежде всего необходимо подчеркнуть, что ни один из упомянутых имамов не придерживался салафитских взглядов в их современном понимании. Бездоказательное причисление их к «салафизму» — не более чем подтасовка.
Утверждение, будто наука джарх ва таʻдиль (наука о степени достоверности передатчиков хадисов) сформировалась исключительно в эпоху саляфов, а ашариты лишь «черпали» готовые знания, — не выдерживает критики. Это мнение опровергается самим историческим развитием данной науки, которая продолжала совершенствоваться и систематизироваться и в последующие века — в том числе благодаря трудам ашаритских ученых. Эта наука не ограничивается простым заучиванием оценок передатчиков. Она требует глубокой аналитической работы, включающей объяснения специфической терминологии каждого ученого в этой области, уточнение истинного положения передатчика, выявление ошибок, допущенных специалистами этой науки в оценке того или иного передатчика, анализ степени строгости или мягкости имама в его суждениях о передатчиках, определение правильного подхода при противоречивых мнениях двух имамов: является ли разногласие действительным, каковы его причины и так далее.
Кроме того, некоторые имамы могли разногласить об одном и том же человеке, а другие могли использовать резкие формулировки (например: «Он ничто!»), вкладывая в них совершенно разный смысл. Это требовало детального разбора терминологии ученых, поскольку некоторые имамы применяли уникальные термины, отличающиеся от общепринятых.
Ашариты не появились внезапно — они существовали всегда и не просто переняли знания, а углубляли, развивали и совершенствовали эту науку, сохраняя наследие саляфов. Доказательством этому служат выдающиеся труды по джарху и таʻдилю, написанные именно ашаритскими учеными. В области истории, помимо труда «Тарих» имама ат-Табари, существуют и другие значимые работы: «Аль-Мунтазам» имама Абуль-Фараджа ибн аль-Джаузи, «Камиль фи ат-Тарих» ибн Асира, «Тарих аль-Ислям» аз-Захаби, «Бидая ва ан-Нихая» ибн Касира, «Тарих Багдад» Хатыба аль-Багдади. Все эти авторы не являются салафитами.
Ашариты создали значимые труды о биографиях передатчиков (табакат). Можно выделить книги «Аль-Исаба» ибн Хаджара аль-Аскаляни и «Аль-Истиаб» ибн Абдиль-Барра о сподвижниках. Оба автора не были салафитами. Аль-Миззи и ибн Хаджар аль-Аскаляни написали книги о биографиях передатчиков хадисов из шести сборников Сунны. Эти труды — «Тахзиб аль-Камаль» и «Тахзиб ат-Тахзиб» — пользовались большим успехом и остаются важными источниками о передатчиках хадисов.
Кроме того, были составлены специальные труды, посвященные определенно надежным или определенно слабым передатчикам. Среди них: «Тазкират аль-хуффаз», «Сияр а’лям ан-нубаля», «Мизан аль-и’тидаль», «Лисан аль-мизан», «Аль-Камиль фи ад-ду’афа», «Аль-Маджрухин» ибн Хиббана и другие. Эти и другие аналогичные книги стали фундаментом науки джарха и та’диля в ее современном виде. Ни один из авторов этих трудов не был салафитом, и от них не передаются те воззрения, которые сегодня проповедуют салафиты. Эти авторы не были обычными «черпателями» знаний, они были муджтахидами науки.
Если рассматривать хадисоведение в целом, то канонические труды в данной науке также составили ашариты. Это такие книги, как «Аль-Кифая фи ’ильм ар-ривая» и «Аль-Джами’ ли-ахляк ар-рави уа адаб ас-сами’» Хатыба аль-Багдади. Ибн ас-Салях написал «Ма’рифат анва’ ильм аль-хадис», которая стала базовой в науке хадиса для последующих поколений. К этой книге ибн ас-Саляха ашаритами были написаны десятки комментариев, пояснений и дополнений за авторством ашаритов. Нам не известны какие-либо ценные труды по науке джарх ва та’диль или, в целом, по хадисоведению, написанные салафитами. Если и есть салафиты, которые написали что-то ценное в этой науке, то, скорее, речь идет о современниках, которые составили труды, как комментарии и пояснения книг тех же ашаритов.
Удивительно заявление Джаузи Абу Усмана, что ашариты и матуридиты лишь «черпали знания» у ранних имамов. В действительности именно ашаритские ученые провели систематизацию, упорядочивание и доведение этой науки до совершенства. Парадоксальным образом истинными «черпателями» оказались сами салафиты, которые, не внеся никакого существенного вклада в развитие этих наук, воспользовались как наследием саляфов, так и плодами ашаритской работы с ним. По сути, салафиты не создали собственной методологической базы в науках о хадисе, ограничившись повторением и упрощением уже разработанных ашаритами принципов.
Джаузи Абу Усман пишет: «Имамы языка: Абу аль-Асуад, Халиль аль-Фарахиди, Ибн аль-А’раби, Сибавейhи и другие отцы этой науки, никто их них ни ашариты/матуридиты. Потом пришли ашариты/матуридиты и начали черпать от упомянутых имамов».
Ответ: Наши имамы-саляфы заложили основы науки языка для будущих поколений, но ни один из них не был салафитом. Их ученики и последователи также не придерживались салафитских идей. Более того, многие имамы науки языка ясно выражали ашаритские позиции в некоторых вопросах. Например, такие ученые, как Абуль-Касим Абдур-Рахман аз-Заджадж (ум. 337 г.х.)[22], Абу Закария аль-Фарра (ум. 207 г.х.)[23], Халиль ибн Ахмад аль-Фарахиди (ум. 173 г.х.)[24], упомянутый в этой работе, считали, что Аллах возвышен над Троном возвышением власти и могущества.
Когда часть ашаритов приняла некоторые мнения ранних имамов арабского языка, салафиты тут же объявили их заблудшими джахмитами. Это наглядно демонстрирует их избирательный подход к наследию саляфов. В то время как ашариты всегда стремились учитывать все разнообразие взглядов саляфов, выстраивая гибкие принципы, которые не вели к обвинению в заблуждении кого-либо из ранних имамов, салафиты поступили иначе: они отвергли любые неудобные мнения, даже если те восходили к саляфам. При этом они продолжают безосновательно записывать всех имамов в свои ряды, лишь бы создать видимость преемственности.
Джаузи Абу Усман пишет: «Имамы фикха: Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии и Ахмад, а также аль-Ауза’и, Абу Саур, Исхак, и их ученики, никто из них ни ашариты/матуридиты. Потом пришли ашариты/матуридиты и начали черпать от упомянутых имамов».
Ответ: Ни один из упомянутых ученых не был салафитом. Об убеждениях имама аш-Шафии мы писали в его биографии: «Имам аш-Шафии: Убеждения и ключевые эпизоды из жизни». Также мы обсуждали убеждения имама Абу Ханифы: «Имам Абу Ханифа: Жизнь, убеждения и критика в его адрес». Про имамов Малика и Ахмада было сказано ранее.
Что касается утверждения: «Потом пришли ашариты и матуридиты и начали заимствовать у упомянутых имамов», то оно вызывает недоумение. Ведь многие ашаритские ученые, поддерживавшие тот или иной мазхаб, достигали уровня абсолютного муджтахида (мутлак), что давало им право основать собственные правовые школы. Однако они сознательно выбрали путь следования и распространения учений прежних имамов, строго придерживаясь их методологии. Имам Абуль-Ма’али аль-Джувейни говорил: «Любой факих-шафиит обязан имаму аш-Шафии, кроме Абу Бакра аль-Байхаки, который, напротив, сам оказал ему услугу, написав книги, которые поддерживают шафиитский мазхаб и утверждают его подлинность»[25]. Имам Захаби говорил: «То, что сказал Абуль-Маали, — истина. Ведь если бы имам Байхаки захотел создать свой собственный мазхаб, ему бы это было под силу, так как он владел всеми необходимыми для этого качествами и знаниями, включая всеобъемлющее знание области разногласий»[26].
Реальность такова: основными последователями и защитниками четырех мазхабов были именно ашариты. Ашариты — те, кто систематизировал их принципы, распространял их учения и бережно сохранял их наследие. Подавляющее большинство шафиитов, маликитов, ханафитов и ханбалитов придерживались ашаритской/матуридитской/асаритской школ вероубеждения. Фактически, классические труды ашаритских факихов-мухаккыков легли в основу каждого мазхаба, и именно на них опираются в фетвах по сей день. Не будет преувеличением сказать, что без ашаритов мы бы потеряли мазхабы имамов аш-Шафии, Малика, Абу Ханифы и Ахмада так же, как перестал существовать мазхаб аль-Авзаи и другие школы. Именно ашариты стали живым щитом, защитившим мазхабы от забвения.
Имам Таджуддин ас-Субки (ум. 771 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) писал:
وهؤلاء الحنفية والشافعية والمالكية وفضلاء الحنابلة، ولله الحمد في العقائد يد واحدة، كلهم على رأي أهل السنة والجماعة، يدينون الله تعالى بطريق شيخ السنة والجماعة أبي الحسن الأشعري رحمه الله تعالى، لا يحيد عنها إلا رعاع من الحنفية والشافعية لحقوا بأهل الإعتزال ورعاع من الحنابلة لحقوا بأهل التجسيم وبرّأ الله المالكية فلم نر مالكيا إلا أشعري عقيدة
«…ханафиты, шафииты, маликиты и достойные из ханбалитов, — и хвала Аллаху за это — как один, все на одном вероубеждении, на мнении ахлю-сунна валь-джама`а. В богослужении они идут по пути шейха Сунны и общины — Абуль-Хасана аль-Ашари, да смилуется над ним Аллах. Не отклонились от этого пути никто, кроме черни из ханафитов и шафиитов, которые стали му’тазилитами, а также черни из ханбалитов, которые стали антропоморфистами. Аллах спас маликитов — и мы не видим маликитов [каких-либо иных школ вероубеждения], кроме ашаритов»[27].
Джаузи Абу Усман пишет: «Книги по сире: Ибн Исхак, Ибн Хишам, ат-Тирмизи (его книга «аш-Шамаиль»), аль-Уакъиди, Ибн Хиббан и Абу Ну’айм — ни ашариты/матуридиты. Потом пришел аль-Байхаки и тоже написал, но и он не ашарит как таковой».
Ответ: Ни один из упомянутых имамов не имел отношения к салафитским взглядам. Ранее мы уже упоминали подтасовку Джаузи, который безосновательно приписал имама ашаритов ибн Хиббана к салафитам. В данном случае он повторяет подтасовку — теперь он точно так же записывает в салафиты известных ашаритских хафизов Абу Нуайма аль-Асбахани и аль-Байхаки.
Имам аз-Захаби (да смилуется над ним Аллах) пишет: «Между ашаритами и ханбалитами были разногласия из-за чрезмерного фанатизма, который приводил к смуте, спорам и долгой междоусобице. Затем против хафиза Абу Нуайма аль-Асбахани поднялись с ножами асхаб аль-хадис и чуть было не убили этого человека»[28].
В книгах засвидетельствовано, что причиной этой смуты стали именно разногласия в вопросах акыды, связанные с приверженностью Абу Нуайма аль-Асбахани к ашаритским взглядам. Фанатизм этих невежд был настолько силен, что едва не привел к убийству выдающегося хафиза. Подобную крайность осудили авторитетные исламские ученые.
Имам аз-Захаби (да смилуется над ним Аллах) пишет: «Они не принадлежали к числу асхаб аль-хадис, — напротив, они были невежественными нечестивцами, да отдалит Аллах их зло от нас!»[29]
Имам аз-Захаби также пишет: «Поистине, Абу Абдуллах ибн Мандах порицал в своих речах Абу Ну‘айма из-за разногласий в вероубеждении между ханбалитами и последователями Абуль-Хасана (аль-Ашари). Абу Ну‘айм также нападал на Абу Абдуллаха в своем “Тарихе”. Известна слабость слов современников, соперничающих друг с другом. Просим у Аллаха прощения»[30].
Однако, по утверждению Джаузи, он является салафитом, подобно ибн Мандаху, и их разногласия в вопросах акыды можно проигнорировать — главное, навесить ярлык «салафитов», не обращая внимания на объективность. Та же самая подтасовка со стороны Джаузи прослеживается в отношении аль-Байхаки при отрицании его ашаритских взглядов. Аль-Байхаки — признанный ашарит, и это широко известно. Его ашаритские убеждения отражены в его трудах, таких как «Аль-Асма ва ас-Сифат» и «Аль-Итикад». Его поддержка мазхаба Абуль-Хасана аль-Ашари также ясно изложена в книге ибн Асакира «Таб’ин казиб аль-муфтари». Более того, даже шейх ибн Таймия и другие поздние салафитские ученые, признают это.
Шейх ибн Таймия (ум. 728 г. х.) (да смилуется над ним Аллах) пишет:
فقدماء الأشاعرة يثبتون الصفات الخبرية بالجملة، كأبي الحسن الأشعري وأبي عبد الله بن مجاهد وأبي الحسن الباهلي والقاضي أبي بكر الباقلاني، وأبي إسحاق الاسفرائيني، وأبي بكر بن فورك، وأبي محمد بن اللبان، وأبي علي بن شاذان، وأبي القاسم القشيري، وأبي بكر البيهقي وغير هؤلاء
«Ранние ашариты утверждали сифаты хабария в общем, — такие как Абуль-Хасан аль-Ашари, Аби Абдуллах ибн Муджахид, Абуль-Хасан аль-Бахили, Кади аль-Бакилляни, Аби Исхак аль-Исфараини, Абу Бакр ибн Фурак, Абу Мухаммад ибн аль-Ляббан, Аби Али ибн Шазан, Абуль-Касим аль-Кушейри, Абу Бакр аль-Байхаки и другие»[31].
Но затем появляется Джаузи и заявляет: «Он не ашарит» — вопреки всем известным фактам. На кого рассчитана такая статья? Если он отрицает ашаризм общепризнанных ашаритов и называет белое черным, то сложно представить, на каком основании он причисляет к салафитам всех остальных? Эти моменты ясно демонстрируют ненаучный подход Джаузи: он не только записал в салафиты тех, чьи салафитские взгляды ничем не подтверждаются, но и включил в их число откровенных и известных ашаритов, антропоморфистов и даже джахмитов.
Джаузи Абу Усман пишет: «Книги по акиде: Все ранние книги (без исключения), написанный по акиде, либо в краткой форме, либо в форме рудудов на джахмитов — все саляфитские, нет среди них ни одного ашарита/матуридита (они банально еще не родились)».
Ответ: Джаузи Абу Усман, заявляя: «они банально еще не родились», пытается представить ашаритов как некую новую сектантскую группу, возникшую в отрыве от эпохи саляфов. Это очередной элемент подтасовки, ведь ашариты не создавали новую школу — они лишь систематизировали учение, основанное на взглядах праведных предшественников. Называя кого-то ашаритом, мы подразумеваем ровно то же, что салафиты вкладывают в термин «салафит», с одной ключевой разницей: салафизм претендует на следование за саляфами безосновательно, тогда как ашариты строго следуют принципам, заложенным саляфами, во всех аспектах религии. Если обратиться к ранним трудам по акыде, мы не обнаружим в них специфических убеждений, характерных для современного салафизма. Все содержащиеся в этих классических работах взгляды и идеи полностью согласуются с ашаритскими взглядами и убеждениями.
Джаузи Абу Усман пишет: «Открытие земель: Все исламские земли открывали сахабы и табиины, на которых мы ссылаемся в вопросе акиды, и которых вы называете мушаббиха. Всевышний не дал джахмитам открывать исламские земли».
Ответ: Поставим вопрос прямо: назовите хотя бы одного завоевателя из числа сподвижников или табиинов, исповедовавшего ваши антропоморфные новшества! Таких нет — ибо никто из праведных предшественников не разделял ваших «салафитских» взглядов. Что касается слов: «…которых вы называете мушаббиха», то мы не обвиняем в уподоблении (Творца творениям) сподвижников и табиинов. Мы обвиняем вас — тех, кто приписал Аллаху то, чего не утверждали саляфы.
Во-вторых, даже после первых трех веков хиджры исламские владения продолжали расширяться, а завоевания не только не прекратились, но и достигли новых масштабов. Были покорены территории, оставшиеся за пределами ранних завоеваний, включая значительные части Европы, Индии и других регионов. Ярким примером служит эпоха ашаритского визиря Низама аль-Мулька, при котором решающая победа при Манцикерте (1071 г.) открыла мусульманам путь в Анатолию — регион, ранее остававшийся недоступным для исламского влияния. Более того, не все земли, завоеванные сподвижниками, оставались под контролем мусульман — многие из них подвергались постоянным попыткам реоккупации. Если же оценивать вклад ашаритов, то они не только защищали наследие первых поколений, но и расширяли исламские земли, расширяли границы уммы в эпоху, когда салафитская доктрина еще даже не сформировалась.
Разве вы не слышали про Салахуддина аль-Айюби, основателя государства Айюбидов, который объединил Египет, Шам, Хиджаз, Йемен и другие территории под сенью Аббасидского халифата, положив конец Фатимидскому халифату, который просуществовал 262 года? Салахуддин провел множество кампаний и сражений, начиная с битвы при Хаттине, против европейских крестоносцев. Под руководством Салахуддина аль-Айюби исламские земли были отвоеваны, и большая часть территорий Палестины и Ливана, включая город Акру (Акко), вернулась под исламский контроль. Он приложил огромные усилия для создания всеобъемлющего исламского государства, основав множество мечетей и школ, обеспечив их всем необходимым. Более того, он организовал для студентов удобные маршруты в научные центры Египта, Шама, Хиджаза и Мекки, чтобы они могли углублять свои знания, обучаясь у выдающихся ученых этих земель. Особое внимание он уделял исправлению аспектов вероубеждения и обучению людей правильной акыде. Он приложил титанические усилия для искоренения шиитских убеждений в их основе: разрушил множество шиитских центров, распространявших ересь.
Разве вы не слышали про Нуруддина аз-Занки, который отвоевал Эдессу, воевал с фатимидами и крестоносцами — разгромил последних в битве при Хариме и взял в плен многих франкских князей? Именно Нуруддин аз-Занки был ключевой фигурой в борьбе с крестоносцами до прихода Салахуддина аль-Айюби. Помимо военно-политического вклада, он оставил и иное великое наследие, влияние которого сохраняется до сегодняшнего дня: он создавал в Дамаске школы для изучения исламских наук, поддерживал собрания ученых, основал две крупные научные библиотеки: аль-Бадра аш-Шар‘ийя аль-Кубра и аль-Бадра аш-Шар‘ийя ас-Сугра, учредил центры для изучения фикха, построил первый и крупнейшей дар аль-хадис (дом хадисов) и передал его руководство великому хафизу ибн Асакиру (да смилуется над ним Аллах), построил приют для сирот, где воспитывались будущие ученые, восстановил крупные вакфы для содержания ученых и студентов. И все это вдобавок к его храброй защите исламских земель!
Разве вы не слышали про Сайфуддина Кутуза, правителя Мамлюкского султаната? В 656 году хиджры исламский мир пережил катастрофу — опустошительное монгольское нашествие, которое захлестнуло восточные земли Ислама. Монголы свергли Аббасидский халифат, убили халифа, разрушили мечети и осквернили святыни, пролили реки крови — даже воды Тигра в Багдаде покраснели, сожгли знаменитую Багдадскую библиотеку, убивали мусульман, распространяли хаос. После падения Ирака и Шама под клинками монголов исламский мир оказался практически на краю пропасти. Единственной политической силой, способной противостоять угрозе монголов, оставался Мамлюкский султанат в Египте. Битва при Айн Джалуте стала определяющей для будущего исламских земель — сошлись две армии между городами Бисан и Наблус в Палестине. Исламские войска выстроились на равнине, где разгорелась битва. Мусульмане одержали победу, но понесли тяжелые потери. С самого начала это сражение стало поворотным моментом для всего мира. Кутуз спрыгнул с коня, сорвал шлем и изо всех сил крикнул, вдохновляя войска: «О, Ислам!» Его соратники во главе с Бейбарсом немедленно сплотились вокруг него и начали атаку. Монголы дрогнули, а их командующий Китбуга пал в этой атаке. Монголы попытались перегруппироваться у Бисана, но Кутуз преследовал их с армией. Произошла новая жестокая схватка, в которой монголы впервые в истории потерпели сокрушительное поражение под натиском армии мусульман.
Разве вы не слышали про Мухаммада Фатиха, завоевателя Константинополя, который положил конец тысячелетнему существованию Византийской империи? Это событие стало одним из важнейших в мировой истории.
Разве вы не слышали про Юсуфа ибн Ташфина и Али ибн Юсуфа ат-Ташфина, правителей Альморавидов, которые сопротивлялись Реконкисте? Много ашаритских ученых пали на этой войне. Абуль-Валид аль-Баджи призывал правителей андалузских стран сплотиться вокруг Альморавидов, чтобы поддержать Ислам и объединить мусульман против общего врага, ведущего политику захвата исламских земель в рамках Реконкисты, и Альморавиды находили поддержку влиятельных ашаритских ученых.
Разве вы не слышали про Низам аль-Мулька, великого визиря сельджуков, который вел борьбу против крестоносцев и фатимидов? Разве вы не слышали про Умара аль-Мухтара? Разве не слышали про имама Шамиля? Разве не слышали про Мухаммада Иззудина аль-Кассама? Все они были выдающимися ашаритами, которых история запомнила как выдающихся борцов за свободу и великих завоевателей. Я бы мог продолжать бесконечно, но скажу коротко: наверняка вы о них слышали и знаете об их ашаризме, однако мы не слышали о полководцах, исповедовавших салафитские взгляды. Ни один правитель с салафитскими взглядами и даже симпатиями к ним не приложил в этом руку! Утверждение о том, что ашариты не внесли вклада в расширение исламских владений, — несостоятельно. Ашариты — истинные наследники территорий, завоеванных сподвижниками Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), они — их защитники и хранители границ, они — те, кто открывал новые границы исламского мира.
Джаузи Абу Усман приписывает к салафитам «пять халифов, Ибн Шихаба аз-Зухри, Мусаддада, аш-Шафии, Ахмада».
Ответ: Все это чушь, поскольку ни от одного из них не передаются высказывания салафитского характера.
Джаузи Абу Усман пишет: «Издания: Самые лучшие издания сегодня книг по хадису, все они саляфитские».
Ответ: Хотя в последние десятилетия салафиты, пользуясь поддержкой Саудии, активно издавали книги со своими критическими изданиями и шархами, а также проводили уроки по исламским книгам, возвеличивая наследие Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и продвигая салафитские идеи, — это нельзя назвать вкладом в общее исламское наследие. Скорее, это была систематическая попытка внедрить салафитскую идеологию и переориентировать классические исламские книги в соответствии с салафизмом. Не стоит забывать, что иснады этих книг изначально принадлежат ашаритам, многие рукописи этих трудов — ашаритские, и даже основные критические издания и публикации этих книг были осуществлены ашаритами. Поэтому гордиться так называемыми «салафитскими» изданиями абсолютно бессмысленно, ведь сами эти книги увидели свет исключительно благодаря трудам и заслугам ашаритов. А затем: издания, которые вы называете «лучшими салафитскими» с тем же успехом издают книги ашаритов, — в большинстве случаев речь идет о книгах ашаритских имамов. В чем же выражается их салафизм, если они помогают издавать ашаритские книги?
Джаузи Абу Усман заявляет: «Лучшее издание муватта Малика и Ибн Маджи — Башшара, саляфит». Джаузи неоднократно упоминает имя мухаккыка Башшара. Однако это утверждение лишь подтверждает, что Джаузи Абу Усман использовал термин «салафит» крайне вольно. Ведь того же Башшара Аввада, которого он причисляет к салафитам, обвиняли в джахмизме.
Салафитский шейх Абу Джафар аль-Хулейфи пишет:
فإن بشار عواد معروف المحقق المعروف الذي حقق تهذيب الكمال لا يفتأ يبث سمومه في الحواشي وقد دلني بعض الأخوة على مواطن تدل على أن الرجل جهمي
«Башшар Аввад, известный ученый, который исследовал “Тахзиб аль-Камаль”, не перестает сеять свой яд в исследовательских комментариях. Некоторые братья указали мне на места, которые говорят о том, что этот человек (Башшар) — джахмит».
Пусть вас не обманывает сегодняшняя активность салафитов, их мухаккыки, шейхи и издания. Зачастую эта активность является частью кампании по массовой переориентации книг.
Заключение и основные положения статьи:
– Джаузи Абу Усман необоснованно относит имамов первых трех веков к салафизму. Их взгляды не имеют ничего общего с убеждениями современных салафитов.
– Джаузи Абу Усман называл салафитами как явных ашаритов, так и явных антропоморфистов, а также людей, обвиненных в джахмизме.
– Если считать всех, кто называет себя последователями саляфов, салафитами, то и ашариты должны попадать в эту категорию, поскольку ашариты считают себя последователями саляфов.
– Ашариты — это не новая секта, возникшая после эпохи саляфов, а их прямые последователи и продолжатели их пути. Они лишь приняли название «ашариты», чтобы дистанцироваться и отличиться от других групп, отошедших от метода саляфов.
– Ашариты критикуют салафитов не за принцип следования саляфам, а за отклонение от их пути и принятие убеждений, не обоснованных Кораном, Сунной и словами ранних поколений мусульман.
– Ни сподвижники, ни табиины — не являлись «салафитами». От них не передается ничего из салафитских отклонений, которые мы упоминали в начале этой статьи.
– Салафитов нет ни в иснадах хадисов, ни в иснадах рукописей книг. В основном их передают только ученые ашаритских взглядов.
– Ашариты занимали ведущие позиции во всех исламских науках: они не просто передавали труды саляфов, но и создавали научные работы, которые до сих пор остаются непревзойденными. Эти труды настолько важны, что даже салафитские библиотеки и издания не могут обойтись без них.
– Ашариты возглавляли сопротивление шиитским течениям, крестоносцам, франкам и монгольским захватчикам, становясь неприступной стеной на пути врагов Ислама.
Салафизм не имеет существенных достижений в указанных областях. Для него характерны нововведения, внутренний раскол и различные крайности. Не имея собственной научной базы, достоверных иснадов и авторитетных трудов, это течение лишь поверхностно апеллирует к наследию саляфов, не имея реальных исторических заслуг перед исламской уммой. Современному салафизму присущи резкость, черствость, грубость, отсутствие моральных и этических норм, непонимание религии и чрезмерность. Просим у Аллаха защиты.
[1] «Манхадж аль-ашаира», стр. 6.
[2] «Ханабиля ва ихтиляфахум ма’а с-саляфия муассара», стр. 11.
[3] Организация «Братья-мусульмане» признана террористической и ее деятельность запрещена на территории Российской Федерации.
[4] «Аль-Ибана» аль-Ашари, стр. 4.
[5] «Табакат аш-шафиия» ибн Касира, стр. 452.
[6] «Табйин казиб аль-муфтари», стр. 103.
[7] Не путать с Абу Саидом Усманом ад-Дарими, автором книги «Ан-Накд».
[8] «Ат-Тамхид» (1/10).
[9] «Яхья ибн Яхья аль-Лейси ва риваятуху ли-ль-Муватта», стр. 108.
[10] «Яхья ибн Яхья аль-Лейси ва риваятуху ли-ль-Муватта», стр. 113.
[11] «Машарик аль-анвар» (1/998).
[12] «Яхья ибн Яхья аль-Лейси ва риваятуху ли-ль-Муватта», стр. 117.
[13] «Мустахрадж» (с араб. — извлечение) — книга, составитель которой приводит хадисы из книги другого составителя, но снабжает их своими собственными иснадами (цепочками передачи), отличающимися от иснадов первого составителя.
[14] «Аль-Муджам аль Муфахрас», стр. 55.
[15] «Аль-Мунтахам» (1/588).
[16] «Сияр а’лям ан-нубаля» (14/376).
[17] «Замм аль-Калям» (4/402).
[18] «Тафсир Яхья ибн Салям», стр. 20.
[19] «Тазкират аль-Хуффаз» (1/159).
[20] «Марвият ибн Мардавейх фи ат-тафсир», стр. 15.
[21] «Тарих кираат фи ль-машрик ва ль-магриб», стр. 198.
[22] «Иштикак асмаиллях» аз-Заджаджа, стр. 109.
[23] «Аль-асма ва ас-сифат» аль-Байхаки (2/323).
[24] «Иштикак асмаиллях» аз-Заджаджа, стр. 109.
[25] «Сияр а’лям ан-нубаля» (18/169).
[26] Там же.
[27] «Му`ид ан-ни`ам», стр. 75.
[28] «Сияр а’лям ан-нубаля» (17/459).
[29] Там же.
[30] Там же.
[31] «Дар ат-тааруд аль-акль ва ан-накль» (7/97).
